타밀 신화

Tamil mythology
라마와 하누만이 1820년 타밀나두의 종이에 그린 그림인 라바나와 싸우고 있습니다.

타밀 신화는 타밀족에서 [1]유래한 드라비다 판테온의 일부인 민속과 전통을 말한다.신화본체는 드라비다 문화와 인더스 밸리 문화의 요소들을 융합한 것으로, 둘 다 힌두교의 [2]주류와 융합되어 있다.

신들

타밀 문학은 산스크리트 문학과 함께 고대 힌두 문화에 대한 주요 정보원을 형성한다.타밀아캄의 고대 서사시들은 아가티야르, 이라반, 파탄잘리와 같은 힌두교 경전에 나오는 다양한 역사적 인물들의 기원을 상세히 설명하고 있다.고대 타밀 문학에는 페루말, 무루간, 코트라바이같은 토착 신들에 대한 언급이 포함되어 있다.톨카피얌은 시바를 브라만, 무루간을 세이욘(빨간색), 그리고 코트라바이를 메마른 땅에서 숭배하는 여신으로 부른다.이 문헌은 푼다리카크산 페루말 사원, 나타라자 사원, 치담바람, 랑가나타스와미 사원, 스리랑암, 티루파티, 미낙시 사원, 마두라이 쿠달 아즈가르 사원 등의 주요 사원에 새겨진 글에서 볼 수 있듯이 역사의 샘이다.

무루간

칸단, 쿠마란,[3] 무루간, 수브라마니얀으로도 알려진 무루간은 힌두교의 전쟁과 승리[4][5][6]이다.그는 파르바티시바의 아들이며, 가네샤의 형제이며 힌두교에서 [7]많은 삶을 사는 신이다.고대부터 남아시아에서 중요한 신이었던 카르티케얀은 특히 인기 있고 남인도, 스리랑카, 싱가포르, 말레이시아에서 무루간으로 [4][7][5]숭배된다.

카르티케야는 베다 시대로 거슬러 올라갈 수 있는 고대의 신이다.원래 타밀라캄쿠린지 산골 사람들의 신이었던 이 드라비다 신 무루간은 서브라마냐로 알려진 베다 신과 결합되었다.그가 힌두교 아그니(불)와 함께 발견된 1세기 이전의 [8]고고학적 증거는 그가 초기 [4]힌두교에서 중요한 신이었다는 것을 암시한다.그는 엘로라 동굴과 엘레판타 [9]동굴과 같은 인도 전역의 많은 중세 사원에서 발견됩니다.

카르티케얀의 도상화는 상당히 다양하다; 그는 전형적으로 말을 타거나 공작새 근처에 있고, 때때로 수탉 근처에 무기를 차고 있는, 언제나 젊음이 넘치는 사람으로 표현된다.대부분의 아이콘은 그의 머리가 한 개인 것을 보여주지만,[4][7][5] 어떤 아이콘은 그의 탄생을 둘러싼 전설을 반영하는 머리가 여섯 개인 것을 보여준다.그는 철학자-전사로 빠르게 성장하여 아수라스 타라카의 형태로 악을 파괴하고 윤리적 삶의 추구와 시바 [5][6]싯단타의 신학을 가르친다.아수라 수라파드만을 물리친 후, 무루간은 비슈누의 두 딸 데바세나순다라발리와 결혼한다.그는 아루나기리나타르[6][10]같은 많은 시인들에게 영감을 주었다.

아야판

Ayyappan (Malayalam: അയ്യപ്പന്),(Tamil: ஐயப்பன்) (also called Sastavu, or Sasta) is a Hindu deity predominantly worshipped in Kerala, an erstwhile region of Tamilakam.아이야판은 시바와 비슈누(비슈누의 유일한 여성 아바타 모히니)의 후손인 달마 사스타의 화신으로 여겨지고 있으며, 일반적으로 목에 보석을 두르고 요그적인 자세로 묘사되어 있어 그를 마니칸단이라고 부른다.아야판은 타밀나두[11]수호신 아야나르와 역사적 관계가 있을 수 있다.전설에 따르면, 아수라 공주 마히시는 신들이 그녀의 오빠인 아수라 왕 마히샤수라에게 가한 속임수에 격분했다고 한다.마히샤수라는 모든 사람에게 불굴의 축복을 받았기 때문에 신들은 두르가 여신을 보내 싸우게 하고 그를 죽였다.그래서 마히시는 무시무시한 절제를 행하기 시작했고 창조신 브라흐마를 기쁘게 했다.그녀는 불굴의 혜택을 요청했지만 브라흐마는 불가능하다고 말했다.그래서 마히시는 대신 시바와 비슈누의 아들을 제외한 모든 사람에게 불굴의 신세를 물었다.이는 앞서 언급한 두 신 모두 남성이기 때문에 자손을 낳을 수 없기 때문에 기발한 것으로 여겨졌다.그는 그녀에게 우주를 지배하고 시바와 비슈누의 아들이지만 모두에게 무적의 존재라는 혜택을 주었다.그런 사람이 존재하지 않았기 때문에, 그녀는 자신이 안전하다고 생각하고 세계를 정복하고 약탈하기 시작했다.

신들은 시바와 비슈누에게 이 재앙으로부터 그들을 구해달라고 간청했다.비슈누는 그 문제에 대한 가능한 해결책을 찾았다.비슈누가 쿠르마 아바타를 맡았을 때, 그는 또한 불멸의 과즙인 암리탐을 신들과 나누려 하지 않는 악마들로부터 구하기 위해 자신을 마법사 모히니로 밝혀야 했다.만약 그가 다시 모히니의 형태를 띠게 된다면, 암컷 모히니와 수컷 시바는 힘을 합쳐 마히시를 정복할 신성한 아이를 가질 수 있을 것이다.

일부 버전은 시바와 비슈누의 결합에 대한 조금 더 자세한 버전을 제공합니다.한 가지 버전은 아수라 바스마수라에 대해 이야기하는데, 토는 그의 엄격함으로 시바 경을 매우 기쁘게 했고, 후자는 그가 원하는 모든 것을 그에게 주었다.그래서 바스마수라는 손을 얹은 것은 무엇이든 태워 재로 만들 수 있는 능력을 요구했습니다.시바가 이것을 허락하자마자 바스마수라는 신을 쫓아가 그를 재로 만들겠다고 위협했다.

시바는 비슈누에게 도움을 청했다.바스마수라가 따라오자 그는 비파나무에 몸을 숨겼고, 그곳에서 파괴자를 찾기 시작했다.비슈누는 이러한 사건들을 알게 되었고, 아수라의 힘을 무력화시키기 위해 "마법사"인 모히니라는 여성을 택하기로 결심했다.바스마수라는 이런 모습의 비슈누를 보고 그녀의 아름다움에 홀렸다.그는 진지하게 그녀에게 구애하려고 했다.모히니는 바스마수라에게 손을 머리 위로 올리고 충성을 맹세하라고 명령했다.이 행동으로 바스마수라는 잿더미로 변했다.

비슈누는 시바를 발견하고 그에게 모든 불륜을 설명했다.시바는 그에게도 이 여성의 모습으로 비슈누를 볼 수 있냐고 물었다.이렇게 비슈누가 나타났을 때 시바는 격정에 휩싸였고 두 사람은 교제했다.그래서 두 신은 '하리하라 무르티', 즉 시바와 비슈누를 하나의 신으로 합친 형태가 되었다.

이 결합에서 달마 사사가 태어났다.그는 비슈누와 시바의 힘을 합쳤다.아이야판 경은 달마 사사의 화신이며 그들의 본질적인 정체성의 가시적인 구현이다.비슈누는 갓 태어난 신에게 작은 보석 방울 목걸이를 선물했고 그래서 이 신은 마니칸단이라고 [12]불립니다.그는 다르마 샤샤부, 케랄라 푸트란으로도 알려져 있다.

퍼루말

페루말(타밀:ுு ( ( ( ( ()은 힌두교의 [13]스리 바이슈나비교 종파에서 숭배되는 힌두교의 신이다.Perumal은 Vishnu의 다른 이름으로 여겨지며 전통적으로 숲과 관련된 신이었다.

상암문헌에 기재되어 있다.

타밀 상암 문학 (기원전 200~500 CE)은 우주를 창조하고 유지하며 파괴하는 최고의 신으로 마욘 또는 "어둠의 신"을 언급하며 타밀 암의 산에서 숭배받았다.파리파달의 구절들은 가장 시적인 용어로 페루말의 영광을 묘사하고 있다.

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불 속에서 너는 열이다.
꽃향기
그 돌들 중에서 당신이 바로 다이아몬드입니다.
언어, 진실,
미덕 중에서도 당신은 사랑이다.
용맹함—강력함;
베다에서는 당신이 비밀입니다.
요소 중 원초적인 것
타는 듯한 태양, 빛,
달빛의 달빛은 달콤하다.
여러분 모두,
그리고 당신은 모든 것의 본질이자 의미입니다.

: 파라파달, iii: 63 ~68 : F Gros, K Zvellebil[14]

타밀나두어 예배

상암시대파람포룰의 지위를 누린 유일한 신은 바로 '페루말'(비슈누)이었다.상암 문학에서 묵콜 바가바르에 대한 언급은 트리단다를 품은 바이슈나바 성자들만이 존재했고, 페루말은 "신성한 연꽃발은 우리의 모든 악을 불태우고 목사를 줄 수 있다"는 최고의 신으로 칭송되었다는 것을 보여준다.산감 이후의 기간 동안, 그의 숭배는 알바르족과 바이슈나비족아카리아들에 의해 더욱 미화되었다.페루말 숭배는 주로 타밀나두에서 아이옌가르 [15]공동체에 의해 신성한 의식과 사원에서 행해진다.

나타라자르

치담바람의 이야기는 시바 경이 치담바람 근처 피차바람 습지에서 자라는 숲과 틸라이 나무를 뜻하는 바남으로 시작한다.틸라이 숲에는 마법의 우월성을 믿고 신은 의식과 만트라 또는 마법의 [16]말에 의해 지배될 수 있다고 믿는 현인 또는 리시들이 살고 있었다.시바 경은 구호품을 찾는 단순한 탁상인 빅샤타나의 모습으로 화려한 아름다움과 찬란함으로 숲을 거닐었다.그의 뒤를 이어 그의 아내인 비슈누가 모히니를 맡았다.현자들과 그들의 아내는 잘생긴 탁아소와 그의 배우자의 총명함과 아름다움에 매료되었다.넋을 잃은 여자들을 보자 리시들은 화가 나서 마법 의식을 행함으로써 수많은 뱀(나가스)을 불러냈다.시바 경은 뱀장어를 들어 올려 목과 허리에 장식품으로 착용했다.더욱 분노한 현자들은 사나운 호랑이를 불러들였고, 그 호랑이의 가죽과 옷은 시바 경이 허리에 숄로 두르고, 그 뒤를 이어 사나운 코끼리가 나타나 시바 경이 잡아먹히고 찢어져 죽었다.

리시들은 모든 영적인 힘을 모아 완전한 오만과 무지의 상징인 강력한 악마 무얄라칸을 호출했다.시바 경은 부드러운 미소를 짓고 악마의 등을 밟아 움직이지 못하게 한 뒤 아난다 탄다바를 추며 그의 본모습을 드러냈다.현자들은 시바 신이 진리이고 마법과 [16]의식을 초월한다는 것을 깨닫고 항복한다.

미낙시

한번은 인드라가 악마를 죽였는데 악마는 아무도 해치지 않았지이 행동은 인드라를 저주로 몰아넣었고, 인드라는 어느 길로 가야 그의 를 속죄할 수 있는지 아무도 알려주지 않을 길을 찾기 위해 돌아다녔다.오랜 방황 끝에 인드라는 숲 시발링검의 힘으로 고통에서 해방되어 그 자리에 작은 사원을 지었습니다.

당시 남인도에는 말라야드화자 판디얀이라는[17] 판디얀 왕이 마나부르라는 이름의 작은 도시를 통치하고 있었는데, 이 시발링가 근처였습니다.그는 Kulashekara Pandyan의 아들이었다.그는 시발링가에 대해 알게 되었고 카담바남 숲에 시바를 위한 거대한 사원을 짓기로 결심했다.그는 또한 그 지역을 마두라이라고 불리는 훌륭한 왕자다운 상태로 발전시켰다.

왕은 자식이 없었고 왕국의 후계자를 구했다.시바는 아요니자(태아에서 태어나지 않은 아이)를 통해 그에게 기도를 했다.이 아이는 세 살이었고 실제로 시바의 배우자인 파르바티 여신의 화신이었다.그녀는 물고기 모양의 눈을 가지고 태어났다.그녀가 미래의 남편을 만나면 여분의 가슴이 사라진다고 했다.그녀의 이름은 물고기 눈이라는 뜻의 마나(m (na)와 눈이라는 뜻의 아키(ak,i)에서 따온 것이다.'물고기 같은 눈을 가진 사람'이라는 뜻도 있어요.물고기들은 어린 물고기들을 눈으로 먹인다고 하는데, 마찬가지로 여신도 신자들을 돌본다.그녀를 보기만 해도 우리의 고통은 사라진다.

나타라자 시바(Shiva the Nataraja)가 유니버설 댄스를 추고 있다.

그녀는 자라서 시바-샤크티의 화신이 되었다.왕이 죽은 후, 그녀는 능숙한 행정으로 왕국을 통치했다.

그녀의 탐험 중 한 곳에서 그녀는 히말라야로 갔고 그곳에서 시바를 보자마자 여분의 가슴이 사라졌다.많은 신들과 여신들이 그들의 결혼을 목격하기 위해 왔다.

결혼식에서 신들은 시바가 그 장소에 모인 모든 사람들을 위해 장엄한 춤을 추지 않는 한 차려진 음식을 먹는 것을 거부했다.이 때 아내 미낙시 앞에서 우주춤인 치담바람의 춤이 있었다.그것은 모든 생명력과 아름다움을 하나의 전체로 요약하고 통합했다.결국 민악시는 시발링감과 합쳐져 삶과 아름다움을 대표하는 존재가 되었다.

칸나기

전설적인 타밀 여성 칸나기는 남인서사시 실라파티카람 (기원전 100~300년)의 중심 인물이다.이 이야기는 칸나기가 어떻게 마두라이판디안 에게 남편 코발란에게 잘못된 사형을 가한 것에 대해 도시를 재앙으로 저주함으로써 복수를 했는지에 관한 것이다.

첸나이 마리나 해변에 있는 칸나기상

코둥갈루르 바가바시 사원은 칸나기의 순교를 기념하기 위해 세워졌다.비슈누의 여섯 번째 아바타 세이지 파라수라마가 백성들의 번영을 위해 이 사원을 지었다고 한다.옛 연대기에 따르면, 이 바가바티 사원은 수세기 전에 특별한 [18]목적을 위해 마을 중심에 세워졌다.

사원의 코둥갈루르 바가바시의 신

전설에 따르면 파라수라마에 의해 케랄라가 탄생한 후 그는 다루카라는 악마에게 괴롭힘을 당했다고 한다.이 사악한 악마를 죽이기 위해 파라수라마시바 영주에게 도움을 청했다.시바의 조언대로 파라수라마는 신사를 짓고 바가바티로 샤크티 데비를 설치했다.신전에 있는 신은 파라삭티 자신이라고 믿어진다.전설에 따르면, 사악한 악마 다루카를 죽인 사람은 Bhadrakali였다.그녀신할라 불교에서는 파티니 여신으로, 스리랑카에서는 타밀 힌두교에서는 칸나키 암만 여신으로, 남인도 [19]케랄라 주에서는 코둥갈루르 바가바시와 아투칼 바가바시로 숭배된다.

칸나기는 또한 왕에게 직접 정의를 요구할 수 있고 심지어 감히 그를 "깨달지 않은 왕"이라고 부를 수 있는 용감한 여성으로 여겨진다.

마리암만

마리암만힌두교의 비의 여신으로 남인도의 시골 지역에서 지배적이다.마리암만의 숭배는 베다 힌두교와 융합되기 전에 남쪽 주민들에 의해 행해진 신앙인 드라비다 민속 종교의 전통에서 비롯되었다.그녀는 남인도의 시골 지역에서 지배적인 타밀의 어머니 여신이다.마리암만은 보통 빨간 드레스를 입고 얼굴이 빨갛게 달아오른 아름다운 젊은 여성으로 그려진다.때로는 그녀의 많은 힘을 나타내는 많은 팔로 묘사되기도 하지만, 대부분의 표현에서 그녀는 단지 두 개 또는 네 [20]개만 가지고 있다.

마리암만은 보통 앉거나 서 있는 자세로 묘사되며, 한 손에는 삼지창(삼지창)을, 다른 한 손에는 그릇(카팔라)을 들고 있다.그녀의 한 손은 두려움을 피하기 위해 무드라, 보통 아바야 무드라를 보여줄 수 있다.그녀는 두 가지 품위로 표현될 수 있다.하나는 그녀의 유쾌한 본성을 드러내는 것이고, 다른 하나는 송곳니와 거친 갈기로 무서운 면모를 드러내는 것이다.

알바르족

알바르족남인도 타밀어 시인으로 힌두교비슈누에 대한 갈망, 황홀, 봉사의 노래로 바크티(헌신)신봉했다.그들은 비슈누를 궁극의 [21]현실로 간주하는 바이슈나비교에서 존경받고 있다.

중세 초기 타밀 역사 동안 구성된 알바르족의 헌신적인 외침은 비슈누와 그의 아바타들에 대한 예배 찬가를 통해 바크티 운동 뒤에 촉매제가 되었다.그들은 바이슈나비즘과 관련된 108개의 신성한 영역인 디브야 데삼스를 찬양했다.알바르족의 시는 사랑을 통해 신에게 바크티를 메아리쳤고, 그러한 기도의 황홀감 속에서 그들은 감정의 깊이와 표현의 행복함을 모두 구현한 수백 개의 노래를 불렀다.그들의 찬송가 컬렉션은 나알레이이라 디브야 프라반덤으로 알려져 있다.알바르에서 나온 바크티 문학은 베다 종교에서 벗어나 구원의 유일한 길로서 헌신에 뿌리를 둔 문화의 확립과 유지에 기여했다.게다가, 그들은 산스크리트어의 지식으로부터 독립한 타밀어 예배 시구에 기여했다.알바르의 유산의 일부로서, 5개의 바이슈나비파 철학적 전통이 일정 기간 동안 발전했다.

시다르족

Siddhars (Tamil: சித்தர்) are saints in India, mostly affiliated with the Shaivaite denomination in Tamil Nadu, who professed and practised an unorthodox type of Sadhana, or spiritual practice, to attain liberation.Siddhis라고 불리는 요가의 힘은 특정 요가의 훈련에 대한 지속적인 실천에 의해 획득되는 것으로 여겨진다.이 시디스를 획득한 사람들을 시다스라고 [22]부른다.이 시다르족들은 서양 문명의 신비주의자들과 비교될 수 있다.싯다르는 명상(요가)에 의해 시공간 장벽을 제어하고 초월하는 것으로 여겨지는 사람들로서, 신체를 잠재적으로 죽지 않도록 변형시키는 라사야나라고 불리는 물질과 프라나야마의 일종인 특정한 호흡 연습을 사용한 후이다.그들의 실천을 통해, 그들은 다양한 물질과 실천에 숨겨진 힘을 조정할 수 있는 통찰의 단계에 도달했다고 믿으며, 고통 받고 무지한 인류에게 유용하다.전형적으로, Siddhars는 성인, 의사, 연금술사, 그리고 신비주의자들이었다.그들은 타밀어로 시 형식으로 연구 결과를 썼다. 종려나무 잎은 오늘날에도 여전히 타밀 나두의 민간 가정과 전 세계 대학(인도, 독일, 그레아)에 의해 소유되고 대를 이어 전해지고 있다.t 영국, 미국)[23]

이렇게 해서 시드하르는 광대한 지식체계의 다른 분야들 중에서 현재 다 의학으로 알려진 것을 개발했는데, 주로 타밀 나두에서 전통 토속 의학으로 행해졌다.이후 타밀나두 마을의 경험 많은 노인들에 의해 다 약과 유사한 촌스러운 형태의 치유가 행해지고 있다(이것은 파아티 바이티얌, 나오투 마룬투, 물리가이 마루투밤으로 오해되고 있다).파티 바이티얌 또는 나아투 마룬투는 타밀 전통 약이고 물리가이 마루투밤은 아유르베다 약입니다.)그들은 또한 자기 방어와 치료를 동시에 하는 무술인 Varm의 창시자이기도 하다.바르맘은 인체 내에 위치한 특정 부위로, 다양한 방법으로 누르면 공격자를 자기 방어에 사용할 수 없게 하거나 간단한 응급 치료로서 신체 상태의 균형을 맞추는 등 다양한 결과를 얻을 수 있습니다.

타밀 시드하르는 질병의 기원을 규명하기 위해 맥박판독(타밀어로 "naadi partthal")을 개발한 최초의 사람이다.이 방법은 나중에 아유르베다에서 [24]복제되어 사용되었다.

싯달은 또한 많은 종교적 시를 썼다.그들 대부분은 타밀나두의 타니파라이 마을 근처에 있는 사투라기리라고 불리는 신비로운 산에서 오랫동안 살았던 것으로 여겨진다.

가장 잘 알려진 시다르 중 한 명은 아가샤르 또는 아가샤르였는데, 그는 시다 문화의 창시자로 여겨진다.

아비타나 친타마니는 시다르가 9명 또는 18명 중 하나라고 말하지만, 현자 아가스타는 이들보다 앞서서 9명 또는 18명을 따르는 사람이 많다고 말한다.많은 위대한 싯다르인들은 마법과 영적인 힘을 가진 것으로 여겨진다.

일부 싯다르

9개의 사이드하

아비타나 친타마니 주의 9개는 다음과 같습니다.

  1. 사시아나타르
  2. 아드히나타르
  3. 보고르
  4. 베굴리나타르
  5. 마단가나타르
  6. 마천드라나타르
  7. 가다엔드라나타르 또는 가젠드라나타르
  8. 코락카나타르

타밀의 싯다 전통에는 총 18개의 싯다르가 있다.Siddhar를 보다

시다르의 힘

시다르족은 주요 세력과 다른 '약소' 세력 모두를 가지고 있었던 것으로 여겨진다.그것들은 종교 [25]교재뿐만 아니라 다양한 요가로 자세히 설명되어 있다.그들은 또한 질량을 에너지로 변환하는 힘을 가지고 있으며, 따라서 광속으로 우주를 여행하며 다른 우주로 이동합니다.

  1. 애니마(수축) – 원자 크기가 되어 가장 작은 존재에 들어가는 힘
  2. 마히마(불사성) – 우주와 함께 강력하고 확장되는 힘.한없이 몸집을 키우는 힘
  3. Lagima (경량)– 용량은 크지만 매우 가볍습니다.
  4. Garima (중량)– 무게중량, 외관상으로는 작아 보이지만
  5. 프라프티(욕망의 충족) – 브라흐마 로가에서 저승으로 가는 모든 세계에 들어가는 능력.그것은 원하는 모든 것을 성취하는 힘이다.
  6. Prakasim (저항할 수 없는 의지)– 몸을 풀고 다른 신체에 들어가 천국에 가서 모두가 갈망하는 것을 즐기는 힘(단순히 그가 머무는 곳에서)
  7. 이시타밤(최고) – 신의 창조력과 태양, 달, 원소를 지배합니다.
  8. 바시타밤(자연에 대한 지배력)– 왕과 신에 대한 지배력.자연의 흐름을 바꾸고 모든 형태를 취하는 힘

이 여덟 가지는 위대한 시디, 즉 위대한 [26]완벽함이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Shulman, David Dean (1979). Tamil Mythology: An Interpretation of a Regional Hindu Tradition.
  2. ^ Leeming, David (24 May 2001). A Dictionary of Asian Mythology. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-976149-4.
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  5. ^ a b c d 제임스 G. Lockefeld 2002, 페이지 655–656. 오류::
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  7. ^ a b c Constance Jones & James D. Ryan 2006, 페이지 228. 오류::
  8. ^ G Obeyesekere (2004). Jacob Kẹhinde Olupona (ed.). Beyond Primitivism: Indigenous Religious Traditions and Modernity. Routledge. pp. 272–274. ISBN 978-0-415-27319-0.
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