프로토인도유럽사회

Proto-Indo-European society
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프로토-인도-유럽 사회는 프로토-인도-유럽인들의 재구성된 문화로, 모든 현대 인도-유럽 언어의 조상인 프로토-인도-유럽 언어의 고대 사용자들이다.

과학적 접근법

이 분야의 많은 현대사상은 언어 그 자체의 정확한 기원에 대한 불안정한 인도-유럽의 고국토론을 포함한다.[1] 연구자들이 이 문화를 연구하기 위한 시도에 채택한 네 가지 주요 접근법이 있다.

연대기

고고학자 데이비드 W. Anthony와 언어학자 Donald Ringe는 프로토-인도-유럽어 진화에 있어서 세 가지 다른 문화적 단계를 구분한다.[note 2]

  • 초기(4500–4000)는 모든 증명된 인도-유럽 언어의 공통 조상으로서 아나톨리아 분단(Cernavodă 문화; 기원전 4000년) 이전의 초기 Khvalynsk 문화와 관련이 있다.
  • 고전 또는 "사후 아나톨리아어" (4000–3500)는 토카리안을 포함한 비 아나톨리아어족의 마지막 공통 조상이며, 고(故) 흐발린스크 및 레핀 문화와 관련이 있다.
  • 늦은(3500–2500)은 넓은 지역에 야마나야 지평선이 퍼져 변증기였다.

초기 크발린스크 (4900–3900)

주요 기사: 흐발린스크 문화

가축화된 소는 기원전 4700년경 다뉴브 계곡에서 초기 크발린스크 문화(4900~3900년)가 출현한 볼가-우랄 스텝으로 유입되었는데, 초기 프로토-인도-유럽 언어와 관련이 있다. 소와 양은 식이요법보다 의식 희생에 더 중요했는데, 이는 새로운 일련의 숭배와 의식들이 폰틱-카스피해 스텝을 가로질러 동쪽으로 퍼져 나갔으며, 프로토-인도-유럽 우주 관념의 뿌리에 길들여진 동물들이 있었다는 것을 암시한다. Anthony는 길들이기에서부터 실제로 동물과 함께 일하기까지의 말들의 처음이자 점진적인 길들이기를 이 시기로 돌린다.[6] 4500~4200년 사이에 발칸 동부의 바르나에서 볼가 강 근처의 크발린스크까지 구리, 이국적인 장식용 포탄과 광택이 나는 돌마이스가 폰틱-카스피해 스텝을 가로질러 교환되었다.[3] 약 4500년경에는 수입 구리 물품으로 부분적으로 풍요롭게 장식된 소수의 단묘가 스테피에 나타나기 시작했는데, 이는 남아있는 분묘와는 대조적이다.[7]

그 애나 토울리아 distinctive sub-family 인도-유럽 이주의 남동부 유럽에 4200–4000에 첫번째 파도가 Suvorovo–to–Cernavoda 나는 흐발린스크 문화 서쪽으로의 또한 Novodanilovka(4400–3800)등장한 다뉴브 지역에 대해 진행의 맥락에서 migration,[8]과 일치에서 일어날 수 있다. 그리고 후기 스레디 스토그(4000~3500명) 문화권.[6]

후기 흐발린스크/레핀(3900~3300)

스텝 경제는 기원전 4200~3300년 사이에 부분적인 목축 의존에서 혁명적인 변화를 겪었는데, 그 때 아마도 가축화된 동물들은 주로 공공 희생을 위한 의식용 통화로 사용되었을 것이고, 나중에 양이나 염소 고기와 유제품에 대한 규칙적인 식생활 의존으로 사용되었을 것이다.[8] 고전(사후 아나톨리아어) 프로토-인도-유럽어(Proto-Indo-European)와 연관된 후기 크발린스크와 레핀 문화(3900~3300년)는 스텝의 서쪽에서 동쪽으로 농사가 느리고 부분적으로 확산되는 맥락에서 4000년 이후 곡물 재배의 첫 흔적을 보여주었다.[9] 약 3700–3300년경, 남시베리아를 향한 원토토카리아어 화자의 두 번째 이주 물결은 아프리카나시예보 문화(3300–2500)의 출현으로 이어졌다.[10][11]

말이 통하지 않는 바퀴 달린 마차는 3500년경 인근 북백인 메이코프 문화(3700~3000년)에서 폰틱-카스피안 스텝에 소개되었는데, 프로토-인도-유럽 사람들은 양모와 말을 교환했다.[12] 메소포타미아 우륵 문화의 영향을 받은 위계적 메이코프 문화와의 상호작용 자체가 프로토-인도-유럽의 생활 방식에 주목할 만한 사회적 영향을 미쳤다.[13][3] 한편, 첫 번째 이주 이후 다뉴브-도네츠 지역에서 출현한 크발린스크 영향권 문화는 서쪽에서 동쪽으로 각각 세르나보데(4000–3200), 우사토보(3500–2500), 미하일로프카(3600–3000), 케미 오바(3700–2200) 문화에 밀려났다.[14]

야마나야 시대(3300–2600)

주요기사 : 야마나야 지평선

후기 프로토-인도-유럽어(Anatolian과 토카리아어 분열을 모두 따라)와 연관된 야마나야 지평선은 돈볼가 지역에서 유래한 뒤 기원전 3300년 이후 서쪽으로 확산되어 드네퍼 강과 볼가 강 사이의 광대한 스텝 지대 위에 펼쳐진 쿠르간 장례식에 기초하여 문화적 지평선을 구축하였다. 처음에는 스텝의 동쪽 지역에서 작물 재배가 제한되는 등 목축 중심의 사회였고, 디퍼-도네츠 지역은 농업 트라이폴리 문화의 영향을 더 많이 받았다.[15] 고대언어학도 마찬가지로 프로토-인도-유럽어 사용자들을 농업 부문을 가진 반(半)명목적이고 목회적인 인구로 가정한다.[16]

야마나야 지평선.

청동은 이 시기에 폰틱-카스피해 스텝지대에 소개되었다. 야마나야 확장에 이어 후분지의 소금 등 금속과 기타 귀중품의 장거리 무역이 아마도 프로토-인도-유럽 사회에 위신과 힘을 가져다 주었을 것이다.[17] 그러나, 토기 제작의 토착 전통은 약하게 발전되었다.[18] 마차, 수레, 양, 소, 말의 야마나야 장례제사는 특정한 의식과 기도가 필요한 조상 숭배 집단과 관련이 있을 가능성이 높았는데, 이는 후기 프로토-인도-유럽 언어를 새로운 화자들에게 소개한 언어와 이단 사이의 연결고리였다.[9] 야마나야 족장은 위신과 힘의 차이를 제도화했고, 그들의 사회는 후원자와 의뢰인의 상호주의, 즉 그들의 후원자와 신들, 그리고 인간 고객들 사이의 선물과 호의의 상호 교환을 따라 조직되었다.[19] 평균 수명은 50~60세까지 사는 사람이 많아 꽤 높았다.[20] 언어 자체는 이 기간 동안 방언 연속체로 나타났는데, 이는 이웃 방언들이 서로 약간만 차이가 날 뿐, 먼 언어의 다양성은 아마도 공간과 시간에 걸쳐 축적된 차이 때문에 더 이상 상호 이해될 수 없게 되었다는 것을 의미한다.[21]

스텝이 건조되고 3500-3000년 사이에 차가워짐에 따라, 충분한 먹이를 주기 위해 무리를 더 자주 이동시킬 필요가 있었다.[22] 따라서 야마나야 특유의 정체성은 이전의 두 가지 혁신, 즉 바퀴 달린 마차의 도입과 말의 길들이기에 의해 허용되었던 이동식 목회주의에 기초하였다. 야마나야 목동들은 물이나 음식을 대량 수송하기 위해 마차를 몰면서 소를 감시하고 말을 타고 습격했을 가능성이 높다.[15][20] 가벼운 골조 주택은 짐을 꾸린 동물로 운반하기 위해 쉽게 조립하고 분해할 수 있다.[20]

약 3000년 후에 일어난 또 다른 기후 변화는 초원의 생산성을 가능하게 하는 더 좋은 환경으로 이어졌다. 그 후 야마나야 신목회 경제는 중유럽과 북유럽으로 향하는 제3의 급격한 인구 증가를 경험했다.[20] 일부 학자들은 기원전 3300년경부터 구유럽 트리폴리 문화를 거쳐 폴란드 남동부로 향하는 우사토보 사람들의 이동에 이어 3100~2800년 사이에 판노니아 분지를 향한 야냐의 이동은 이탈리아어 이전, 첼틱어 이전, 게르마어 이전 사용자들의 이동으로 해석된다.[23]

프로토-인도-유럽어는 제3의 인도-유럽 이주(3300–1500) 기간 동안 이미 서유라시아 대부분의 지역에 퍼지기 시작한 비수치적으로 이해할 수 없는 언어로 진화했기 때문에 아마도 2500년 이후 언어가 중단되었을 것이다.[24] 인도-이란 언어는 기원전 2000년 이후 중앙아시아, 오늘날의 이란, 그리고 남아시아에 도입되었다.[23]

사회구조

계급구조

프로토-인도-유럽 사회는 어떤 형태의 사회 계급과 다양한 수준의 사회적 지위가 있는 계층적 사회였다는 것이 일반적으로 동의되고 있다.[25][26][27] 그러나 그들이 엄격한 층화 구조를 가졌을 가능성은 낮으며, 역사적인 인도에서 이와 같은 카스트들이 발견된다.[28][29] 자유인과 노예, 전형적으로 전쟁포로나 빚을 갚지 못하는 채무자들 사이에는 일반적인 구별이 있었다.[30] 사회의 자유로운 부분은 평민과 함께 사제, 왕, 전사로 이루어진 엘리트 계층으로 구성되었고,[30] 각 부족은 족장(*wiḱpots)이 잔치와 의식을 후원하고, 찬양 시에 불멸의 길을 걸었다.[26]

The presence of kurgan graves prominently decorated with dress, body ornaments and weaponry, along with well-attested roots for concepts such as "wealth" (*h₂ép-), "to be in need" (*h₁eg-) or "servant" (*h₂entbʰi-kʷolos, "one who moves about on both sides"; and *h₂upo-sth₂-i/o-, "one standing below"), indicate that a hierarchy of wealth and poverty 인정되었다.[7][31] 평균보다 크고 많은 사람을 지어야 하는 일부 무덤은 마찬가지로 일부 개인에게 주어진 높은 지위를 암시한다. 이런 명성 있는 장례식이 꼭 가장 부유한 사람에게만만 치뤄지는 것은 아니었다. 특히 스미스에게는 청동기 시대 초기 마법과 스미더리의 연관성 때문에 호화로운 무덤이 주어졌다.[26] 일반적으로 그러한 무덤은 동부 돈볼가 스텝 지대의 남성들이 주로 차지하고 있는 반면 서부 디퍼 도네츠 지역에서는 더욱 평등주의적이었다.[32]

Yamnaya 뼈와 송곳니 장식품.

킨십

언어학은 친족관계와 관련된 많은 단어들의 신뢰할 수 있는 재구성을 허용해 왔다. 이 모든 사람들은 가부장적이고, 무정밀하며, 무정밀적인 사회적 구조를 보여주는 것에 동의한다.[25][33] patrilocality는 어휘적 증거에 의해 확인되는데, 그 단어인 *hu2̯edh-, "lead to lead (멀리서)"는 남성의 결혼식이 여성임을 의미한다.[34] 권리와 재산, 책임은 결과적으로 아버지에게 돌아갔고, 아내는 결혼 후 남편의 가족 근처에서, 신부값을 지불한 후에 거주하게 되었다.[35][36]

가정(*도모스)은 일반적으로 집안의 어른인 남성인 *dems-potis("가정의 주인")에 의해 지배되었고, 자녀, 손자, 그리고 어쩌면 관련이 없는 노예나 하인으로도 구성될 수 있었다. 그의 아내도 아마도 보완적인 역할을 했을 것이다: 어떤 증거들은 남편이 죽어도 집안의 주인(*pot-n-ih₂)으로서의 지위를 유지했을 것이고, 장남은 새로운 주인이 되었을 것이라는 것을 암시한다.[37] 프로토-인도-유럽의 팽창주의 왕권 제도는 유전적 증거와 인도-유럽어권 집단의 증언에 의해 제시된 바와 같이, 결혼적외감제(결혼을 통한 외국인 여성 포함)와 다른 가족 및 가족과의 수양자녀 교환 양쪽 모두에 의해 지원되었을 가능성이 높다.[38]

일단 성립되면 그 집안은 창시자의 남성 주식들이 견뎌내는 만큼 오래 지속되었고, 씨족이나 부족의 설립자들은 인도유럽 전통의 전설적인 과거에서 비롯된 신화적인 존재로 묘사되는 경우가 많았다.[39] 이러한 형태의 친족 조직에서는 개인의 유전적 거리가 그 씨족의 건국 조상으로부터 그의 사회적 지위를 결정하게 된다. 그러나 만일 그가 뛰어난 기량이나 덕을 가지고 있다면, 그의 차례에는 같은 개인이 지역사회에서 사회적 명성을 얻을 수 있었고, 결국 자신의 혈통을 찾을 수 있었다.[40]

개인을 씨족과 연결하는 재구성된 어휘에서 *hereros는 "자신의 집단의 구성원", "공동체에 속한 사람"(외지인과 대조적으로)을 의미한다. 그것은 인도-이란의 아리아(내명)에게 자리를 내주었고, 아마도 켈트족 *아리요족("노블, 프리맨"), 히타이트족 아라-("피어, 동반자"), 게르만족 *아르자즈("노블, 구별")에게 자리를 내주었을 것이다.[41][36][42] 그러나 이 용어가 민족적 함축성을 가지고 있었을 가능성은 낮으며, 프로토-인도-유럽어권 화자들이 자신을 집단으로 지정하는 용어가 있었는지는 알 수 없다.[36] 또 다른 단어인 *hleleudhos는 보다 일반적인 의미로 "사람", "프리미어"를 의미한다.[36]

고객-클라이언트

Proto-Indo-European had several words for "leader": *tagós was a general term derived from *tā̆g- ("set in place, arrange"); *h₃rḗǵs meant a ruler who also had religious functions, with the Roman rex sacrorum ("king of the sacred") as an heritage of the priestly function of the king; *w(n̩)nákts designated a "lord" and possessed a feminine equivalent,*wnáktih ( ("여왕"); *wiotspots (또는 *wipot-potis)는 정착의 우두머리인 반면,[36] 부족, 씨족 또는 가족의 자리였다.[43]

그런 후원자들이 후원하는 대중적 잔치는 그들이 나머지 지역사회에 관대함을 과시함으로써 노동과 자원의 불평등한 동원에 바탕을 둔 정치적 위계를 촉진하고 확보할 수 있는 방법이었다. 경쟁자들은 잔치의 규모와 복잡성을 통해 공개적으로 경쟁했고, 그 공개적인 모임에서 한 선물과 약속에 의해 동맹이 확인되었다. 잔치의 진행자는 *고스티 포티스(Ghosti-potis)라고 불렸는데, 그는 불멸의 신들과 그의 필멸의 손님들에게 음식과 술과 시의 선물로 경의를 표했다.[7]

게스트 호스트

수직적 사회적 불평등은 손님과 호스트 사이의 접대라는 수평적 상호 의무에 의해 부분적으로 균형을 이루었다.[44] 앤서니에 따르면, 기원전 4500년에서 3500년 사이에 폰틱-카스피해 스텝에 말을 길들이게 하고 마차를 도입하게 되면서 야마나야 지평선을 넘어 이동성이 증가하였고, 결국 게스트로 하는 정치구조가 등장하게 되었다고 한다. 다양한 씨족들이 특히 혹독한 계절 동안 스텝 지대를 가로질러 이동하기 시작하면서, 그때까지 그들의 가족이나 공동 거주자(*h₂ero)에 대한 이러한 의무를 제한했을 가능성이 높은 부족들의 지역에 대한 지역 이주를 규제할 필요가 있게 되었다.[45] 프로토-인도-유럽어에서는 본래 뜻이 '테이블 동반자'[46]였음에 틀림없는 *hoss-ti-라는 용어는 숙주나 손님을 의미할 수 있다.[45] 손님과 호스트 둘 다의 의무적인 상호주의 의미는 라틴어 호스피스("외국인, 손님, 주인"), 고대 영어의 ġest("스트레인저, 손님") 또는 올드 처치 슬라보닉 고스트("객")와 고스포드("마스터")[47][48]와 같은 후손 인지에서 지속되어 왔다.

손님들과 호스트들은 실제로 선서와 희생으로 묶인 상호 호혜적 관계에 관여했다. 호의를 베풀고 받을 때는 손님에게 은혜를 입혀 후일 언제라도 주인에게 환대를 베풀어 주는 일련의 의례적인 행동이 동반되었다. 그 의무는 심지어 유전될 수도 있다. 호머의 용사 글라우코스와 디오메데스는 할아버지들이 게스트-호스트 관계를 공유했다는 사실을 알고 싸움을 멈추고 서로에게 선물을 선물했다.[45][49] 손님 접대의무 위반은 부도덕하고 불법적이며 불성실한 것으로 간주되었다. 아일랜드 법에서는 접대를 거부하는 것은 살인처럼 심각한 범죄로 간주되었다. 손님 살해 사건도 접대 남용처럼 남다른 혐오감으로 맞이했다.[49][44]

법제도

단어들에 대한 오래된 형식과 의미를 보존하는 전통적인 법률 용어들의 고풍스러운 성격과 법적 형량이 구속력을 유지하기 위해 매번 정확히 같은 방식으로 언급되어야 하는 필요성 때문에, 프로토-인도-유럽 법률 시스템의 일부 요소를 안전하게 재구성할 수 있다.[50][51] 예를 들어 *serk-("원을 만들기 위해, 완성하기 위해")라는 단어는 아버지(또는 주인)가 아들(또는 노예)에 의해 야기된 손해에 대해 지불하거나 가해자를 기분 상한 당사자에게 넘겨야 하는 보상 유형을 지정했다. 그것은 로마법과 히타이트법 모두에서 공통적인 법률 및 언어적 기원에 의해 증명된다.[51][17] 보상을 나타내는 또 다른 뿌리인 *kwey-는 딸 언어로 "혈액", "절도" 또는 "유도"의 의미를 가지고 있어, 절도와 폭력에 대한 배상금에 특별히 적용되었음을 시사한다.[17][52]

법칙은 분명히 물리적인 우주에서든 사회 세계에서도든 우주적 조화가 유지되어야 한다는 근본적인 생각을 가지고 우주의 "질서"(*h₂értus)를 보존하기 위해 고안된 것이었다.[53] 그러나 아마도 대중적인 사법 집행은 없었을 것이고, 오늘날 우리가 알고 있는 공식적인 법원도 없었을 것이다. 계약상 의무는 보증인으로 행동하는 개인에 의해 보호되었다. 계약상 의무는 다른 사람이 채무 불이행을 했을 경우 다른 사람이 부담한 채무에 대해 책임을 질 것을 맹세했다. 소송의 경우, 예를 들어, 지불을 강요하기 위해 누군가 자신의 재산에 접근하는 것을 금지함으로써, 자신의 손으로 문제를 해결하거나, 증인이 포함된 판사들(아마도 왕들)에게 사건을 제기할 수 있다.[51] oath, *h₁oitos의 단어는 선서의 일환으로 도살된 동물들 사이를 걷는 연습을 한 후에 동사 *h₁e-("to go")에서 유래한다.[54]

뿌리 *h₂értus ( *h₂er-, "맞추기 위해"에서)는 우주 질서의 개념, 즉 "맞추기, 오른쪽, 순서"와 연관되어 있다. 이것은 대부분의 하위 가족에서 증명된 가장 안전하게 재구성된 프로토-인도-유럽어 단어 중 하나이다: 라틴 아트("관절"), 중세 독일 예술("신체적 특징, 자연, 패션"), 그리스 아트("장식"), 아마 아레테("우수"),[55] 아르메니아 아르데("모양"); Avestan arəta-("주문") 및 ṛta("진실"), 산스크리트어 ṛtou-("적절한 시기, 순서, 규칙"), 히타이트 ra("적절한");[56] 토차리안 A art-("찬송하기 위해, 기뻐하라").[57]

삼기능가설

조르주 뒤메질(Georges Dumézil)이 제안한 3기능적 가설은 성직 계급(제사장들과 통치자들의 종교적, 사회적 기능을 모두 아우르는 것), 전사 계급(폭력과 용맹의 개념과 연계된 것), 농부나 남편 계급(동지) 사이의 3중 구분에 반영된 삼중 이데올로기를 상정하고 있다.다산과 장인정신으로) 인도-유럽 언어를 사용하는 역사적으로 유명한 많은 집단이 그러한 분열을 보여준다는 것을 근거로 한다.[58][59] 두메질은 처음에는 인도-유럽 사회의 실제적인 분열에서 비롯되었다고 주장했지만, 나중에는 시스템을 애칭이나 일반적인 조직 원리로 표현함으로써 그의 접근 방식을 누그러뜨렸다.[29][60] 두메질의 이론은 영향력이 있었고 일부 학자들은 그 틀 속에서 계속 활동하고 있는데,[60][61] 이 이론은 또한 비합리적이고 너무 포괄적이라는 비판을 받아왔기 때문에 증명되거나 반증될 수 없다.[60]

문화

믿음

주요기사 : 프로토-인도-유럽 신화

원생-인도-유럽인들의 재구성된 우주론은 소, 특히 소의 의식적 희생이 세계 질서의 원초적 조건으로서 소의 신앙의 뿌리에 있었음을 보여준다.[62][63] 최초의 전사 트리토의 신화는 *응위라는 이름의 머리 세 마리 뱀이 훔친 소의 해방을 포함한다. 백성들의 재물을 되찾은 트리토는 결국 신과 인간 사이에 주는 순환의 연속성을 보장하기 위해 그 소를 신부에게 바쳤다.[64] 창조신화는 신들이 바르게 희생한 사람들을 위해 의도했던 소의 회복으로서 습격은 합리화할 수 있었을 것이다. 많은 인도-유럽 문화는 그들이 종종 서사시적인 신화들과 관련되었던 소 습격의 전통을 보존했다.[65][62] 조르주 뒤메질 교수는 종교적인 기능은 사제라는 마술을 지닌 종교성을 반영하는 이중성으로 대표되는 반면, 다른 하나는 이란, 로마, 스칸디나비아, 켈트족의 전통에서 공통점이 뒷받침하는 이론인 인간 사회에 대한 종교적 제재(특히 계약)에 관여한다고 제안했다.[66] 천문학에 대한 연구는 프로토-인도-유럽인들 사이에서 별로 발전되지 않았고, 그들은 아마도 소수의 개별적인 별과 항성군(예: 시리우스, 우르사 소령)만을 위한 이름을 세웠을 것이다.[67]

원시인도유럽어로 "신"의 기본 단어는 *deiwos("천체")이며, 그 자체가 *dei-("빛나는, 밝은")의 파생어다.[68][2] 반면 지구(*ddéǵǵom)라는 단어는 라틴어 인식의 휴무스와 호모에서 두드러지게 증명되고 있기 때문에 '지상'과 '인간' 양쪽의 어원에 있다.[69][2] 이는 인도유럽 전통에서 영원히 죽지 않는 신과 반대로 '모탈'(*mr̩tos)이라는 용어를 '인간'의 동의어로 사용함으로써 확인되는 신에 대한 인류의 지위에 대한 계층적 개념을 암시한다.[2] 그 생각은 "영원한 불멸의 신들과 땅 위를 걷는 사람들의 것"이라는 호메릭 문구로 표현된다.[70]

Proto-Indo-European beliefs were influenced by a resistant animistic substratum, and the few names that can be reconstructed based upon both linguistic (cognates) and thematic (reflexes) evidence are the cosmic and elemental deities: the 'Daylight-Sky' (*Dyḗus), his partner 'Earth' (*Dʰéǵʰōm), his daughter the 'Dawn' (*H₂éwsōs), and his Twin Sons, '태양' (*세술)과 '태양'과 '태양' 그리고 바람, 물, 불, 강, 샘의 신.[71] 프로토-인도-유럽 창조 신화는 첫 번째 남자 *마누("인간")가 쌍둥이 동생 *예모("트윈")에게 행한 원초적인 희생에 대해 이야기하는데, 그로부터 우주적 요소가 생겨났다.[72] 날씨 신 *페르쿠노스와 도로와 소떼의 수호자인 *페슈노와 같은 다른 신들은 각각 제한된 수의 전통인 서구(유럽)와 그라코-아리안에서 증명되기 때문에 아마도 늦은 혁신일 것이다.[71]

의식

프로토-인도-유럽 사람들은 소와 말의 제사를 중심으로 한 다신교를 실천했는데, 아마도 사제계급이나 무당계급에 의해 관리되었을 것이다. 동물들은 그들의 환심을 사기 위해 도살되었고 신들에게 바쳐졌다. 대제사장으로서의 왕은 다른 세계와 좋은 관계를 맺는 데 중심적인 인물이 되었을 것이다.[66] 초기 프로토-인도-유럽과 연관된 크발린스크 문화는 이미 길들여진 동물의 희생에 대한 고고학적 증거를 보여 주었다.[63] 프로토-인도-유럽 사람들은 또한 왕비나 왕이 말과 짝짓기를 하는 친족관계의 갱신을 위한 말 희생의 신성한 전통을 가지고 있었는데, 이 신성한 전통은 제물로 바쳐지고 다른 참가자들에게 나누어주기 위해 잘려졌다.[73][74]

프로토-인도-유럽 사회에서 마술의 역할에 대해서는 거의 알지 못하지만, 여러 가지가 벌레에 대한 마법과 같은 비슷한 말들의 매력과 저주의 사용을 증명하고 있기 때문에 그것이 사회 현상으로 존재했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 게다가, 주술과 주문은 수술 기구와 약초나 약물의 사용과 함께 자주 3가지 종류의 의학 중 하나로 간주되었다.[73] 식물 화형에 대한 최초의 증거는 기원전 3,500년 된 루마니아 쿠르간에서 발견되었기 때문에, 일부 학자들은 대마초가 의식 동안 프로토-인도-유럽 사람들에 의해 정신 활동 약물로 처음 사용되었고, 이것은 그들이 이주하는 동안 결국 유라시아 서부에 퍼진 관습이다.[75][76] 뿌리 *칸나-("카나비스")를 인지하는 후손들은 산스크리트 śana, 그리스 카나비스(κάνναββ), 게르만 *하니파(독일 한프, 영국 대마), 러시아 코노플레자, 알바니아 카너프, 아르메니아 카나프, 옛 프러시아나피오스에서 제안되어 왔다.[77][78][79] 다른 언어학자들은 일반적인 언어 유산이 인도-유럽 시대로 거슬러 올라가지 않는다고 제안하고 대마초라는 단어가 나중에 유라시아 전역으로 유라시아 전역으로 퍼져 나갔으며, 궁극적으로 고대 그리스어와 산스크리트어로 빌려서 인도-유럽어가 아닌 언어에서 유래했을 가능성이 높다고 주장한다.[80][81]

시

프로토-인도-유럽 사회의 중심에는 시와 노래가 있었다.[82][83] 시가를 부르는 사람은 그 사회에서 가장 높은 보수를 받는 전문가였고, 아마도 특정 가문에 걸친 세습 직업의 구성원이었을 것이다. 시인이 예술의 모든 기술적 측면을 습득하고 전통적 주제의 광범위한 부분을 숙달해야 했기 때문에 아버지로부터 아들에게로 전해지는 예술이다.[84][85] 그는 말, 소, 마차, 그리고 여자들의 선물과 같은 상당한 보상과 맞서 공연했고 높은 존경을 받았다. 어떤 경우에는 시인-노래자가 특정한 귀족의 왕자나 가족과 안정된 관계를 맺기도 했다. 또 다른 경우에는, 그는 자신의 부양가족들과 함께 돌아다니며, 연이어 법정에 자신을 붙들었다.[85]

계승된 문화지식의 전달자인 시인은 영웅, 왕, 신들의 찬사를 전하는 일을 맡긴 채 옛 영웅시대를 회상하며 노래했다.[83][84] 신성한 찬송가를 작곡하는 것은 신들이 공동체에게 유리한 운명을, 그리고 왕들에게 그들의 기억이 여러 세대에 걸쳐 살아가도록 보장했다.[84] 특별한 노래의 어휘소인 *erkw("선물의 찬미")는 초기 프로토-인도-유럽어에서 확인되었다. 그러한 찬사시는 신들(또는 후원자)의 너그러움을 선포하고 그들의 재능을 열거하여 후원자의 명성을 넓혔으며, 그렇지 않으면 눈에 띄는 전쟁이나 경건한 행위를 통해서만 인간에게 달성될 수 있는 불멸의 길을 열었다.[7]

명성 개념(*ḱléwos)은 프로토-인도-유럽의 시와 문화의 중심이었다. 이 용어에 축조된 많은 시적 받아쓰기는 재구성될 수 있는데, 여기에는 *léwos wéru("넓은 명성"), *léwos meǵh₂("위대한 명성"), *léwesh₂ hnnrom("남자, 영웅"), 또는 *dus-lewes("나쁜 평판을 얻음")[86][87][88] 등이 포함된다. 인도-유럽 어족 시적 전통은 아마:불후의 명성. 같은 재고 공식,(*ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom)[89][90]의 신속한 말들은 영원한 생명(*h₁ōḱéwes h₁éḱwōs)[91]oral-formulaic다(*h₂iu-gʷih₃)[92]태양(*sh₂uens kʷekʷlos)[88]또는 별명 man-killer(*hₐnr̥-gʷhen), 헥토르와 루드라 알에 부착된은 바퀴의 상징이다.ike,[93]transmitt다서사시 가사의 전통적인 구절을 채우기 위해 시인들 사이에서 에드가 된다.[86] 인도유럽 시인의 임무는 영웅들의 유명한 행위를 대대로 보존하는 것이었다.[93] 그는 낡고 때로는 불명확한 형식에 기초하여 시를 짓고 리텔링하여 모티브를 자신의 기술과 즉흥으로 다시 연결시키곤 했다.[86] 따라서 시는 단어(*webh-)를 짜는 행위와 교묘한 말(*webh-)과 관련이 있었다.[83][90]

전쟁

참고 항목: 코리오스
허리띠와 도끼, 고환이 달린 벌거벗은 전사를 그린 야마야 케르노소프스키 우상과 헬멧, 목밴드, 벨트, 칼만 착용한 허슐란덴의 켈트족 전사(기원전 6기)이다.[94][95][96]

비록 프로토-인도-유럽인들이 종종 전쟁 같은 정복자로 캐스팅되었지만, 그들의 재구성된 무기는 특별히 광범위하지는 않다.[97][98] '말' (*gruéru; *ḱúhoslos), '포인트 스틱'(*hhessmo) 또는 '투척 창'(* (*aiai-so-s)의 뜻을 가진 여러 단어들이 증명되고 있기 때문에, 그들이 활쏘기를 가졌다는 것에는 의심의 여지가 없다.[99] *wēben이라는 용어는 "자르는 무기"와 아마도 칼을 의미했으며, 기원전 3300~3000년경 유라시아 전역에서 발견된 청동검과 매우 유사한 "거대한 공격용 칼"을 의미했다. 프로토-인도-유럽 사람들은 확실히 칼을 몰랐는데, 이것은 2000-1500년경에 나타났다.[100][97][101] 이 도끼는 *hʰedées라고 알려져 있는 반면 *spelo/eh₂라는 단어는 나무나 가죽 방패를 지정했다.[97] *leh₂wos라는 용어는 "군부대" 또는 "군사 행동"[102][103]을 의미했고, *teutéh-는 전쟁 중에 동원할 "소유권을 가진 성인 남성"을 언급했을 수 있는데, 아마도 원래 "무력중인 사람들"[47][103]을 의미하는 프로토-인도-유럽 용어일 것이다.

많은 학자들이 프로토-인도-유럽 의식에 젊은 미혼 남성들이 *코리오스라는 이름의 전사 밴드에 가입함으로써 남성성을 시작하도록 요구하는 내용이 포함되었다고 제안한다. 그들은 나이든 남성이 이끌었고, 사냥과 외국 공동체를 습격하고 약탈하는 일에 관여하면서 시골에서 살았다.[104] 코료스 회원들은 그러한 형제자매(Ménnerbunden)에서 몇 년 동안 복무한 뒤 집으로 돌아와 더 존경할 만한 신분을 성숙한 남자로 채택했다.[63] 입문 기간 동안, 어린 수컷들은 가죽을 입고 야생동물, 특히 늑대(*wlkkoo)와 개(*wwlʷkoo)의 이름을 지니고 있었는데, 이는 그들의 본성을 상정하고 호스트 사회의 규칙과 금기를 벗어나기 위해서였다.[44][25][105]

폰틱-카스피해 스텝에서 발견된 대부분의 쿠르간 스틸레에는 벨트와 무기를 착용한 남자가 있다. 후대의 인도유럽 전통에서, 특히 게르만과 켈트 예술에 대한 (반) 나체의 전사적 인물들은 *코리오스 습격자들은 그들을 그들의 지도자와 신들에게 묶는 벨트를 매고 있었고, 그 외에는 거의 없었다. 허리띠를 두른 전사들이 등장하는 쿠르간 스틸레의 전통은 스키타이 문화권에서도 흔하다.[96] 한"공습 문화 animal-shaped"의 연속성도 게르만 Berserkers, 이탤릭 Ver 엉치 뼈, 그리고 스파르타 Crypteia,[106][107]뿐만 아니라는 신화적인 켈트 fianna에 베다 Maruts,[108]과 늑대 인간을("man-wolf의 전설 등 다양한 요소들 나중에Indo-European-speaking 문화에서 보증을 기반으로 가상해 왔다."), G에서 발견되리크, 게르만어, 발트어, 슬라브어 전통 모두.[109][110]

대부분 신부 경쟁에 기반을 둔 가부장적인 경제에서, 기후 변화 시기에 신부 가격이 상승하는 것은 미혼 남성들에 의한 소 습격의 증가를 가져올 수 있었다.[111] 학자들은 또한 후원자-고객과 손님-호스트 관계의 매력과 함께 *코리오스가 인도-유럽 언어를 유라시아 대부분에 확산시키는 데 핵심적인 역할을 할 수 있었다고 제안한다.[112][17][105]

개인 이름

일반적으로는 아니지만 항상 그렇지는 않은 개인 이름에 두 단어로 된 복합어를 사용하는 것은 인도-유럽 언어에서 매우 보편적이어서 확실히 유전적인 특징이다. 이 이름들은 종종 산스크리트 전통에서 바유브리히라고 불리는 합성어의 종류에 이른 방언에 속했다.[113][114] 베딕 바유브리히(말 그대로 "쌀이 많은 사람"이라는 뜻)에서와 같이, 그러한 화합물은 소유를 나타내는 활성 구조물로 형성되며, 언어적 뿌리가 필요하지 않다.[113] From the Proto-Indo-European personal name *Ḱléwos-wésu (lit. "good-fame", meaning "possessing good fame") derive the Illyrian Vescleves, the Greek Eukleḗs (Εὐκλεής), the Old Persian Huçavah, the Avestan Haosravah-, and the Sanskrit Suśráva.[115][87][116]

두 번째 유형의 화합물은 어떤 행동을 수행하는 개인을 묘사하면서 언어적 뿌리나 줄기가 뒤따르는 명사로 구성된다. 합성물과 더 유사한 화합물은 산스크리트 트라사다시우스("적들을 떨게 하는 자"), 그리스 아켈라우스("사람을 지배하는 자"), 구 페르시아인 샤야르샨("남자를 지배하는 자")에서 발견된다.[113]

많은 인도-유럽의 개인 이름들은 특히 말(*hééḱwos)과 연관되어 있는데, 이 말들은 아베스탄 화스파("좋은 말들을 소유하고 있다"), 그리스 히포니코스("그의 말에 의해 우승했다"), 갈리쉬 에포도스("말의 주인" 등)의 부와 귀족을 모두 표현했다. 가축도 제물을 바치는 역할을 했기 때문에, 흔히 복합적인 이름(베어들은 어떤 면에서는 '말그대로'가 아니라 '말의 사용자'이다)의 외향적 구조로 사용되기도 했는데, 예를 들어 독일 아돌프("고귀한 늑대")나 세르비아인 같은 야생 동물과 관련된 내향적 개인 명칭과는 대조적으로 말이다. 도브로부크 ("좋은 늑대")[117]

이코노미

프로토-인도-유럽인들은 가축과 부농을 기반으로 한 신석기 혼합경제를 가지고 있었는데, 넓은 폰틱-카스피해 스텝 전체에 걸쳐서 기대할 수 있는 광범위한 경제 체제와 다양한 이동성을 가지고 있었다.[118] 부족들은 전형적으로 곡물 재배가 행해진 서부 드니퍼-도네츠 지역에서 농사를 짓는 것에 더 많은 영향을 받은 반면, 동부 돈-볼가 스텝들은 주로 목장에 의존하는 반-노마디드와 목회자들이 거주하고 있었다.[9][20]

프로토-인도-유럽어는 움직일 수 없는 부와 움직일 수 있는 부(*péḱu, "축산")를 구별한다. 사회의 나머지 부분에 대해서는, 경제는 상호주의에 기초했다. 선물은 언제나 반선물을 수반하며, 각 당사자는 신뢰에 의해 굳어진 상호 관계 속에서 상대방에게 구속되었다.[49][70]

무역

야마나야 뼈와 청동 화살촉.

초기 흐발린스크 문화는 볼가-우랄 스텝에 위치하며 초기 프로토-인도-유럽 문화와 연관되어 고대 유럽 문화와 무역 관계를 맺고 있었다.[119] 구리뿐만 아니라 가축화된 소, 양, 염소도 4700~4500년경 다뉴브 계곡에서 동쪽으로 유입되었다. 구리 물체는 구유럽으로부터 예술적 영향을 받았으며, 희생된 동물의 등장은 서쪽에서 목동이 소개되면서 새로운 의식의 집합이 나타났음을 시사한다.[6] 옛 유럽의 삼팔이 문화는 스텝의 서쪽 지역, 즉 더네퍼-도네츠 지역에서 계속 영향을 끼쳤는데, 그곳에서는 야마나야 문화가 더 농업적이고 덜 남성 중심적이었다.[120]

프로토-인도-유럽어 사용자들도 카스피-폰틱 스텝에 바퀴 달린 마차를 도입한 교역로인 북캅스 문화를 통해 3700~3500년경 우륵과 간접적으로 접촉했다. 메소포타미아에서 수입된 바퀴로 만든 도자기가 북부 코카서스에서 발견되었고, 마이캅 치프테인은 황소와 짝을 이룬 사자 메소포타미아의 힘의 상징을 달고 매장되었다. 고(故) 흐발린스크와 레핀 문화는 아마도 3300년 이후 트랜사우카시아 전역의 고고학 유적지에 말이 널리 출현한 것에서 알 수 있듯이 양모와 길들여진 말을 교환했을 것이다.[13] 프로토-인도-유럽 언어가 프로토-북서 백인과 많은 어휘적 유사성을 보인다는 이유로 북서 백인과 사회-문화적 상호작용이 제안되었다.[121] 프로토-인도-유럽어 또한 다른 백인 언어, 특히 프로토-카르트벨리안어와의 어휘 대출을 보여준다.[122]

프로토-인도-유럽어 또한 우랄 산맥 주변의 프로토-우랄어 스피커들과 무역 관계를 맺었을 것이다.[123] 프로토우랄릭에서는 '팔자'와 '빨래'를, 프로토-핀노-우그릭어에서는 '가격'과 '그려, 리드'를 뜻하는 단어들이 소개되었다. 제임스 P. 말로리는 북부 삼림지대를 가로지르는 우랄어족의 확대가 우랄어족 사회 내의 조직적 변화에 자극을 받았을 수도 있다고 제안했는데, 부분적으로 스텝/숲-스텝 생태계의 보다 복잡하고 계층적인 프로토-인도-유럽 및 (나머지) 인도-이란 목회사회와의 상호작용에서 비롯되었다.논리적인 [122]경계

기술

말이 없고 바퀴가 달린 나무로 만든 마차로 기원전 3500–2500년경 폰틱-카스피해 스텝에서 사용되었던 것에 가깝다. 1900년 퀸즐랜드에서

재구성 가능한 어휘를 보면, 프로토-인도-유럽 사람들이 바퀴(*kʷekllom), 차축(*heess-), 축(*h₂eoss-), 축(*h₂/₃ééhihos), 요크(*yugom)를 알고 있었기 때문에 바퀴 달린 차량(*kʷeǵnos)에 익숙했던 것이 분명하다.[124] 비록 바퀴가 프로토-인도-유럽 사람들에 의해 발명되지 않았을 가능성이 크지만, *kʷʷlom이라는 단어는 차용이 아닌 *kʷel-("턴으로") 뿌리의 고유어로서, 개념을 도입한 사람들과의 짧은 접촉을 암시한다.[125]

사용된 기술은 세 개의 널빤지가 합쳐진 단단한 바퀴와 바깥쪽 가장자리를 둥글게 다듬은 것이었다.[124] 바퀴가 달린 빠른 수레바퀴는 훨씬 빠르고 가벼워져 나중에 인도-이란인들과 연관된 신타슈타 문화(2100–1800) 내에 나타났다.[126][127] '보트'(*néh₂us)라는 말이 언어 집단 전반에 걸쳐 널리 증명되고 있기 때문에, 수송 수단(예컨대 더그아웃 카누)은 프로토-인도-유럽 사람들에 의해 확실히 알려져 있었다.[124]

야금 관련 어휘는 매우 제한적이며 기껏해야 구리/동, 금, 은의 존재를 증명할 수 있다. "금속" (*heyey-es)의 기본 단어는 일반적으로 "코퍼" 또는 "동"의 구리 주금 합금을 의미하는 것으로 추정된다. "금"은 *h₂eusom으로 신뢰성 있게 재구성되며 *h₂erǵ-n̩t-om은 "흰 금속" 또는 "은"으로 지정된다. 프로토-인도-유럽인들도 가죽을 작업하거나 나무를 시추할 때 쓰는 송곳(*srrpo/ehh)인 낫(*sr̩po/eh₂)에 익숙했고, 곡선과 갈퀴로 만든 원시 쟁기(*h₂érh₃ye/o)를 사용했다.[128]

'오븐' 또는 '요리용기(*h₂/₃ukʷ)'의 용어는 '베이킹(baking)'(*bʰog-)과 '베이킹(boiling)'(*yes-)과 같이 4가지(*yes-)를 기준으로 재구성되었다.[129][130] 그들은 확실히 맥주(*hutelut)와 미드(*médu)를 마셨고, 비록 이것이 논쟁거리로 남아있지만, "와인" (*woinom)이라는 단어가 제안되었다.[131][130] 프로토-인도-유럽인들은 모직(*wwhneneh₂), 아마(*linom), 바느질(*syuh--), 돌림(*h//webweb--), 격자(*ple--)와 바늘(*skʷisis) 및 실(*pe/oth₂mo)의 재구성된 뿌리에서 입증된 것처럼 직물을 생산했다. 그들은 또한 빗(*kes)과 살베(*h₃engʷ-)가 들어간 연고에도 익숙했다.[132][130]

동물

동물(특히 암말)은 재구성 어휘에 상당히 풍부하다. 우리는 약 75개의 이름을 다양한 동물 종에 붙일 수 있지만, 그것은 원자로 된 언어에서 구별되었던 모든 동물들을 거의 회복시키지 못한다.[133] *kʷetwor-pod가 4발 동물(tetrapod)을 지정한 반면, *gʷyeh₃wyom은 동물의 총칭으로, 뿌리 *gʷyeh₃-, "살다"에서 유래한 것으로 보인다. 프로토-인도-유럽어 사용자들도 야생동물(*ǵwwrr)과 가축(*péuu)을 구별했다.[69]

길들여진 동물

타르판 말(1841년 그림)

재구성된 어휘는 가축에 대한 광범위한 언급이 있는 신석기시대 경제를 암시한다.[133] 그들은 소(*gʷus), 양(*h₃owis), 염소(*diks 또는 *h₂eĝs)와 돼지(*sus; *porosos, "piglet")[69]에도 익숙했다.

그들은 개(*ḱwon), 우유(*ǵl̩ákt; 또한 *h₂멜로-, "우유에")와 유제품, 양모(*whneneh₂)와 양모직물, 농업, 마차, 꿀(*mélit)을 알고 있었다.[122][69] 멸종된 타르판 종으로 생각되는 말의 길들여짐(*hoséwos)[134]은 아마도 이들 민족에서 기원한 것으로 학자들은 이러한 혁신을 그들의 이동성 증가와 급속한 확장에 기여하는 요인으로 내세운다.[45]

이 개는 죽음의 상징으로 인식되어 인도유럽 문화권(그리스어 세르베루스, 인디케이터 쟈바르바라, 노르스 가르마르)에서 다른 세계의 수호신으로 묘사되었다.[135] 마이테미는 아메리카 원주민과 시베리아 신화에서 유사한 모티브로 증명된 오래된 고대 북유라시아 신앙에서 유래했을 가능성이 있으며, 이 경우 비교 신화를 통해 회복할 수 있는 가장 오래된 미테마 중 하나일 수 있다.[136] 다양한 인도-유럽 전통에서 주사위 게임에서 최악의 투구는 '개'로 불렸고, 최고의 투구는 '개죽이'로 알려졌다.[137] 개들의 송곳니는 서쪽 폰틱 스텝의 야마나야 무덤, 특히 잉굴 계곡에서 펜던트로 자주 쓰였다.[96]

야수

Linguistic evidence suggest that Proto-Indo-European speakers were also in contact with various wild animals, such as red foxes (*wl(o)p), wolves (*wl̩kʷo), bears (*h₂ŕ̩tḱos), red deers (*h₁elh₁ēn), elks (moose) (*h₁ólḱis), eagles (*h₃or), otters (*udrós), snakes (*h₁ógʷʰis), mice (*mūs ; from *mus-, "to steal"), or trouts (*lóḱs).[138][139]

그 중 일부는 신화적, 민속적 모티브로 등장하였다. 염소는 노르웨이와 인디안 신 토르와 푸샨의 병거를 그리고 있으며 발트 신 페르쿠나스, 그리스 신 판과 연관되어 있다. 늑대와 곰을 위한 말은 여러 가지 가지 가지에서 금기시되는 변형을 겪었는데, 이는 이들이 프로토-인도-유럽 문화에서 죽음의 상징으로서 두려웠음을 암시한다.[140]

인도유럽 문화에서는 야생에 사는 준장이나 무법자에게 일반적으로 '늑대'라는 용어가 적용된다.[141] 늑대와 연관된 의식과 신화적 개념은 어떤 경우에는 북미 원주민의 믿음과 유사한 공통적인 고대 유라시아 유산을 대표할 수 있다: 마이코는 나바호스 사이에서 "늑대"와 "마녀"를 의미했고, 컹크 마니타 탱카는 수족들 사이에서 "개 같은 강력한 정신"을 의미했고, 프로토-인도-유럽의 뿌리인 *쥐드("지식, "지식, 비밀지식") 히타이트어(ṷetna)와 올드 노르어어(witnir), 슬라브어어(Serb vjedo-gonja, 슬로베니아어 vedanec, 우크라이나어 vishchun)로 늑대를 지정했다.[142]

참고 항목

참조

메모들

  1. ^ 참조:
    • 봄하르트(2019년) 페이지 2 : "이 시나리오는 언어적 증거뿐만 아니라 고고학적, 유전적 증거의 성장체에서도 뒷받침된다. 인도-유럽인들은 기원전 4,500년에서 3,500년 사이에 그 지역에 존재하는 몇몇 문화 단지와 함께 확인되었다. 그러한 조국을 지탱하는 문헌은 광범위하면서도 설득력이 있다[...]. 결과적으로, 아나톨리아와 같은 가능한 인도-유럽 조국과 관련된 다른 시나리오는 현재 대부분 폐기되었다."
    • 라이히(2018), 페이지 152: "이번 발견은 인도유럽어뿐만 아니라 브라만 사제들에 의해 수천년에 걸쳐 보존된 종교에 반영된 인도유럽 문화도 스텝에서 기원한 조상들에 의해 확산되었을 가능성이 높다는 것을 보여주는, 스텝 가설에 대한 또 다른 증거를 제공한다.";
    • 크리스티안센 외 연구진(2017), 페이지 341–342: "고대 DNA에서 나온 증거와 위에서 논의된 최근의 언어학적 연구에서 나온 추가 증거를 덧붙일 때, 아나톨리아 가설은 대체로 위조한 것으로 간주되어야 한다. 후에 서부 유라시아에서 지배하게 된 인도유럽어들은 BC 3천년 동안 러시아 스텝으로부터의 이동에서 유래된 언어들이다."
    • Anthony & Ringe(2015), 페이지 199: "아카이아학적 증거와 언어적 증거는 기원전 4,000년경 폰틱-카스피해 스텝에서 인도-유럽 언어의 기원을 지지하는 데 수렴한다. 증거가 워낙 강하기 때문에 다른 가설을 뒷받침하는 주장은 재조명돼야 한다고 말했다.
    • 말로리(1989), 페이지 185: "쿠르간 해법은 매력적이고 많은 고고학자들과 언어학자들에게 부분적으로 혹은 전체적으로 받아들여졌다. 브리태니커 백과사전, 라루세 백과사전 등에서 마주치는 해결책이다.
  2. ^ 앤서니&링지(2015), 페이지 201 : "부분군화라고 하는 서로 갈라선 순서를 결정하는 것은 놀랄 만큼 어려운 것으로 증명되었지만(예: 링 등 2002년) 공감대가 형성되고 있다. 아나톨리아 하위그룹(히타이트 포함)의 조상이 PIE의 다른 방언으로부터 먼저 분리되어 있으므로, 피복피론적 관점에서 아나톨리안은 IE 계열의 절반(예: 자사노프 2003)이 되는 것이 분명해 보인다. 비아나톨리아 반쪽 내에서는 토카리안 하위그룹의 조상(현재 중국 서부에서는 약 10세기까지 증명된 언어가 신장에서 쓰였다)이 다른 방언과 많이 갈라지기 전에 분리되었던 것으로 보인다(예:1998년 겨울, 링게 2000년). 딸 부분군 중 2개 이상에 의해 상속된 항목은 적어도 하나의 아나톨리아어와 적어도 하나의 비아나톨리아 언어로 증명된 경우에만 "초기" PIE용으로 재구성할 수 있으며, 그러한 항목은 토차리어의 하나 또는 둘 다에서 증명된 경우에만 비아나톨리아 부분군의 조상용으로 재구성할 수 있다.언어와 다른 IE 언어로 된 언어 이 관찰은 이하와 관련이 있다. 더 나은 용어의 부족을 위해, "초기" PIE는 아나톨리아어와 비 아나톨리아 IE 지부의 마지막 공통 조상에 사용되며, "후기 아나톨리안" PIE는 토카리안을 포함한 비 아나톨리아 PI 언어의 마지막 공통 조상에 사용된다. 아나톨리안과 토카리안이 갈라진 후에도 여전히 다소 통일된 PIE 방언 그룹이 존재했던 것이 분명해 보이기 때문에, 다른 모든 IE 지점의 공통 조상에 대해 "늦은" PIE가 사용된다.

인용구

  1. ^ 링게 2006년, 페이지 5: "과학적으로 받아들일 수 있는 방법에 의해 재구성될 수 있는 영어의 가장 초기 조상은 인도유럽어 모두의 조상인 프로토-인도-유럽어다. 먼 옛날의 원시인들이 흔히 그렇듯이, 우리는 PIE가 어디서 언제 사용되었는지 확실히 말할 수 없지만, 현재 이용 가능한 증거는 기원전 5천년기의 우크라이나의 강 계곡('스텝 가설')에 강하게 지적하고 있다.
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