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툴시다스

Tulsidas
산트 고스와미
툴시다스
17세기 툴시다스의 그림
개인적인
태어난
람볼라 더베이

(1511-08-11)1511년 8월 11일
소론, 델리 술탄국(오늘날 인도 우타르프라데시주)
죽은1623년 7월 30일 (1623-07-30) (111세)[citation needed]
아시 갓, 바나라스, 우드 수바, 무굴 제국(오늘날 인도 우타르프라데시주 바라나시)
종교힌두교
배우자.라트나발리 파타크
부모님
  • 아트마람 뒤베이 (아버지)
  • 헐시 데비(어머니)
종파라마난디 삼프라다야
유명한람차리트마나스와 하누만 찰리사 작곡
발미키의 환생
철학Vishishtadvaita
종교인 경력
구루니링쉬 지
문학작품람차리트마나스와 비나야 파트리카와 게타왈리와 도하발리와 사히티야랏나와 하누만 찰리사와 비라지야 산디파니와 야나키 망갈과 파르바티 망갈 외
명예Gosvāmī, Sant, Abhinavavālmīki, Bhaktaśiromaṇi
언어아와디
견적

"시타와 스리 라마가 작품 전체에 퍼져 있다는 것을 인식하고, 저는 그들 모두에게 두 손을 맞잡은 채로 경의를 표합니다." [참고-시야라마는 시타와 라마의 모습을 나타내는 것을 의미합니다. 그것은 시타와 라마 사이에서 태어난다는 것을 의미하지 않습니다.][1][2]

툴시다스(Tulsidas) 산스크리트어 발음: [t ʊlsi ːda ː사 ː] 또는 고스와미 툴시다스(네 람볼라 두베이, 힌디 발음: [r ɑːm ə보 ɑː ̪ 드 ː우베 ː, 1511년 8월 11일 ~ 1623년 7월 30일)는 라마라는 신에 대한 헌신으로 유명한 힌두의 성인이자 시인입니다. 그는 산스크리트어, 아와디, 브라즈 바샤로 여러 대중적인 작품을 썼지만, 하누만 샬리사와 라마의 아와디에서의 삶을 바탕으로 산스크리트 라마야나를 개작한 서사시 람카리트마나스의 저자로 가장 잘 알려져 있습니다.

툴리다스는 인생의 대부분을 바라나시와 아요디아에서 보냈습니다.[5] 바라나시의 갠지스 강에 있는 툴시 갓은 그의 이름을 따서 지어졌습니다.[3] 그는 바라나시에 신의 모습을 볼 수 있는 곳에 서 있다고 믿어지는 하누만에게 바치는 산카트모찬 사원을 세웠습니다.[6] 툴시다스는 라마야나를 민속극으로 각색한 람릴라 연극을 시작했습니다.[7]

그는 힌디어, 인도 및 세계 문학에서 가장 위대한 시인 중 한 명으로 칭송 받고 있습니다.[8][9][10][11] 툴리다스와 그의 작품이 인도의 예술, 문화, 사회에 미치는 영향은 널리 퍼져 있으며, 현재까지 언어, 람릴라 연극, 힌두스타니 고전 음악, 대중 음악, 텔레비전 시리즈에서 볼 수 있습니다.[7][12][13][14][15][16]

시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 데바스 / 데비스
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
Mok ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
실천
예배, 희생, 자선
명상
철학 학파
기타학교
구루스, 성자, 철학자
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
Atharvaveda:
사회의
네 개의 바나:
Varna-less:
Varna 관련 주제:
기타 사회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교

번체 및 어원

툴시다스의 산스크리트어 이름은 두 가지 방법으로 번역될 수 있습니다. 원래 산스크리트어를 사용하여 이름을 툴라스 ī다사라고 씁니다. 훈터어의 번역 체계를 사용하여, 그것은 토착어 발음을 반영하여 Tulsidas 또는 Tuls īdās로 쓰여집니다. 잃어버린 모음은 인도아리아어의 슈와 삭제의 한 측면이며 지역마다 다를 수 있습니다. 이름은 산스크리트어 두 단어의 합성어입니다. 바질 식물의 인도 품종인 툴라스 ī는 바이슈나바스(신 비슈누와 라마와 같은 그의 아바타의 헌신자)에 의해 상서로운 것으로 여겨지는 인도 품종이며, 노예 또는 종, 그리고 더 나아가 헌신자를 의미하는 다사(Dāsa)입니다.

원천

1949년 Benaras, Gai Ghat, Sri Ganga Publishers에 의해 Ramcharitmanas에 출판된 Tulidas의 그림

툴리다스 자신은 다양한 작품에서 자신의 삶의 사건들에 대한 몇 가지 사실과 힌트만을 주었습니다. 19세기 후반까지 툴리다스의 삶에 대해 널리 알려진 두 고대 사료는 1583년에서 1639년 사이에 나브하다스가 작곡한 박타말과 1712년에 프리야다스가 작곡한 박티라스보디니라는 제목의 박타말에 대한 주석이었습니다.[20] 나브하다스는 툴시다스의 동시대 사람이었고, 툴시다스에 대해 그를 발미키의 화신으로 묘사한 여섯 줄의 스탠자를 썼습니다. 프리야다스의 작품은 툴리다스가 죽은 지 약 100년 후에 작곡되었으며, 툴리다스의 삶에서 얻은 일곱 가지 기적이나 영적인 경험을 묘사한 11개의 추가적인 시를 가지고 있습니다.[20] 1920년대에, 두 개의 툴리다스의 고대 전기가 오래된 원고들을 바탕으로 출판되었습니다.[20] 1630년 베니 마드하브 다스가 작곡한 물라 고사인 샤릿과 1770년경 다산다스(일명 바바니다스)가 작곡한 고사인 샤릿. 베니 마드하브 다스(Veni Madhav Das)는 툴리다스의 제자이자 동시대 사람이었고 그의 작품은 툴리다스의 탄생에 새로운 날짜를 제공했습니다. Bhavanidas의 작품은 Priyadas의 작품에 비해 더 많은 서사를 세부적으로 제시했습니다. 1950년대에는 1624년 바라나시의 크리슈나다타 미스라가 작곡한 고담 찬드리카라는 오래된 원고를 바탕으로 다섯 번째 고대 이야기가 출판되었습니다.[20] 크리슈나다타 미스라의 아버지는 툴시다스의 가까운 친구였습니다. 나중에 발표된 계정은 일부 현대 학자들에 의해 진짜로 간주되지 않는 반면, 일부 다른 학자들은 그것들을 기각하기를 꺼려했습니다. 이 다섯 작품은 함께 툴리다스의 현대 전기를 기반으로 한 전통 전기 세트를 구성합니다.[20]

발미키의 화신

그는 많은 사람들에게 발미키의 환생자로 여겨집니다.[10] 힌두교 경전인 '자비시요타르 푸라나'에서 시바 신은 아내 파르바티에게 라마의 영광을 모국어로 노래하기 위해 하누만으로부터 은혜를 받은 발미키가 앞으로 칼리 유가(4유가의 순환 안에 있는 현재와 마지막 유가 또는 시대)에서 어떻게 화신할 것인지를 알려줍니다.[21]

데바나가리 IAST
वाल्मीकिस्तुलसीदासः कलौ देवि भविष्यति । vālmīkistulasīdāsaḥ kalau devi bhaviṣyati ।
रामचन्द्रकथामेतां भाषाबद्धां करिष्यति ॥ rāmachandrakathāmetāṃ bhāṣābaddhāṃ kariṣyati ॥

오 여신님 [파르바티]! 발미키는 칼리아 시대의 툴시다스가 될 것이고, 라마의 이 서사를 모국어로 작곡할 것입니다. 바비시요타르 푸라나, 프라티사르가 파르바, 4.20

나브하다스는 그의 박타말(문자 그대로 박트의 화관 또는 헌신자)에서 툴리다스가 칼리 유가에서 발미키의 환생이었다고 쓰고 있습니다.[22][23][24][25] 라마난디파는 칼리 유가에서 툴시다스로 화신한 사람이 발미키 자신이라고 믿고 있습니다.[21]

전통적인 이야기에 따르면, 하누만은 그가 라마야나를 부르는 것을 듣기 위해 발미키에게 여러 번 갔지만, 발미키는 하누만이 원숭이라는 것은 서사시를 들을 가치가 없다며 그 요청을 거절했습니다.[21] 라마가 라바나에 승리한 후 하누만은 라마 숭배를 계속하기 위해 히말라야로 갔습니다. 그곳에서 그는 손톱을 이용해 히말라야 바위에 새겨진 라마야나의 희곡 마하나타카 또는 하누만나타카를 대본으로 썼습니다.[26] 발미키는 하누만이 쓴 희곡을 보고 마하나타카의 아름다움이 자신의 라마야나를 일식시킬 것이라고 예상했습니다. 하누만은 발미키의 마음 상태에 슬퍼했고, 영광에 대한 열망이 없는 진정한 박타이기 때문에 하누만은 모든 바위를 바다에 던졌고, 그 중 일부는 오늘날 하누만 나타카로 이용할 수 있다고 믿어집니다.[21][26] 이후 하누만은 발미키에게 툴시다스로 태어나 라마야나를 현지어로 작곡하라는 지시를 받았습니다.[21]

초기생

툴시다스의 탄생지

출생.

툴리다스는 힌두력으로 샤라바나 (7-8월)의 밝은 반인 슈클라 팍샤의 일곱 번째 날인 삽타미에서 태어났습니다.[27][28] 이는 그레고리력 1511년 8월 11일과 관련이 있습니다. 그의 출생지로 무려 세 곳이 언급되지만, 대부분의 학자들은 강가 강둑에 있는 도시인 우타르 프라데시의 카스간즈 지역 소론과 그 장소를 동일시합니다. 2012년에 소론은 우타르프라데시주 정부에 의해 툴시 다스의 탄생지로 공식 선언되었습니다.[4][21][29] 그의 부모님은 Hulsi와 Atramam Dubey였습니다. 대부분의 자료들은 그를 바라드와즈 고트라의 사나디아 브라만(Sanadhya Brahmin)으로 파악하고 있습니다.[4][21][29] 소론의 고스바미 툴시다스와 조지 그리어슨 경은 1568년을 비크람으로 바칩니다.[4][30] 이 전기 작가들에는 람크리시나 고팔 반다르카르, 람굴람 드비베디, 제임스 록테펠트, 스와미 시바난다 등이 포함되어 있습니다.[4][27][29] 1497년은 인도의 많은 오늘날의 전기와 대중문화에 등장합니다. 이 해에 동의하지 않는 전기 작가들은 이것이 툴리다스의 수명을 126년이나 같게 한다고 주장하는데, 그들의 의견으로는 불가능하지는 않을 것 같습니다. 이와 대조적으로 람찬드라 슈클라는 툴시다스와 같은 마하트마(위대한 영혼)에게 126세라는 나이는 불가능하지 않다고 말합니다. 인도 정부와 지방 정부들은 툴리다스가 대중 문화에서 탄생한 해에 따라 2011년에 툴리다스의 탄생 500주년을 기념했습니다.[4]

어린시절

전설에 따르면 툴리다스는 12개월 동안 자궁에 있다가 태어났고, 태어날 때 32개의 치아를 모두 입에 물고 있었고, 건강과 외모는 다섯 살짜리 소년과 비슷했으며, 태어날 때는 울지 않고 대신 라마를 내뱉었다고 합니다.[29][31][32][33] 따라서 그는 율리야 파트리카에서 툴리다스 자신이 언급한 대로 람볼라(말 그대로 라마를 말한 사람)라는 이름이 붙여졌습니다.[34] 물라 고사인 카리타(Mula Gosain Charita)에 따르면, 그는 힌두교 점성술에 따르면 아버지의 생명에 즉각적인 위험을 초래하는 아브후크타물라 별자리(Abhuktamula constellation) 아래에서 태어났습니다.[32][33][35][36] 출생 당시의 이변으로 4일째 밤에 부모에게 버림받고, 훌시의 여종인 추니야(무니야라고 부르는 자료도 있습니다)와 함께 쫓겨납니다.[30][37][31] 그의 작품인 Kavitavali와 Vinayapatrika에서 툴리다스는 그의 부모가 출생 후에 그를 버렸다고 증명합니다.[25][38][39][40]

추니야는 아이를 자신의 마을 하리푸르로 데리고 가서 5년 반 동안 돌보았고, 그 후 그녀는 죽었습니다.[37][33][35] 람볼라는 가난한 고아로서 자신을 부양하기 위해 남겨졌고, 집집마다 돌아다니며 구호품을 구걸했습니다.[30][33] 파르바티 여신은 브라만 여인의 모습을 하고 매일 람볼라에게 먹이를 줬다고 여겨집니다.[31][32]

이름="ramb는 라차리아-tul시-초기"/> 또는 아난타차리아의 제자. 람볼라는 비라크타 딕샤(Virakta Diksha, Vairagi Initiation)라는 새로운 이름과 함께 얼리="shukla-early"/> 툴리다스(Tulidas)는 비나야파트리카(Vinayapatrika)의 한 구절에서 그의 스승과의 첫 만남에서 일어난 대화를 서술합니다. 그가 7살이었을 때, 그의 우파나야나 ("신성한 실 의식")는 라마와 관련된 순례지인 아요디아에서 마그하의 밝은 반월 (1-2월)의 5일째 날에 나르하리다스에 의해 공연되었습니다. Tulidas는 Ayodhya에서 그의 학습을 시작했습니다. 얼마 후, 나르하리다스는 그를 특정한 바라하 크셰트라 소론(Varaha Kshetra Soron, Vishnu의 멧돼지 아바타인 바라하에게 바치는 신전이 있는 성지)으로 데려갔고, 그곳에서 그는 라마야나를 툴리다스에게 처음으로 내레이션했습니다.[32] 툴시다스는 람차리트마나스에서 이에 대해 언급합니다.[41]

데바나가리 IAST
मैं पुनि निज गुर सन सुनी कथा सो सूकरखेत। 마 ı̐ 푸니니자 구라 사나 선 ī 카타 소 수카라케타 ī
समुझी नहिं तस बालपन तब अति रहेउँ अचेत॥ samujhī nahi̐ tasa bālapana taba ati raheu̐ aceta ॥

그리고 나서, 수카르케트(바라하 크셰트라) 소론에서 구루에게서 같은 이야기를 들었습니다. 저는 어린 시절에 인지능력이 전혀 없었기 때문에 그때는 그것을 이해하지 못했습니다. 람차리트만 1.30(ka)입니다.

대부분의 저자들은 툴리다스가 언급한 바라하 크셰트라와 오늘날의 카스간지의 소론 바라하 크셰트라를 동일시합니다.[32] 툴리다스는 람차리트마나스에서 그의 구루가 라마야나를 그에게 반복적으로 서술했다고 더 언급하고 있는데, 이는 그가 그것을 어느 정도 이해하도록 이끌었습니다.[31]

툴리다스는 후에 신성한 도시 바라나시로 와서 바라나시의 판카강가 갓에 근거지를 둔 구루 셰샤 사나타나에게 15-16년 동안 산스크리트어 문법, 네 개의 베다, 여섯 개의 베다, 조티샤 그리고 힌두 철학의 여섯 학파를 공부했습니다.[37] 셰샤 사나타나는 나르하리다스의 친구이자 문학과 철학에 관한 저명한 학자였습니다.[33][35][37][42]

결혼과 포기

툴시다스의 결혼 상태에 대해서는 두 가지 상반된 견해가 있습니다. 툴시 프라카쉬와 다른 작품들에 따르면, 툴시다스는 1589년 비크람에서 카르티크 달의 밝은 절반 (10월-11월)의 열한 번째 날에 라트나발리와 결혼했다고 합니다.[32] 라트나발리는 카스간즈 지역의 바다리야 마을에 속한 바실사 고트라의 브라만인 딘반두 파타크의 딸이었습니다.[37][43][44] 그들에게는 아기 때 죽은 타락이라는 아들이 있었습니다.[44] 툴시다스가 하누만 사원에 갔을 때, 라트나발리는 그녀의 오빠와 함께 그녀의 아버지의 집에 갔습니다. 툴리다스가 이 사실을 알았을 때, 그는 아내를 만나기 위해 밤에 야무나 강을 헤엄쳐 건넜습니다.[43] 라트나발리는 툴시다스를 이 일로 몰아붙였고, 툴시다스가 그녀의 육체와 피에 대한 것만큼 신에게 반이라도 헌신했다면, 그는 구원받았을 것이라고 말했습니다.[37][45] 툴리다스는 즉시 그녀를 떠나 신성한 도시 프라야그로 떠났습니다. 여기서 그는 그리하사 단계를 포기하고 사두( became頭)가 되었습니다.

일부 저자들은 툴리다스의 결혼 에피소드를 후기의 보간으로 간주하고 그가 독신주의자였다고 주장합니다.[33] 여기에는 비나야파트리카의 두 구절을 인용하는 람하드라차리아와 하누만 바후카가 있는데, 그는 툴리다스가 결혼한 적이 없고 어린 시절부터 사두였다고 합니다.[31]

만년

왼쪽에는 아내 시타, 오른쪽에는 형제 락샤마나와 함께 툴시다스의 수호신 라마(가운데)가, 오른쪽에는 하누만이 주님께 절을 올립니다.

여행한다

포기 후, 툴리다스는 바라나시, 프라야그, 아요디아, 치트라쿠타에서 대부분의 시간을 보냈지만, 근처에 있고 멀리 있는 다른 많은 장소들을 방문했습니다. 그는 인도 여러 곳을 여행하며 여러 사람들과 함께 공부하고, 성도들과 사두들을 만나고, 명상했습니다.[46] 물라 고사인 차리타는 힌두교도의 네 순례지(바드리나트, 드워카, 푸리, 라메쉬와람)와 히말라야를 여행한 이야기를 들려줍니다.[46][47] 그는 오늘날의 티벳에 있는 마나사로바르 호수를 방문했는데, 그곳에서 전통적으로 람차리트마나스의 4명의 나레이터 중 한 [48]명인 까마귀 카카부순디의 다르샨(시력)이 있었다고 합니다.[49]

하누만의 다르샨

툴리다스는 그의 작품에서 하누만과 라마를 직접 만났다는 것을 암시합니다.[46][50] 하누만과 라마와의 만남에 대한 자세한 설명은 프리야다스의 박티라스보디니에 나와 있습니다.[51] 프리야다스의 설명에 따르면, 툴리다스는 물 냄비를 들고 아침 목욕을 하기 위해 바라나시 외곽의 숲을 방문하곤 했다고 합니다. 도시로 돌아올 때, 그는 남아있는 물을 특정한 나무에게 제공하곤 했습니다. 이것은 Tulidas에게 나타나서 그에게 도움을 준 프레타(물에 목마른 것으로 믿어지는 유령의 한 종류)의 갈증을 풀어주었습니다.[51][52] 툴시다스는 라마를 눈으로 보고 싶다고 말했고, 프레타는 그것이 자신의 능력 밖이라고 대답했습니다. 그러나 프레타는 툴리다스가 요구하는 호의를 들어줄 수 있는 하누만으로 툴리다스를 안내할 수 있다고 말했습니다. 프레타는 툴시다스에게 하누만이 그의 카타의 말을 듣기 위해 나그네의 비열한 복장으로 변장하고 매일 오는데, 그가 가장 먼저 도착하고 마지막으로 떠난다고 말했습니다.[46][51]

그날 저녁 툴리다스는 그의 담화에 가장 먼저 도달한 청취자가 모임의 마지막에 앉은 늙은 나환자라고 언급했습니다. 카타가 끝난 후, 툴리다스는 조용히 나그네를 따라 숲으로 갔습니다. 숲 속에서 오늘날 산캇 모찬 하누만 사원이 서 있는 곳에서 [46][53]툴시다스는 "당신이 누군지 알아요", "당신은 나를 벗어날 수 없어요"라고 외치며 나그네의 발치에 단단히 떨어졌습니다.[46][51][52] 처음에 나환자는 무지한 척 했지만 툴리다스는 가만히 있지 않았습니다. 그러자 나환자는 그의 원래 모습인 하누만을 드러냈고 툴시다스를 축복했습니다. 좋은 일이 생기자 툴시다스는 하누만에게 라마를 직접 보고 싶다고 말했습니다. 하누만은 라마를 직접 눈으로 볼 수 있는 치트라쿠타로 가라고 말했습니다.[46][48][51][52]

람차리트마나스가 시작될 때, 툴시다스는 특정 프레타에게 고개를 숙여 그의 은총을 청합니다(람차리트마나스, 도하 1.7). 람하드라차리아에 따르면, 이것은 툴리다스를 하누만으로 이끈 바로 그 프레타입니다.[53]

라마의 다르샨

프리야다스의 설명에 따르면 툴리다스는 하누마나의 가르침을 따라 치트라쿠트 담의 람갓에 있는 아쉬람에서 살기 시작했습니다. 어느 날 툴리다스는 카맛기리 산의 파리크라마(순환선)를 공연하러 갔습니다. 그는 녹색 옷을 입은 두 왕자가 말 등에 올라타고 지나가는 것을 보았습니다. 툴리다스는 그 광경에 넋을 잃었지만, 그들을 알아보지 못하고 그들에게서 눈을 떼었습니다. 나중에 하누만은 말을 탄 라마와 그의 형 락슈마나를 보았는지 툴리다스에게 물었습니다. 툴리다스는 실망했고 회개했습니다. 하누만은 툴리다스에게 다음날 아침 다시 한번 라마를 볼 수 있을 것이라고 장담했습니다.[46][48][53] 툴시다스는 기타발리의 노래에서 이 사건을 회상하고, 땅에 고정된 채로 "자신의 눈이 어떻게 자신의 적들을 돌렸는지" 그리고 어떻게 모든 일이 3중으로 일어났는지를 한탄합니다.[46] 라마는 마그하의 초승달인 수요일, 비크람 1607년(서기 1551년)이나 1621년(서기 1565년)에 다시 출몰했는데, 이 때는 어린 시절이었다고 합니다. 툴시다스가 샌들우드 페이스트를 만들고 있을 때 한 아이가 와서 샌들우드 틸라카(이마에 있는 종교적인 표시)를 달라고 요청했습니다. 이번에는 하누만이 툴시다스에게 힌트를 주었고 그는 라마의 전체적인 전망을 가지고 있었습니다. 툴리다스는 너무 매혹적이어서 샌들우드를 잊어버렸습니다. 라마는 샌들우드 페이스트를 가져다가 자신의 이마와 툴리다스의 이마에 틸라카를 씌운 후 사라졌습니다. 이 유명한 사건은 "चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर तुलसीदास चन्दन घिसे तिलक देते रघुबीर"라는 구절에 설명되어 있습니다.

비나야파트리카의 한 구절에서, 툴리다스는 "치트라쿠타에서의 기적"을 암시하고, 라마가 치트라쿠타에서 그를 위해 한 일에 대해 감사합니다.[54] 일부 전기 작가들은 툴리다스가 언급한 치트라쿠타에서의 라마의 행적이 라마의 다르샨이라고 결론지었습니다.[46][53]

야즈나발키야와 바라드바야의 다르산과

1628년 비크람에서 툴시다스는 치트라쿠타를 떠나 프라야그로 향했고, 그곳에서 마그 멜라 (1월에 열리는 연례 축제) 기간 동안 머물렀습니다. 멜라가 끝난 지 6일 후에, 그는 야즈나발키야 현자의 다르샨과 바라드바야 현자를 반얀 나무 아래에 두었습니다.[48] 람차리트마나스의 네 대화 중 하나에서 야즈나발키야는 화자이고 바라드바야는 청자입니다.[49] 툴시다스는 람차리트마나스에서 마그하 멜라 축제가 끝난 후 야즈나발키야와 바라드바야의 만남을 묘사합니다. 이 만남은 야즈나발키야가 람차리트마나스를 바라드바야에게 서사하는 것입니다.[55]

귀인 기적

무굴 왕자가 툴시다스를 방문합니다. 18세기 초, 메와르 우다이푸르의 시소디아 왕조 그림.

툴리다스에 관한 대부분의 이야기들은 외설적인 경향이 있고, 입소문에 의해 전해졌습니다. 그들 중 어느 것도 툴시 자신과 관련이 없었기 때문에 사실과 전설과 허구를 구분하기가 어려웠습니다. 프리야다스의 전기에서 툴리다스는 기적을 작동시키는 힘을 가지고 있다고 합니다.[22][56] 그러한 기적 중 하나로, 그는 죽은 브라만을 되살렸다고 믿어집니다.[56][57][58][59] 브라만이 화장을 위해 끌려가는 동안, 그의 미망인은 그녀를 Saubhagyavati(남편이 살아있는 여자)라고 부르는 툴시다스에게 고개를 숙였습니다.[57] 그 미망인은 툴시다스에게 남편이 막 죽었으므로 그의 말이 사실일 수 없다고 말했습니다.[58] 툴시다스는 그 말이 그의 입을 지나갔기 때문에 그가 죽은 사람을 되살리겠다고 말했습니다. 그는 참석한 모든 사람들에게 눈을 감으라고 요구하고 라마의 이름을 말하였는데, 라마는 죽은 사람을 다시 살려냈습니다. 또한 일정 기간 동안 그와 함께 했던 사람은 마야로부터 목샤(영적 해방)를 받았습니다.[57][58]

툴리다스는 산스크리트어로 라마야나의 독창적인 작곡가인 발미키의 환생이라는 찬사를 일생에 받았습니다.[60] 그는 또한 하누만에게 바치는 대중적인 경건 찬가인 하누만 찰리사의 작곡가로 여겨집니다.[61]

프리야다스가 묘사한 또 다른 기적에서 무굴 황제 아크바르는 툴리다스가 죽은 사람을 되살렸다는 소식을 듣고 그를 소환했습니다.[56][57][62][63] 툴리다스는 자신의 구절을 만드는 데 너무 몰두해서 가기를 거부했지만 나중에 아크바르 앞에 강제로 끌려와 기적을 보여달라고 요청했고, 툴리다스는 "거짓말이야, 내가 아는 건 라마 밖에 없어"라며 거절했습니다. 황제는 "우리는 이 라마를 볼 것입니다"라며 툴리다스를 파테푸르 시크리에 감금했습니다.[63] 툴리다스는 아크바르에게 절하기를 거부하고 하누만 찰리사인 하누만을 찬양하는 구절을 만들어 40일 동안 노래했습니다.[64][65][page needed] 갑자기 원숭이 떼가 마을로 몰려와 파테푸르 시크리의 구석구석에 큰 피해를 입혔고,[64] 각 집과 황제의 하렘에 들어가 사람들을 긁어모으고 성벽에서 벽돌을 던졌습니다.[63] 한 늙은 Hafiz는 황제에게 이것이 감옥에 갇힌 Tulidas의 기적이라고 말했습니다.[62] 황제는 툴리다스의 발 앞에 쓰러져 그를 풀어주고 사과했습니다.[59] 툴리다스는 원숭이들의 위협을 막아내고 황제에게 그곳을 버려달라고 부탁했습니다. 황제는 동의하고 델리로 돌아갔습니다.[56][57][62][63] 아크바르가 툴시다스의 절친한 친구가 된 이후로 라마와 하누만, 그리고 다른 힌두교도들을 따르는 자들은 자신의 왕국에서 괴롭힘을 당하지 말라고 명령했습니다.[66][page needed]

프리야다스는 크리슈나의 사원을 방문한 브린다반에서 툴리다스의 기적을 이야기합니다.[59][67] 그가 크리슈나의 우상에게 고개를 숙이기 시작했을 때, 파르슈람이라는 사원의 마한트는 툴리다스를 시험해보기로 결심했습니다. 그는 툴리다스의 이슈타 데바타가 라마였듯이, 그들의 이슈타 데바타를 제외한 어떤 신에게도 굴복하는 자는 바보라고 툴리다스에게 말했습니다.[67][68] 이에 대해 툴리다스는 다음과 같은 임시 작곡된 커플릿을 낭송했습니다.[59][67][68]

데바나가리 IAST
काह कहौं छबि आजुकि भले बने हो नाथ । kāha kahau̐ chabi ājuki bhale bane ho nātha ।
तुलसी मस्तक तब नवै धरो धनुष शर हाथ ॥ tulasī mastaka taba navai dharo dhanuṣa śara hātha ॥

주님, 오늘의 영광을 어떻게 표현해야 할까요? 주님께서 길한 것처럼 보이시기 때문입니다. 활과 화살을 손에 쥐면 툴리다스는 고개를 숙일 것입니다.

툴시다스가 이 커플렛을 읊자 피리와 막대기를 손에 들고 있는 크리슈나의 우상이 활과 화살을 손에 들고 있는 라마의 우상으로 바뀌었습니다.[59][67][68] 몇몇 작가들은 툴시다스가 작곡한 이 커플에 대해 의구심을 나타냈습니다.[59][67]

문학생활

툴리다스는 그의 작품 중 하나를 작곡합니다. 인도 카스간지 소론의 산트 툴시다스 시립 인터 칼리지에 있는 동상.

툴리다스는 바라나시의 산스크리트어로 프랄라다 갓에 시를 짓기 시작했습니다. 전통에 따르면 그가 낮에 작곡한 모든 구절은 밤에 길을 잃습니다. 이것은 8일 동안 매일 일어났습니다. 여덟째 날 밤, 바라나시에 있는 유명한 가시와나트 사원이 있는 시바는 꿈속에서 툴리다스에게 산스크리트어 대신 영어로 시를 작곡하라고 명령했다고 믿어집니다. 툴리다스는 잠에서 깨어났고 시바와 그를 축복해준 파르바티를 보았습니다. 시바는 툴리다스에게 아요디아로 가서 아와디로 시를 짓도록 명령했습니다. 시바는 또한 툴리다스의 시가 사마 베다처럼 결실을 맺을 것이라고 예측했습니다.[69] 람차리트마나스에서 툴리다스는 시바와 파르바티의 다르샨이 꿈과 깨어있는 상태에 있는 것을 암시합니다.[70]

툴리다스는 또한 삶에 대한 교훈을 담고 있는 많은 명언과 도하스를 작곡한 것으로 인정받고 있습니다. 그들 사이에서 인기 있는 격언은 다음과 같습니다. 산더미처럼 많은 금을 뿌려도 거기에 가지 마십시오(힌디: आवत ही हरसय नहीं, नैनन नहीं सनोह । तुलसी वहाँ न जाइये, चाहे कञ्चन बरसे मेर ॥ सिया पति राम चन्द्र जी की जय, जय जय बजरंगबली ।।, 로마자: Aawat hi harshe nahin, nainan nahin saneh. Tulsitahan na jaiye, chahe kanchan barse meh, 불을 붙였습니다. '당신이 오면 사람들이 행복하지도 환영하지도 않고, 그들의 눈이 당신에게 애정을 갖지도 않는 곳.'

람차리트마나스의 구성

비크람 1631년(서기 1575년), 툴리다스는 람나바미의 날인 일요일(차이트라 달의 밝은 반의 아홉 번째 날, 라마의 생일)에 아요디아에서 람차리트마나스를 작곡하기 시작했습니다. 툴리다스 자신이 람차리트마나스에서 이 날짜를 증명합니다.[71] 그는 2년 7개월 26일에 걸쳐 서사시를 작곡했고, 1633년(서기 1577년) 비바하 판차미의 날(라마와 그의 아내 시타의 결혼을 축하하는 마르가시르샤 달의 밝은 반의 다섯 번째 날)에 비크람에서 작품을 완성했습니다.[44][69]

툴리다스는 바라나시로 와서 가시 비슈와나트 사원에서 시바(비슈와나트)와 파르바티(안나푸르나)에게 람차리트마나스를 암송했습니다. 유명한 전설은 아와디에서 산스크리트 라마야나를 만든 것으로 툴시다스를 비판했던 바라나시의 브라만들이 그 작품의 가치를 시험해보기로 결정했다고 합니다. 람차리트마나스의 필사본은 밤에 비슈바나트 사원의 산스크리트 경전 더미 아래에 보관되어 있었고, 산스크리트마나스의 문은 잠겨 있었습니다. 문이 열린 아침, 람차리트마나스는 더미 꼭대기에서 발견되었습니다. 사y 시밤 순다람(산스크리트어: सत्यं शिवं सुन्दरम्, 빛)이라는 말. '진실, 상서로움, 아름다움')이 시바의 서명과 함께 원고에 새겨졌습니다. 그 말은 참석한 사람들에게도 들렸습니다.[69][72][73]

전통적인 설명에 따르면 바라나시의 일부 브라만들은 여전히 만족하지 못하고, 두 명의 도둑을 보내 원고를 훔쳤습니다.[69][74] 도둑들은 툴시다스의 아슈람에 침입하려 했지만, 검고 고운 안색의 활과 화살을 든 두 명의 경비병과 마주쳤습니다.[69] 도둑들은 마음이 변하여 아침에 툴시다스에게 와서 두 명의 경비원이 누구인지 물었습니다.[74] 툴리다스는 두 명의 경비원이 다름 아닌 라마와 락슈마나일 수 있다고 믿었고, 그들이 밤에 자신의 집을 지키고 있다는 것을 알고 분개했습니다.[69] 그는 람차리트마나스의 원고를 그의 친구인 아크바르의 재무장관 토다르 말에게 보내고, 그의 모든 돈을 기부했습니다.[69] 도둑들은 개혁되어 라마의 신자가 되었습니다.[74]

라스트 컴포지션

1664년 비크람 (1607년) 무렵, 툴리다스는 그의 몸 전체, 특히 팔에 있는 급성 통증에 시달렸습니다. 그런 다음 그는 하누만 바후크를 작곡하여 자신의 육체적 고통과 고통을 몇 시의 구절로 묘사했습니다.[75] 그는 이 작곡 후에 고통에서 벗어났습니다. 나중에 그는 바르토의 종기(힌디: बरतोड़, 머리카락에서 뽑혀 나오는 근육)로 고통을 받기도 했는데, 이것이 그의 죽음의 원인이었을지도 모릅니다.

비나이파트리카는 칼리 유가가 그를 괴롭히기 시작했을 때 쓰여진 것으로 믿어지는 툴시다스의 마지막 작품으로 여겨집니다.[69] 279절의 이 작품에서, 그는 라마에게 박티("헌신")를 주고, 그의 청원을 받아들이도록 요구합니다. 툴리다스는 비나이파트리카의 마지막 판에서 라마 자신이 이 작품의 원고에 서명했다고 증언합니다.[76] 비나이파트리카의 45번째 무대는 많은 힌두교인들이 저녁 예술로 부릅니다.[77]

죽음.

툴리다스는 1623년 7월 31일(비크람 1680년 샤반 월) 강가의 아시 가트에서 111세의 나이로 사망했습니다. 그가 태어난 해와 마찬가지로, 전통적인 기록과 전기 작가들은 그가 사망한 정확한 날짜에 대해 의견이 일치하지 않습니다.[78][79]

작동하다

위키 소스에는 이 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

12개의 작품은 전기 작가들에 의해 툴시다스가 쓴 것으로 널리 여겨지고 있으며, 6개의 주요 작품과 6개의 부작이 있습니다.[80] 작품의 언어에 따라 다음과 같이 두 그룹으로 분류되었습니다.[81]

  1. 아와디 작품들 – 람차리트마나스, 람랄라 나하추, 바르바이 라마얀, 파르바티 망갈, 야나키 망갈, 라마갸 프라슈나.
  2. 브라자 작품들 – 크리슈나 기타발리, 기타발리, 사히티야 라트나, 도하발리, 바이라기야 산디파니, 비나야 파트리카.

이 12개의 작품 외에도 하누만 찰리사, 하누만 아쉬탁, 하누만 바후크, 툴시 사차이 등 4개의 작품이 툴시다스에 의해 작곡된 것으로 대중적으로 알려져 있습니다.[81]

Tulsidas Home in Varanasi Where Ramacharitra Manas Hanuman Chalisa was written located near Tulsi Ghat Varanasi
툴시 가트 바라나시 근처에 라마차리트라 마나스 하누만 찰리사가 쓰여진 바라나시의 툴시다스 홈
Tulsidas Home view near Tulsi Ghat, Varanasi near Ganga River
툴시 갓 근처의 툴시다스 하우스, 하누만 찰리사와 라마차리트라 마나스가 쓰여진 강가의 바라나시 강둑. 사원도 이 위치에 존재합니다.

람차리트마나스

메인 기사: 라마차리타마나스

라마차리타마나스(रामचरितमानस, 1574~1576)는 라마의 공적으로 가득 찬 마나사 호수를 라마야나 설화의 아와디어로 표현한 것입니다. 이 작품은 툴리다스의 작품 중 가장 오래되고 초기 작품이며, 발미키의 라마야나, 아드야트마 라마야나, 프라산나라가바, 하누만 나타카 등 다양한 출처에서 유래합니다.[80] 이 작품은 도하스나 소르타스에 의해 분리된 초파이스의 그룹인 1073개의 스탠자로 나누어진 약 12,800개의 줄로 구성되어 있습니다.[84] 발미키의 라마야나처럼 7권(칸드)으로 나누어져 있으며, 발미키의 라마야나 크기의 3분의 1 정도입니다.[84] 이 작품은 10개의 산스크리트 미터(아누슈투프, 샤둘비키리트, 바산타틸라카, 밤샤시타, 우파자티, 프라마니카, 말리니, 스라그다라, 라토다타, 부장가프라야타)와 8개의 프라크리트 미터(소라타, 도하, 차우파이, 하리기티카, 트리방기, 차우파이야, 트로타카, 토마라)로 구성되어 있습니다.[85][86][87] 이것은 대중적으로 Tulsikrit Ramayana라고 불리는데, 말 그대로 Tulsidas가 작곡한 The Ramayana입니다.[88] 이 작품은 "인도 문화의 살아있는 총합", "중세 인도 시의 마법의 정원에서 가장 높은 나무", "모든 헌신적인 문학의 가장 위대한 책", "북인도의 성경", "주민들의 대중적인 생활 신앙에 대한 가장 훌륭하고 신뢰할 수 있는 지침서"라는 호평을 받았습니다. 그러나 "주님의 이야기는 그의 영광과 마찬가지로 끝이 없습니다"(힌디: हरि अनंत हरि कथा अनंता।)라고 말씀하셨습니다.

람차리트마나스의 몇몇 필사본들은 툴리다스 자신에 의해 기록되었다고 주장됩니다. 그리어슨은 19세기 후반에 서사시의 두 사본이 시인 자신의 필체로 존재했다고 말했습니다. 라자푸르에는 한 장의 원고가 보관되어 있었는데, 현재는 물 자국이 남아 있는 아요디야칸드만 남아 있습니다. 전설에 따르면 도둑이 쫓기는 상황에서 원고를 훔쳐 야무나강에 던져 넣었고, 서사시의 두 번째 책만 구출할 수 있었다고 합니다.[90] 그리어슨은 다른 사본은 럭나우 지역의 말리하바드에 있었고, 그 중 하나의 잎만 사라졌다고 썼습니다.[90] 시인의 손에 있다고 주장되는 또 다른 아요디아칸다의 필사본은 툴시다스의 출생지라고 주장되는 곳 중 하나인 카스간지 지구의 소론에 존재합니다. 툴리다스에 의해 수정되었다고 주장되는 시인이 사망하기 19년 전인 1661년의 발라칸다의 사본 중 하나가 아요디아에 있습니다.[91] 바라나시에서는 툴리다스가 죽은 지 24년 후인 비크람 1704년(1647년)에 쓰여진 베나레스의 마하라자가 소장하고 있는 것을 포함한 다른 고대 필사본들이 발견됩니다.[90]

기타주요작품

람차리트마나스를 제외한 툴시다스의 다섯 가지 주요 작품은 다음과 같습니다.[81]

  1. 도하발리(दोहावली, 1581)는 문자 그대로 도하의 모음집으로 브라자를 중심으로 573편의 기타 도하와 소르타 구절과 아와디의 일부 구절로 구성된 작품입니다. 그 구절들은 재치, 정치적 지혜, 의, 삶의 목적과 관련된 주제에 대한 경구입니다. 이 작품에서 나온 85도하스는 람차리트마나스에서도 발견되고, 35도하스는 라마기야 프라슈나에서도 발견되고, 2도하스는 바이라기야 산디파니에서 발견되고, 일부는 라마 사사이에서 발견되는데, 또 다른 700도하스의 작품은 툴리다스의 것입니다.
  2. 사히티야 라트나(Sahitya ratna) 또는 라트나 라마얀(Ratna Ramayan, 1608–1614)은 문자 그대로 카비타족(Kavitta), 사바이야족(Savaiya), 가낙샤리족(Ghanakshari), 차파야족(Chhapaya)의 미터 전체로 구성된 라마야나의 브라자 렌더링입니다. 우타르칸드의 183절을 포함하여 325절로 구성되어 있습니다. 람차리트마나스와 마찬가지로 7권의 칸드나 책으로 나누어져 있으며 이 작품의 많은 에피소드가 람차리트마나스와 다릅니다.
  3. Gitavali (गीतावली), 말 그대로 노래 모음은 라마야나를 노래로 만든 브라자 렌더링입니다. 모든 구절은 힌두스타니 클래식 음악의 라가스로 설정되어 노래하기에 적합합니다. 7개의 칸드 또는 책으로 나누어진 328곡의 노래로 구성되어 있습니다. 라마야나의 많은 에피소드들이 정교화되어 있는 반면 다른 많은 에피소드들은 요약되어 있습니다.
  4. 크리슈나 기타발리 또는 크리슈나발리(कृष्णगीतावली, 1607)는 문자 그대로 브라자에서 크리슈나를 기리는 61곡의 모음집입니다. 어린 시절 스포츠(발랄릴라)와 크리슈나의 라사 릴라를 주제로 한 노래는 32곡, 크리슈나와 우드하바의 대화를 구성하는 노래는 27곡, 드라우파디의 타락 에피소드를 묘사한 노래는 2곡입니다.
  5. 비나야 파트리카(विनयपत्रिका)는 말 그대로 279개의 스탠자 또는 찬송가로 구성된 브라자 작품입니다. 라마의 궁정에서 스탠자들은 박티를 요청하는 청원서를 작성합니다. 람차리트마나스 다음으로 툴리다스의 최고의 작품으로 여겨지며, 툴리다스의 철학, 학식, 추앙적이고 시적인 스타일의 관점에서 중요하게 여겨집니다. 첫 43개의 찬송가는 여러 신들과 라마의 궁정들과 수행자들에게 전달되고, 나머지는 라마에게 전달됩니다.

부작

툴시다스의 작은 작품들은 다음과 같습니다.[81]

  1. 바르바이 라마야나(बरवै रामायण, 1612년)는 문자 그대로 '바르바이 미터의 라마야나'로, 아와디어로 라마야나를 간략하게 표현한 것입니다. 작품은 바르바이 미터로 구성된 69절로 구성되어 있으며, 7개의 칸드 또는 책으로 나누어져 있습니다. 작업은 심리적 프레임워크를 기반으로 합니다.
  2. 파르바티 망갈(Parvati Mangal, पार्वती मंगल)은 말 그대로 파르바티의 참회와 파르바티와 시바의 결혼을 묘사한 164절의 아와디 작품입니다. 소하르 미터 148절과 하리기티카 미터 16절로 구성되어 있습니다.
  3. 야나키 망갈(जानकी मंगल), 말 그대로 시타의 결혼은 라마야나 출신의 시타와 라마의 결혼 에피소드를 묘사한 216절의 아와디 작품입니다. 이 작품에는 함사가티 미터 192절과 하리기티카 미터 24절이 포함되어 있습니다. 그 이야기는 람차리트마나스와 여러 곳에서 차이가 납니다.
  4. 라말랄라 나하추(रामलला नहछू), 글자 그대로 라마의 나하추 의식은 소하르 음계로 작곡된 20절의 아와디 작품입니다. 나하추 의식은 추다카라나, 우파나야나, 베다람바, 사마바르타나 또는 비바하의 힌두교 삼스카라 (의식) 앞에서 발을 자르는 것입니다. 작품에서는 아요디아 시에서 사건이 일어나기 때문에 우파나야나, 베다람바, 사마바르타나 이전에 나하추를 묘사한 것으로 간주됩니다.[92]
  5. 라마야나 프라슈나(रामाज्ञा प्रश्न)는 라마야나와 조티샤(천문학) 모두와 관련된 아와디 작품입니다. 7칸 또는 7책으로 구성되어 있으며, 각 칸은 7명의 삽타카 또는 7도의 셉텟으로 나누어져 있습니다. 따라서 모두 343개의 도하가 포함되어 있습니다. 이 작품은 라마야나를 비순차적으로 서술하고, 점성학적 예측을 위해 샤쿠나(현상 또는 전조)를 찾는 방법을 제공합니다.
  6. 바이라그야 산디피니(वैराग्य संदीपनी, 1612)는 브라자어로 60절의 철학적 작품으로, 잔나나(실현)와 바이라그야(불만)의 상태, 성인의 본질과 위대함, 도덕적 행위를 묘사합니다. 46개의 도하, 2개의 소라, 12개의 차우파이 미터로 구성되어 있습니다.

대중적으로 귀속된 작품

다음 네 작품은 툴시다스의 작품으로 유명합니다.[81]

  1. 하누만 찰리사(हनुमान चालीसा)는 하누만에게 경의를 표하며 40명의 초파이스와 두 명의 도하가 아와디 작품입니다. 대중적인 믿음은 툴시다스가 저작할 것이라고 주장하며, 그의 서명을 포함하고 있지만, 몇몇 작가들은 그가 쓴 것이라고 생각하지 않습니다.[93] 그것은 인도에서 가장 많이 읽히는 짧은 종교 텍스트 중 하나이며, 화요일과 토요일에 수백만 명의 힌두교도들이 암송합니다.[93] 이것은 툴리다스가 하리드와르의 쿰브 멜라에서 사마디 상태로 말한 것으로 추정됩니다.[81]
  2. 산캇모찬 하누마슈탁(संकटमोचन हनुमानाष्टक), 말 그대로 고통의 제거자 하누만을 위한 8절은 하누만에게 바치는 마타젠드라 미터의 8절로 구성된 아와디 작품입니다. 바라나시에 있는 산카트모찬 사원의 창건을 계기로 툴시다스가 작곡한 것으로 추정됩니다. 이 작품은 보통 하누만 찰리사와 함께 출판됩니다.
  3. 말 그대로 '하누만의 팔'인 하누만 바후카(हनुमान बाहुक)는 툴리다스가 고령에 팔에 급성 통증을 느낄 때 작곡한 것으로 추정되는 44절의 브라자 작품입니다. 툴리다스는 그의 팔에 있는 고통을 묘사하고 또한 하누만에게 고통으로부터의 자유를 위해 기도합니다. 이 작품은 차파야, 줄나, 사바이야, 가낙샤리 미터로 각각 2절, 1절, 5절, 36절로 되어 있습니다.
  4. Tulsi Satsai (तुलसी सतसई), Tulsidas의 말 그대로 칠백 구절은 Awadhi와 Braja 두 작품 모두에서 만들어진 작품으로 747개의 Dohas가 7개의 Sargas 또는 Cantos로 나누어져 있습니다. 도하발리와 라마갸 프라슈나에 나오는 구절과 같지만 순서는 다릅니다.

독트린

툴리다스의 철학과 원리는 그의 작품 전반에서 발견되며, 특히 람차리트마나스의 우타르 칸드에서 카크부순디와 가루다의 대화에서 윤곽이 드러납니다.[94] 툴리다스의 교리는 힌두교의 다양한 신조와 문화의 동화와 화해로 묘사되어 왔습니다.[95][96][97] 람차리트마나스의 첫머리에서 툴리다스는 자신의 작품이 푸라나스, 베다스, 우파베다스, 탄트라, 스므리티 등 다양한 경전을 따른다고 말합니다.[98] 람 찬드라 슈클라(Ram Chandra Shukla)는 그의 비평적인 작품 힌디어 사히티야 카 이티하스(Hindi Sahitya Ka Itihaas)에서 툴시다스의 록망갈(Lokmangal)을 이 위대한 시인을 불멸의 것으로 만들고 다른 세계의 작은 시인과 견줄 수 있는 사회적 향상을 위한 교리로 자세히 설명합니다.[citation needed]

니르구나와 사구나 브라만

람차리트만의 구절은 보팔의 한 사원 입구에 있는 사구나 브라만과 니르구나 브라만을 동일시합니다.

툴시다스는 니르구나 브라만(질이 없는 비인격적 절대자)과 사구나 브라만(질이 있는 인격적 신)이 동일하다고 말합니다. 사구나(자격이 있는 브라만)와 아구나(혹은 니르구나 - 자격이 없는 브라만)는 모두 아카트(말할 수 없는), 아가드(비운명적인), 아나디(시작이 없는), 그리고 아누파(अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥)입니다. 질이 없고, 형식이 없고, 보이지 않고, 태어나지 않은 니르구나 브라만이 질을 갖춘 사구나 브라만이 되도록 강요하는 것이 바로 헌신자의 헌신(박티)입니다. Tulsidas는 이것을 설명하기 위해 물, 눈, 우박의 예를 들어 설명합니다. 물질은 세 가지 모두 동일하지만, 같은 형태의 물이 굳어서 우박이나 산처럼 됩니다. 둘 다 형태를 가지고 있습니다.[100][101] 툴리다스는 또한 호수와 비슷한 느낌을 줍니다 – 니르구나 브라만은 물만 있는 호수와 같은 반면, 사구나 브라만은 연꽃이 피어 있는 호수입니다.[102][103] 툴시다스는 람차리트마나스의 우타르 칸드에서 신이 니르구나(일원론을 고수하는 로마사의 주장대로)인지 사구나(이원론을 고수하는 카부순디의 주장대로)인지에 대한 카부순디와 로마사의 논쟁을 자세히 설명합니다. 카크부순디는 로마사가 화가 나서 카크부순디를 까마귀라고 욕할 정도로 로마사의 모든 주장을 반복해서 반박합니다. 로마사는 나중에 카크부순디가 저주를 기쁘게 받아들이지만 라마의 바크티인 사구나 브라만을 포기하기를 거부했을 때를 후회합니다.[104][105] 툴리다스는 신의 두 측면 모두 동등하다고 생각하지만, 그는 자격 있는 사구나 측면을 선호하고 람차리트마나스의 가장 높은 범주의 신자들은 라마의 자격 있는 사구나 측면을 마음속에 간직하기를 반복적으로 요청합니다.[106] 몇몇 작가들은 람차리트마나스와 비나이 파트리카의 몇몇 커플들로부터 툴리다스가 카비르의 아바타에 대한 부정을 강력하게 반박했다고 주장합니다.[107] 그의 몇몇 작품에서 카비르는 실제 라마가 다샤라타의 아들이 아니라고 말했습니다. 라마차리트마나스의 발칸드에서 시바는 파르바티에게 베다가 노래하고 현자들이 관조하는 라마는 라구의 종족의 라마와는 다르며 진실과 거짓의 차이를 알지 못한다고 말합니다.[107][108] 그러나 그러한 암시는 본문의 해석에 기초한 것이며 람카리트마나스의 맥락에서 고려할 때 그다지 타당하지 않습니다. 툴시다스는 그의 어떤 작품에서도 카비르에 대해 언급한 적이 없습니다.

라마의 이름

인도 치트라쿠트의 마나스 만디르에 있는 남반다나(라마의 이름을 외치다)의 시작 부분에 있는 람차리트마나스의 구절.

람차리트마나스의 시작 부분에는 라마의 이름을 경배하는 데 전념하는 부분이 있습니다.[109] 툴시다스에 따르면 라마라는 이름을 반복하는 것은 명상, 카르마, 푸자 등 다른 시대에 적합한 수단이 효과적이지 못한 칼리아 시대에서 신을 얻을 수 있는 유일한 수단입니다.[110] 그는 자비타발리에서 자신의 구원이 라마라는 이름의 힘과 영광, 장엄함 때문이라고 말합니다.[111] 툴시다스는 기타발리의 부부에서 라마의 이름으로 피난처 없는 해방을 기원하는 것은 내리는 비를 붙잡고 하늘로 올라가기를 바라는 것과 같다고 말합니다.[112] 그가 보기에 라마의 이름은 신의 니르구나와 사구나 두 측면 모두보다 더 위대합니다. - 라마는 두 가지를 모두 통제하고 이중언어 통역사처럼 조명합니다.[113] 도하발리의 한 구절에서 툴시다스는 니르구나 브라만은 그의 마음에, 사구나 브라만은 그의 눈에, 라마의 이름은 그의 혀에, 마치 황금 관의 아랫부분과 윗부분 사이에 빛나는 원석이 보관되어 있는 것처럼 말하고 있습니다.[114] 그는 라마가 신의 다른 모든 이름들보다 우월하다고 주장하며,[115] 라마라는 단어의 두 소리이기 때문에 산스크리트어에서 다른 모든 자음 위에 쓰여지는 유일한 두 개의 자음이 라와 마임이라고 주장합니다.[116]

브라만 역의 라마

툴시다스의 작품의 몇몇 장소에서 라마는 비슈누보다 더 높은 것으로 보여지고 라마의 일반적인 묘사인 비슈누의 아바타로 보여지지 않습니다.[117][118][119]

람차리트마나스의 사티에 대한 망상의 에피소드에서 사티는 라마를 섬기고 그의 발 앞에서 절을 하는 시바, 브라흐마, 비슈누를 많이 봅니다.[120] 마누와 샤타루파가 참회 공연을 할 때, 그들은 "그들의 일부가 시바와 브라마와 비슈누스에게서 나오는 것"을 보고 싶어합니다.[121] 브라흐마와 비슈누와 시바는 여러 차례 그들에게 좋은 일로 유혹되지만, 마누와 샤타루파는 참회를 멈추지 않습니다. 그들은 마침내 "수많은 락슈미스, 우마스(파르바티스), 브라흐마니스(사라스바티스)"가 태어난 왼쪽 편에 시타가 있는 라마의 등장만으로 만족합니다.[121] 발칸드에서 시타와 라마의 결혼 에피소드에서 브라마, 비슈누, 시바의 삼인방이 등장합니다. 브라마는 자신의 작품이 아닌 것을 찾지 못해 경악하고, 비슈누는 라마를 보고 라흐미에게 매료됩니다.[122] 하누만은 순다르칸드에서 라마의 힘으로 브라흐마, 비슈누, 시바가 창조하고 보존하고 파괴할 수 있다고 라바나에게 말합니다.[123] 란카칸드에서 툴시다스는 우주를 라마의 우주적 형태로 제시하는데, 시바는 의식이고 브라흐마는 이성이며 비슈누는 그의 지성입니다.[124] 툴시다스에 따르면, 라마는 아바타일 뿐만 아니라 아바타의 근원이기도 합니다 – 크리슈나 또한 라마의 아바타입니다.[125] 따라서 툴리다스는 라마를 비슈누의 아바타가 아닌 최고의 브라만으로 여깁니다.

우르바시 수라티의 견해에 따르면, 툴시다스의 라마는 아바타를 취하는 비슈누, 크시에라 사가라의 거처에 있는 비슈누, 브라만과 판차라트라의 파라 발현을 병합한 것입니다.[126] 맥피는 툴리다스가 "이중 주장"을 한다고 결론짓습니다. 즉 라마는 비슈누와 브라만의 화신입니다.[127][128] 뤼트겐도르프의 말을 빌리자면, 툴시다스의 라마는 "발미키의 모범적인 왕자, 푸라나스의 우주 비슈누, 아드바이틴의 초월적인 브라만"입니다.[129]

베단타, 월드와 마야

람차리트마나스의 순다르칸드에서 툴리다스는 라마가 베단타에게 알려져 있다고 말합니다.[130][131]

툴시다스에 따르면 라마는 세상의 효율적이고 물질적인 원인(니미타와 우파다나)이며, 이것은 라마가 실재하기 때문에 실재합니다.[132] 툴시다스는 람차리트마나스의 여러 구절에서 생명과 무생물의 세계는 라마의 발현이며 우주는 라마의 우주적 형태라고 말합니다. 저자들은 이 구절들을 라마누자의 비쉬타드바이타 철학에 따라 툴시다스에 따라 세계가 실재한다는 의미로 해석합니다.[133][134][135] 그러나 람차리트마나스와 카비타발리의 몇몇 장소에서 툴리다스는 세상을 밤이나 꿈에 비유하며 그것이 미티아(거짓 또는 비현실)라고 말합니다. 일부 논평가들은 툴리다스의 의견으로 이 구절들을 아디 샹카라의 비바르타바다 교리에 따라 세계가 비현실적이라는 의미로 해석하는 반면, 일부 논평가들은 이 구절들을 라마난다의 사트키야티바다 교리에 따라 세계가 일시적이지만 현실적이라는 의미로 해석합니다.[136][137] Uday Bhanu Singh는 Tulidas의 관점에서 세계는 본질적으로 라마의 형태이며 마야로 인해 라마와 다른 것으로 보인다고 결론지었습니다. 그것의 눈에 보이는 형태는 일시적인데, 이것은 Tulidas가 Mithya가 의미하는 것입니다.[132]

툴시다스는 비나야파트리카에서 세상은 그 자체로 참(사티아)도 거짓(아사티아)도 아니며, 함께 참과 거짓(사티아)도 아니라고 말합니다. 이 세 가지 환상을 모두 버리는 사람은 자신을 알고 있습니다. 이것은 툴리다스에 따르면 전 세계가 라마의 릴라라는 뜻으로 해석되었습니다.[138] 람차리트마나스의 시작에서 툴시다스는 사마스티 반다나(모든 존재에게 경의를 표함)를 수행하며, 사마스티 반다나는 시타와 라마에 의해 "침입되거나" 또는 "출생"이라고 말하며 세상에 절을 합니다.[139][140][141] 람차리트마나스와 비나이파트리카의 몇몇 구절에 따르면, 지바(살아있는 존재)가 자아, 마야, 라마를 알 때, 라마가 세상에 스며든 것으로 봅니다.[132]

아요디아의 왕자들과 미틸라의 공주들의 결혼에 대한 발칸드 에피소드에서 툴리다스는 네 명의 신부가 깨어있는 상태(자그라트), 꿈을 꾸고 자는 상태(스왑나), 꿈을 꾸지 않는 상태(수셉티), 네 번째 의식 상태(투리야)와 비교되는 은유를 제시합니다. 네 개의 신랑은 비슈바, 타이자사, 프라즈나, 브라만 등 네 개의 주의 주재신(비부)과 비교됩니다. 툴리다스는 자신들의 주재신을 가진 4개의 의식 상태가 지바의 마음 속에 거주하고 있기 때문에 신랑을 둔 4명의 신부가 같은 정자에서 빛난다고 말합니다.[142][143]

툴시다스는 라마와 함께 아바타를 취하는 라마의 불가분의 에너지인 시타와 마야를 동일시합니다.[144] 그가 보기에 마야는 비디야와 아비디야 두 가지 유형입니다. 비디야 마야는 지바의 창조와 해방의 원인입니다. 아비디야 마야는 지바의 환상과 속박의 원인입니다. 전 세계가 마야의 지배하에 있습니다.[144] 마야는 본질적으로 동일하지만 두 개의 구분은 인지적인 목적으로 만들어 졌는데, 이러한 툴리다스의 관점은 베단타의 바이슈나바 교사들과 일치합니다.[144]

힌두교의 다른 신들에 대한 견해

툴리다스는 라마에 대한 헌신과 시바에 대한 애착 사이에는 어떤 모순도 없다고 말합니다.[145][146] 툴시다스는 구루를 시바의 화신과 동일시하며,[147] 람차리트마나스의 발칸드의 상당 부분은 사티의 포기, 파르바티의 참회, 카마데바의 불태우기, 파르바티와 시바의 결혼 등 시바의 서사에 바쳐집니다.[148] 게다가, 툴시다스는 힌두 판테온 전체를 숭배합니다. 람차리트마나스는 가네쉬, 사라스바티, 파르바티, 시바, 구루들, 발미키, 하누만에 대한 숭배로 시작됩니다.[147] 비나야파트리카가 시작될 때, 그는 가네쉬, 수리야, 시바, 데비, 간가, 야무나, 바라나시, 치트라쿠트에게 절을 하며 라마를 향한 헌신을 요청합니다.[149]

박티

그의 모든 저술의 실질적인 목적은 라마에게 언급된 박티를 출생과 죽음의 사슬로부터 구원과 해방의 가장 큰 수단으로 포섭하는 것인데, 이는 브라만들만큼 자유롭고 가장 낮은 카스트 계급의 사람들에게도 열려있는 구원입니다.[91]

비판적 리셉션

인도포스트가 툴시다스에 발행한 안나 우표 1장

그의 시대부터, 툴리다스는 그의 시와 힌두 사회에 대한 그의 영향으로 인도와 서양 학자들 모두로부터 찬사를 받아왔습니다. 툴리다스는 그의 작품 Kavitavali에서 그가 세상에서 위대한 현자로 여겨졌다고 언급합니다.[111] 바라나시에 근거지를 둔 아드바이타 베단타 전통의 가장 칭송 받는 철학자들 중 한 명이자 아드바이타시드디의 작곡가인 마두수다나 사라스바트 ī는 툴리다스의 동시대 사람이었습니다. 람차리트마나스를 읽었을 때, 그는 놀라서 서사시와 작곡가를 칭찬하며 다음과 같은 산스크리트어 구절을 작곡했습니다.[53][150]

바라나시(Annandakānana)의 이 곳에는 움직이는 툴시 식물(즉, 툴시다스)이 있는데, 그 식물의 가지는 [이] 시(詩)의 형태로 꽃을 피우는 것(즉, 람차리트마나스)이 라마의 형태로 호박벌에 의해 장식된 적이 있습니다.

크리슈나의 신봉자이자 툴리다스의 동시대 사람인 수르는 람차리트마나스와 툴리다스를 찬양하는 여덟 줄의 구절에서 툴리다스를 산트 시로마니(성스러운 사람들 사이에서 가장 높은 보석)라고 불렀습니다.[151] 무굴 황제 아크바르의 궁정에 있던 나바라트나(9검) 중 한 명이었던 유명한 이슬람 시인 압두르 라힘 칸카나는 툴리다스의 개인적인 친구였습니다. 라힘은 툴시다스의 람차리트마나스를 묘사한 다음과 같은 2개의 모음집을 작곡했습니다.[152][153]

온전한 람차리트마나스는 성인들의 삶의 숨결입니다. 힌두교도들을 위한 베다와 비슷하고, 이슬람교도들을 위한 코란 표현입니다.

툴리다스의 동시대 악바르 전기의 저자인 역사학자 빈센트 스미스는 툴리다스를 "인도에서 동시대의 가장 위대한 사람이며 악바르 자신보다 더 위대한 사람"이라고 불렀습니다.[22][154][155] 인도학자이자 언어학자인 조지 그리어슨 경은 툴리다스를 "부처 다음으로 가장 위대한 지도자"이자 "현대의 인도 작가들 중 가장 위대한"이라고 불렀고, 서사시 람차리트만은 "시대를 막론하고 가장 위대한 시인의 가치가 있다"고 평가했습니다.[22][154] 람차리트마나스의 작품은 네 개의 베다와 발미키의 라마야나를 영어로 번역한 랄프 그리피스를 포함한 19세기 인도학자들과 현대 작가들에 의해 "북인도의 성경"이라고 불렸습니다.[27][156][157] 마하트마 간디는 툴리다스를 높이 평가하고 람차리트만을 "모든 헌신적인 문학에서 가장 위대한 책"으로 여겼습니다.[158] 힌두 시인 수리야칸트 트리파티 '니랄라'는 툴리다스를 "세계 시의 정원에서 가장 향기로운 꽃의 가지로, 힌두의 크리퍼에서 꽃을 피운다"고 불렀습니다.[11] 니랄라는 툴리다스를 로빈드라나트 타고르보다 더 위대한 시인으로 여겼고 칼리다사, 뱌사, 발미키, 호메로스, 요한 볼프강 폰 괴테, 윌리엄 셰익스피어와 같은 리그에 있었습니다.[11] 힌디어의 쓰레기 수집가 하자리 프라사드 드위베디는 툴리다스가 부처의 영향에 필적하는 "인도 북부의 다르마 왕국에 대한 주권적 통치"를 확립했다고 썼습니다.[159] 라마카리트마나사의 사랑과 신과 사회적 의무라는 책의 저자인 에드모어 J. 바비노(Edmour J. Babineau)는 만약 툴리다스가 유럽이나 아메리카에서 태어났다면, 그는 윌리엄 셰익스피어보다 더 위대한 인격체로 여겨질 것이라고 말합니다.[160] 비나이파트리카와 카비타발리를 영어로 번역한 고고학자 F. R. Allchin의 말에 따르면,[161][162] "북인도의 상당 부분에 있는 사람들을 위해 툴리다스는 루터가 독일어로 성경을 번역한 것에 필적하는 경건함을 주장합니다." 올친은 또한 람차리트마나스라는 작품이 발미키의 라마야나 뿐만 아니라 베다인 그들 자신, 바가바드 기타, 코란, 성경과 비교되었다고 언급합니다.[24] 어니스트 우드는 그의 작품에서 어머니를 지키다 한 영국인이 람차리트마나스를 "라틴어와 그리스어 중 최고의 책들보다 뛰어나다"고 생각했습니다.[155] 툴리다스는 또한 신자들 사이에서 가장 높은 보석이라는 뜻의 바크타 ś로마 ṇ리라고도 불립니다.

특히 그의 시에 대해, 툴시다스는 여러 비평가들에 의해 "유화의 황제" 그리고 유사성에 탁월한 사람으로 불렸습니다.[164][165][166] 힌디어의 시인 아요디야싱 후파디야이 '하리아우드'는 툴리다스에 대해 다음과 같이 말했습니다.[167][168]

툴리다스는 시를 작곡함으로써 빛을 발한 것이 아니라 툴리다스의 예술을 얻음으로써 빛을 발한 것은 시 자신이었습니다.

힌두의 시인 마하데비 바르마는 격동의 중세 시대에 인도는 툴리다스로부터 깨달음을 얻었다고 툴리다스에 대해 언급했습니다. 그녀는 더 나아가 오늘날과 같은 인도 사회는 툴리다스가 세운 건물이며, 오늘날 우리가 알고 있는 라마는 툴리다스의 라마라고 말했습니다.[169]

참고 항목

메모들

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  16. ^ Lutgendorf 1991, pp. 411–412: 1987년 1월 25일, 인도 정부가 운영하는 텔레비전 방송국인 Doordarshan에서 새로운 프로그램이 첫 방송되었습니다. 텔레비전이 종교 서사시를 연재하기 위해 사용된 것은 처음이었습니다. 선택된 작품은 라마얀이었고 시나리오의 주요 소스는 마나스였습니다. 1988년 7월 31일 메인 스토리 방영이 끝나기 훨씬 전에 라마얀은 인도 텔레비전에서 가장 인기 있는 프로그램이 되었고, 약 1억 명의 시청자를 끌어 모았고 전례 없는 광고 수익을 올렸습니다. 미국 전역에서 일요일 아침 활동이 중단되고 거리와 바자회는 사람들이 자신들과 이웃들의 TV 앞에 모여들면서 인적이 드문 모습을 보였습니다. 라마얀 시리즈의 경이적인 영향은 여기서 제시할 수 있는 것보다 더 면밀한 검토가 필요합니다. 그러나 그것이 빚어낸 제작과 반응은 개인과 집단의 종교적 경험뿐만 아니라 공적 담론과 사회문화적 성찰을 위한 주요 매개체로서의 서사시의 역할을 다시 한 번 극화한 것임이 분명합니다.
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  71. ^ Rambhadracharya 2008, pp. 38–39: संबत सोरह सै एकतीसा। करउँ कथा हरि पद धरि शीसा॥ नौमी भौम बार मधु मासा। अवधपुरी यह चरित प्रकासा॥ जेहि दिन राम जनम श्रुति गावहिं। तीरथ सकल इहाँ चलि आवहिं॥ (Ramcharitmanas, 1.34.4–1.34.6)
  72. ^ 루트겐도르프 1991, 9-10쪽
  73. ^ 양 2002, 페이지 39
  74. ^ a b c Macfie 2004, pp. xxiii–xxiv.
  75. ^ a b Pandey 2008, 51-58쪽.
  76. ^ Poddar 1997, pp. 341–342 (Stanza 279): मुदित माथ नावत बनी तुलसी अनाथकी परी रघुनाथ हाथ सही है (Tulidas가 의기양양하게 고개를 숙이고, 그 고아는 구제되었습니다. 왜냐하면 라마의 손의 서명이 [비나이파트리카]에 만들어졌기 때문입니다.
  77. ^ Poddar 1997, 64–65쪽.
  78. ^ Pandey 2008, 페이지 58–60: संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण शुक्ला सत्तमी तुलसी तज्यो शरीर॥는 Mata Prasad Gupta를 인용하고 संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण श्यामा तीज शनि तुलसी तज्यो शरीर॥는 또한 물라 고사인 샤리타를 인용합니다.
  79. ^ Rambhadracharya 2008, p. xxxiv: संवत् सोरह सै असी असी गंग के तीर। श्रावण शुक्ला तीज शनि तुलसी तज्यो शरीर॥
  80. ^ a b 루트겐도르프 1991, 3-12쪽.
  81. ^ a b c d e f Pandey 2008, 54-58쪽
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  96. ^ Prasad 2008, p. xx: ... 라마차리타마나사는 이 시기를 우화적으로 그리고 "아바이타 베단타의 관점과 라마난다의 제자들의 라마교의 조화를 시도한" 시인의 바이슈나비테의 관점에서 해석합니다.
  97. ^ Dwivedi 2008, p. 99: उनका सारा काव्य समन्वय की विराट चेष्टा है। लोक और शास्त्र का समन्वय, गार्हस्थ्य और वैराग्य का समन्वय, भक्ति और ज्ञान का समन्वय, भाषा और संस्कृत का समन्वय, निर्गुण और सगुण का समन्वय, कथा और तत्त्व ज्ञान का समन्वय, ब्राह्मण और चांडाल का समन्वय, पांडित्य और अपांडित्य का समन्वय – रामचरितमानस शुरु से आखिर तक समन्वय का काव्य है।
  98. ^ 람하드라차리아 2008, 페이지 3: नानापुराणनिगमागमसम्मतं...
  99. ^ Ramcharitmanas 1.23.1
  100. ^ Prasad 2008, pp. 84–85.
  101. ^ Rambhadracharya 2008, p. 149 (Ramcharitmanas 1.116.1–1.116.3): सगुनहि अगुनहि नहिं कछु भेदा। गावहिं मुनि पुरान बुध बेदा॥ अगुन अरूप अलख आज जोई। भगत प्रेम बश सगुन सो होई॥ जो गुन रहित सगुन सोइ कैसे। जल हिम उपल बिलग नहिं जैसे॥.
  102. ^ Prasad 2008, pp. 520–521.
  103. ^ Rambhadracharya 2008, p. 647 (Ramcharitmanas 4.17.2): फूले कमल सोह सर कैसे। निर्गुन ब्रह्म सगुन भए जैसे॥.
  104. ^ Prasad 2008, pp. 767–771.
  105. ^ Rambhadracharya 2008, pp. 943–948 (Ramcharitmanas 7.111.1–7.114.7)
  106. ^ 드위베디 2009, 132쪽.
  107. ^ a b Singh 2008, pp. 200–201: उन्होंने उत्तेजित होकर कबीर के मत का ओजस्वी शब्दों में प्रतिकार किया ... कबीर का अवतार विरोधी कथन था ... तुलसी ने "आना" और "अंधा" शब्दों को लक्ष्य करके शिव से मुँहतोड़ उत्तर दिलाया ...
  108. ^ Prasad 2008, 84쪽.
  109. ^ Rambhadracharya 2008, pp. 24–32.
  110. ^ Rambhadracharya 2008, pp. 31–32 (Ramcharitmanas 1.27.3, 1.27.7): ध्यान प्रथम जुग मख बिधि दूजे। द्वापर परितोषत प्रभु पूजे॥... नहिं कलि करम न भगति बिबेकू। राम नाम अवलंबन एकू॥
  111. ^ a b Indradevnarayan 1996, pp. 100–101 (Quatrain 7.72): राम नाम को प्रभाउ पाउ महिमा प्रताप तुलसी सो जग मनियत महामुनि सों। (이것은 Tulidas와 같은 사람들이 세상에서 위대한 성현처럼 여겨지는 라마라는 이름의 힘, 영광, 장엄함입니다).
  112. ^ Poddar 1996, p. 14 (Dohavali 20): राम नाम अवलंब बिनु परमारथ की आस। बरषत बारिद बूँद गहि चाहत चढ़न अकास॥
  113. ^ Rambhadracharya 2008, pp. 27–28 (Ramcharitmanas 1.21.8, 1.23.3): अगुन सगुन बिच नाम सुसाखी। उभय प्रबोधक चतुर दुभाखी॥... मोरे मत बड़ नाम दुहूँ ते। किए जेहिं जुग निज बस निज बूते॥
  114. ^ Poddar 1996, p. 10–11 (Dohavali 7): हियँ निर्गुन नयननि सगुन रसना राम सुनाम। मनहुँ पुरट संपुट लसत तुलसी ललित ललाम॥
  115. ^ Rambhadracharya 2008, pp. 623–624 (Ramcharitmanas 3.44.7–3.44): जद्यपि प्रभु के नाम अनेका। श्रुति कह अधिक एक तें एका॥ राम सकल नामन्ह ते अधिका। होउ नाथ अघ खग गन बधिका॥ राका रजनी भगति तव राम नाम सोइ सोम। अपर नाम उडगन बिमल बसहुँ भगत उर ब्योम॥ एवमस्तु मुनि सन कहेउ कृपासिंधु रघुनाथ। तब नारद मन हरष अति प्रभु पद नायउ माथ॥
  116. ^ Rambhadracharya 2008, p. 26 (Ramcharitmanas 1.20): :
  117. ^ Prasad 2008, 875쪽, 프랭크 포경의 말을 인용합니다. 신학적으로 툴라시다사는 라마가 비슈누보다 더 높은 것으로 보이는 아드야트마 [라마야나]에서 시작된 과정을 계속합니다. 이것은 툴라시가 라마의 이름을 강조한 것에서 볼 수 있습니다. 그리고 라마는 브라만이고 비슈누는 브라만이 아니라는 툴라시의 주장에서도 볼 수 있습니다. 툴라시는 라마라는 단어를 신의 의미로 사용합니다. 라마와 그리스도 사이의 일반적인 비교는 라마와 그리스도 사이의 비교입니다. 아마도 라마와 기독교 하나님 사이의 더 나은 비교일 것입니다. 라마학의 관점에서 라마는 성부, 성자, 성령과 같은 존재이기 때문입니다.
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  119. ^ Singh 2005, p. 180
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  125. ^ Singh 2008, p. 230: तुलसीदास द्वारा किया गया इतिवृत्त वर्णन तीन कथानायकों पर केन्द्रित है – राम, शिव और कृष्ण। ... राम अवतार मात्र नहीं हैं, वे अवतारी भी हैं। कृष्ण राम के ही अवतार हैं। अतः उनकी अवतार-लीला भी रूपांतर से राम की ही अवतार लीला है।
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  127. ^ 맥피 2004, 페이지 93: 시인의 주장은 그가 삼합회의 두 번째 멤버인 비슈누의 화신일 뿐만 아니라, 창조되지 않은, 보이지 않는, 모든 것을 섭렵하는, 우주의 최고영령인 브람의 화신일 뿐만 아니라, 스스로 가시적인 형태를 취했다는 것입니다.
  128. ^ 맥피 2004, 제9장: 라마, 비슈누의 화신, 그리고 최고신 브람의 화신, 93-160쪽.
  129. ^ 루트겐도르프 1991, 10쪽.
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  145. ^ Prasad 2008, p. 579 (Ramcharitmanas 6.2): 샨카라에게 충성하고 나에게 적대적인 사람들과 시바를 반대하지만 나의 종이 될 사람들은 완전한 이온을 얻기 위해 가장 깊은 지옥에 거처를 마련해야 합니다.
  146. ^ 뤼트겐도르프 1991, p. 48: 나는 툴시 서사시의 주요 주제가 람/비슈누 숭배와 시바 숭배의 양립이라는 점에 주목했습니다.
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  169. ^ Pandey 2008, p. 11: इस सन्दर्भ में सुप्रसिद्ध कवयित्री महादेवी वर्मा का कथन द्रष्टव्य है – हमारा देश निराशा के गहन अन्धकार में साधक, साहित्यकारों से ही आलोक पाता रहा है। जब तलवारों का पानी उतर गया, शंखों क घोष विलीन हो गया, तब भी तुलसी के कमंडल का पानी नहीं सूखा ... आज भी जो समाज हमारे सामने है वह तुलसीदास का निर्माण है। हम पौराणिक राम को नहीं जानते, तुलसीदास के राम को जानते हैं।

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