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툴시다스

Tulsidas
고스와미 툴시다스
Stamp on Tulsidas
람차리타마나를 구성하는 툴시다스
개인적인
태어난
람볼라 두비

c. 1511
그의 출생지로는 3곳이 거론되고 있어 대부분의 학자들은 우타르프라데시주 카스간지 지역의 소론 마을과 동일시하고 있다.
죽은1623 (1623-00-00) (111 ~[citation needed]112세)
종교힌두교
배우자.라트나발리
부모님
  • 아트마람 두비(아버지)
  • Hulsi Dubey (어머니)
제1절라마난디 샘프라다야
철학비시슈타드바이타
종교 경력
구루나라하리다사
문학 작품람차릿마나스, 비나야 파트리카, 기타왈리, 도하발리, 사히티야 라트나, 하누만 찰리사, 바이라갸 산디파니, 자나키 망갈, 파르바티 망갈 등
명예고스바메, 산트, 아비나바발메키, 박타시로마시
언어아와디
견적서

나는 모든 이 시타와 라마의 현시라고 생각하며 양손을 포개어 전 세계에 경의를 표한다.[주] SiyaramaySitaRama의 명료함을 의미합니다.시타라마에게서 태어나는 것은 아닙니다.][1][2]

툴시다스(힌디 발음: [Tsilsiːdass]; 고스와미 툴시다스(Goswami Tulsidas,[3] c.1511[4]–1623)로도 알려진 람볼라 두베이는 라마 에 대한 헌신으로 유명한 힌두교인이자 시인이었다.그는 산스크리트어와 아와디어 가지 인기 있는 작품을 썼지만, 하누만 칼리사와 서사시 람차리트마나스의 저자로 가장 잘 알려져 있다. 람차리트마나스는 라마아와디어로 살아온 삶을 바탕으로 한 산스크리트 라마야나를 개작한 것이다.

툴시다스는 그의 의 대부분을 바라나시[5]아요디아에서 보냈다.바라나시갠지스 강에 있는 툴시갓[3]그의 이름을 따서 지어졌다.그는 바라나시에 하누만 경을 모신 산갓모찬 사원을 세웠는데,[6] 이 사원은 그가 신을 본 자리에 서 있다고 여겨진다.툴시다스는 라마야나를 [7]민속극으로 각색한 람릴라 연극을 시작했다.

그는 힌두어, 인도어,[8][9][10][11] 세계 문학에서 가장 위대한 시인 중 한 명으로 칭송받고 있다.툴시다스와 그의 작품들이 인도의 예술, 문화, 사회에 미치는 영향은 널리 퍼져 있으며 현지 언어, 람릴라 연극, 힌두스타니 클래식 음악, 대중 음악, 텔레비전 [7][12][13][14][15][16]시리즈로 현재까지 나타나고 있다.

번역 및 어원

산스크리트어 이름인 툴시다스는 두 가지 방법으로 번역될 수 있다.원래 산스크리트어를 사용하면, 이름은 Tulasādasa라고 쓰여진다.헌터어 음역 체계를 사용하여, 그것은 현지 발음을 반영하는 툴시다스 또는 툴시다로 쓰여진다.사라진 모음은 인도아리아어권에서 슈와어 삭제의 한 측면이며 지역에 따라 다를 수 있다.이 이름은 두 개의 산스크리트 단어의 합성어입니다.Vaishnavas(Vishnu[17][18]Rama와 같은 그의 아바타들의 숭배자)[19]에 의해 길하다고 여겨지는 인도의 바질 식물 품종인 Tulas,와 DaaS는 노예 또는 하인을 의미하며 더 나아가 헌신적인 사람을 의미한다.

원천

Sri Ganga Publishers, Gai Ghat, Benaras, 1949년 Ramcharitmanas에 게재된 Tulsidas 그림

Tulsidas 본인은 다양한 작품에서 그의 삶의 사건에 대한 몇 가지 사실과 힌트만을 주었다.19세기 후반까지 툴시다스의 삶에 대해 널리 알려진 두 개의 고대 자료들은 1583년에서 1639년 사이에 나브하다스가 작곡한 박타말과 1712년에 [20]프리야다스가 작곡한 박타말의 주석이었다.Nabhadas는 Tulsidas와 동시대인이었고 Tulsidas에 그를 발미키의 화신으로 묘사하는 6행의 시를 썼다.프리야다스의 작품은 툴시다스가 죽은 지 약 100년 후에 작곡되었고, 툴시다스의 [20]삶에서 7개의 기적이나 영적인 경험을 묘사하는 11개의 추가 구절을 가지고 있다.1920년대 동안, 오래된 원고를 바탕으로 두 개의 고대 전기인 Veni Madhav Das가 1630년에 작곡한 Mula Gosain Charit와 1770년 [20]다산니다스가 작곡한 Gosain Charit가 출판되었다.베니 마드하브 다스는 툴시다스의 제자이자 동시대인이었고 그의 작품은 툴시다스의 탄생에 새로운 날짜를 주었다.바바니다스의 작품은 프리야다스의 작품에 비해 더 많은 서사를 더 상세하게 표현했다.1950년대에 다섯 번째 고대 기록은 1624년 [20]바라나시의 크리슈나다타 미스라가 작곡한 고탐 찬드리카라는 오래된 원고를 바탕으로 출판되었다.크리슈나타 미스라의 아버지는 툴시다스의 절친한 동반자였다.후에 출판된 기술들은 일부 현대 학자들에 의해 진짜라고 여겨지지 않는 반면, 다른 학자들은 그것들을 무시하기를 꺼려했다.이 다섯 작품들은 모두 툴시다의 현대 전기들의 [20]기반이 되는 전통적인 전기들을 형성한다.

발미키의 화신

그는 많은 사람들에게 발미키[10]부활로 여겨지고 있다.힌두교 경전인 바비쇼타르 푸라나에서 시바 신은 그의 아내 파르바티에게 현지어로 라마의 영광을 노래하는 선물을 받은 발미키가 미래의 칼리 유가([21]현재와 마지막 유가의 4주기 이내 또는 시대)에서 어떻게 화신할 것인지를 말한다.

데바나가리 동작
वाल्मीकिस्तुलसीदासः कलौ देवि भविष्यति । 발름키스툴라스 다사 칼라우 데비 바비야티
रामचन्द्रकथामेतां भाषाबद्धां करिष्यति ॥ 라마칸드라카타메타 바샤바다카 카리샤티

오, 여신님[파르바티여!발미키는 칼리 시대에 툴시다가 되어 이 라마의 이야기를 현지어로 작곡할 것이다.바비쇼타 푸라나, 프라티사르가 파르바, 4.20

나브하다스는 그의 Bhaktamal(말 그대로 Bhakt의 갈랜드 또는 신봉자)에서 툴시다스가 칼리 유가[22][23][24][25]있는 발미키의 재탄생이었다고 쓰고 있다.라마난디 종파는 칼리 [21]유가에서 툴시다로 변신한 사람이 발미키 자신이라고 믿는다.

전설에 따르면 하누만은 라마야나를 부르러 발미키에 여러 번 갔지만 발미키는 원숭이가 되는 것은 [21]서사시를 들을 가치가 없다며 거절했다고 한다.라바나에 대한 라마의 승리 후, 하누만은 히말라야로 가서 라마 숭배를 계속했다.그곳에서 그는 [26]손톱을 이용해 히말라야 바위에 새겨진 마하나타카 또는 하누만 나타카라고 불리는 라마야나의 연극 버전을 썼다.발미키는 하누만이 쓴 연극을 보고 마하나타카의 아름다움이 자신의 라마야나를 능가할 것이라고 기대했다.하누만은 발미키의 정신 상태에 슬퍼했고, 영광에 대한 욕구가 전혀 없는 진정한 바크타였기 때문에, 하누만은 모든 바위를 바다에 던졌고, 그 중 일부는 오늘날 하누만 [21][26]나타카라고 알려져 있다.그 후, 발미키는 하누만으로부터 툴시다로 태어나 현지어로 [21]라마야나를 작곡하라는 지시를 받았다.

초기 생활

툴시다스의 출생지

출생.

툴시다스는 힌두력 달밝은 달인 슈클라 박샤의 7번째 날인 삽타미에서 태어났다.[27][28]이것은 그레고리력의 1511년 8월 1일과 관련이 있다.그의 출생지는 3곳이나 되지만 대부분의 학자들은 강가 강변에 있는 우타르프라데시주 카스간지구의 수카르 크셰트라 소론과 같은 곳이다.2012년 수카르셰 소론은 우타르 프라데시 주 정부에 의해 툴시 [4][21][29]다스의 탄생지로 공식 선언되었습니다.그의 부모는 헐시와 아트마람 두비였다.몇몇 자료들은 그가 칸야쿠브자 또는 사류파린 [4][21][29]브라만이라고 주장하지만, 대부분의 자료들은 그를 바라드와이 고트라사나디아 브라만이라고 주장한다.

전기 작가들 사이에서는 툴시다의 출생 연도에 대해 의견이 분분하다.많은 자료들은 툴시다스의 출생 연도를 Vikrami Samvat 1554 (기원후 1497년)[30]라고 하는 물라 고사인 차리타의 베니 마드하브 다스의 설명에 의존하고 있다.이러한 출처에는 시블랄 파탁, 람차리트마나스의 인기판(기타 프레스, 해군 키쇼어 프레스, 벤카테슈바르 프레스), 에드윈 그리브스, 하누만 프라사드 포드르, 라마난드 사라스바티, 아요디아나트 샤르마, 람찬드라 샤르마, 라마얀다, 라마얀다 등이 포함됩니다.소론의 Gosvami Tulsidas와 George Grierson 에 의해 이끌린 두 번째 그룹의 전기 작가들은 Vikram 1568 [4][30](1511 CE)로 연도를 제시한다.이 전기 작가들로는 람크리슈나 고팔 반다카르, 람굴람 드베디, 제임스 록테펠트, 스와미 시반다 [4][27][29]등이 있다.1497년은 오늘날 인도와 대중문화의 많은 전기에서 나타난다.올해에 동의하지 않는 전기 작가들은 이것이 툴시다스의 수명을 126년으로 만든다고 주장하는데, 그들의 의견으로는 불가능하지는 않을같다.반면 람찬드라 슈클라는 툴시다스 같은 마하트마(위대한 영혼)에게 126세가 불가능한 것은 아니라고 말한다.인도 정부와 지방 정부는 대중문화에서 [4]툴시다스의 탄생 연도에 따라 2011년에 툴시다스의 탄생 500주년을 축하했다.

어린시절

Tulsidas는 12개월 동안 뱃속에 있다가 태어났고, 태어날 때 32개의 이빨을 모두 입에 물고 있었고, 건강도 외모도 5살 소년의 그것과 비슷했으며, 태어날 때 울지 않고 대신 [29][31][32][33][34]Rama를 불렀다고 전해진다.그래서 그는 Vinaya [35]Patrika에서 Tulsidas가 직접 언급하는 것처럼 Rambola(문자 그대로 Rama를 말한 사람)로 명명되었다.물라 고사인 차리타에 따르면,[33][34][36][37] 그는 아부크타물라 별자리에서 태어났고, 조티샤에 따르면 아버지의 생명에 즉각적인 위험을 초래한다.태어난 지 나흘째 되던 날 밤 부모에게 버림받아 훌시의 [30][31][32]여종인 주니야(무니야)와 함께 쫓겨났다.그의 작품인 카비타발리비나야파트리카에서, 툴시다스는 그의 부모가 불미스러운 점성술적 [25][38][39][40]구성 때문에 출생 후에 그를 버렸다는 것을 증명한다.

주니야는 아이를 자신의 마을 하리푸르로 데려가 5년 반 동안 돌본 뒤 숨졌다.[31][34][36]Rambola는 가난한 고아로서 자활하도록 남겨졌고, 집집마다 돌아다니며 구원을 [30][34]구걸했다.파르바티 여신은 브라만 여인의 모습을 하고 람볼라에게 [32][33]매일 음식을 먹였다고 믿어진다.

전문가로부터의 입문 및 학습

람볼라는 여섯 살 때 라마난다의 [32]네 번째 제자 혹은 대안으로 아난타차랴의 [34][36]제자로 여겨지는 라마난다 수도회의 바이슈나바 수행자인 나하리다스에 의해 입양되었다.람볼라는 툴시다스라는 새 이름으로 비락타 딕샤([31]Virakta Diksha (Vairagi의 시작)툴시다스는 비나야파트리카[30][35]한 구절에서 그의 스승과 처음 만났을 때 있었던 대화를 이야기한다.그가 7살이었을 때, 그의 우파나야나는 마하 달의 밝은 반달(1~2월) 5일에 라마 관련 순례지인 아요디아에서 행해졌다.툴시다스는 아요디아에서 공부를 시작했다.얼마 후, 나르하리다스는 그를 특정한 바라하 크셰트라 소론(Varaha Kshetra Soron, Vishnu의 멧돼지 아바타인 Varaha에게 바쳐진 사원이 있는 성지)으로 데려갔고, 그곳에서 그는 처음으로 툴시다에게 라마야나를 내레이션했다.[33]Tulsidas는 이것을 [41]Ramcharitmanas에서 언급한다.

데바나가리 동작
मैं पुनि निज गुर सन सुनी कथा सो सूकरखेत। 마호부니구라사나 sun kath katha sukarakheta ।
समुझी नहिं तस बालपन तब अति रहेउँ अचेत॥ 사무히 나히 타사 발라파나 타바 ati raheu' aceta ॥

그리고 나서, 나는 수카르셰(Varah Kshetra) Soron에 있는 나의 구루로부터 같은 이야기를 들었다.저는 어렸을 때 인지력이 전혀 없었기 때문에 그 때는 잘 몰랐습니다.Ramcharitmanas 1.30 (ka)

대부분의 작가들은 툴시다스가 수카르크셰트라와 함께 언급한 바라하 크셰트라가 현대의 카스간지[33]나오는 소론 바라하 크셰트라라고 밝히고, 툴시다스는 그의 스승이 라마야나를 반복적으로 그에게 설명했고, 그것이 그를 어느 [32]정도 이해하게 만들었다고 추가적으로 람차리트마나에서 언급하고 있다.

툴시다스는 나중에 신성한 도시인 바라나시에 와서 바라나시에 [31]있는 판카강가 가트에 기반을 둔 스승 셰샤 사나타나로부터 15년에서 16년 동안 산스크리트 문법, 네 의 베다, 여섯 개의 베당가, 조티샤 그리고 힌두 철학의 여섯 개의 학파를 공부했다.셰샤 사나타나는 나라리다스의 친구이자 문학과 [31][34][36][42]철학에 관한 유명한 학자였다.

결혼과 포기

툴시다스의 결혼 상태에 대해서는 두 가지 상반된 견해가 있다.툴시 프라카쉬와 몇몇 다른 작품들에 따르면, 툴시다스는 비크람 1589년 (1532년)[33] 카르틱 달의 밝은 반달의 11번째 날에 라트나발리와 결혼했다.라트나발리는 카스간지 [31][43][44]지역의 바다리야 마을에 속한 바시슈타 고트라파의 브라만인 딘반두 파탁의 딸이었다.그들은 [44]아기였을 때 죽은 타락이라는 아들이 있었다.한번은 툴시다스가 하누만 사원에 갔을 때, 라트나발리는 그녀의 오빠와 함께 그녀의 아버지의 집으로 갔다.툴시다스가 이것을 알았을 때,[43] 그는 아내를 만나기 위해 야무나 강을 헤엄쳐 건넜다.라트나발리는 툴시다스를 꾸짖었고, 툴시다스가 그녀의 육체와 피의 신체에 헌신한 것만큼 신에게 헌신했다면,[31][33][45] 그는 속죄되었을 것이라고 말했다.툴시다스는 즉시 그녀를 떠나 신성한 도시 프라야그로 떠났다.여기서 그는 그리하사(Grihastha) 단계를 포기하고 사두(Hindu)[30][43]가 되었다.

몇몇 작가들은 툴시다스의 결혼 에피소드를 나중에 일어난 것으로 간주하고 그가 [34]독신이었다는 것을 주장합니다.그들은 비나야파트리카하누만 바후카의 두 구절을 인용하는 람바드라차리아를 포함하는데, 그는 툴시다스가 결혼하지 않았고 [32]어린 시절부터 사두였다는 것을 의미한다.

만년

툴시다스의 수호신 라마(중앙)가 아내 시타, 동생 락샤마나를 왼쪽에 두고 하누만이 그의 주인을 향해 절을 하는 동안

여행한다

투르시다스는 포기한 후 바라나시, 프라야그, 아요디아, 치트라쿠타에서 대부분의 시간을 보냈지만 다른 많은 인근과 먼 곳을 방문했다.그는 인도를 가로질러 여러 곳을 여행하며 다양한 사람들을 연구하고, 성인과 사두들을 만나고 [46]명상을 했다.물라 고사인 샤리타는 힌두교(바드리나트, 드와르카, 푸리, 라메슈람)와 [46][47]히말라야 4개 성지순례에 대한 그의 여행담을 들려준다.는 람차리트마나스의 [49]네 명의 해설자 중 한 명인 카카부쉰디[48]다르산(시력)이 있는 티베트의 마나사로바르 호수를 방문했다.

다르산

툴시다스는 그의 작품에서 하누만과 라마를 [46][50]직접 만났다는 것을 암시한다.하누만과 라마와의 만남에 대한 자세한 내용은 프리야다스의 [51]바크티라스보드히니에 나와 있다.프리야다스의 설명에 따르면, 툴시다스는 물주전자로 아침 목욕을 하기 위해 바라나시 외곽의 숲을 방문하곤 했다고 한다.도시로 돌아오면, 그는 한 나무에 남은 물을 주곤 했다.이것은 Tulsidas에게 나타나 그에게 [51][52]선물을 준 Preta의 갈증을 해소했다.툴시다스는 라마를 눈으로 보고 싶다고 말했고, 프리타는 라마를 볼 수 없다고 대답했다.하지만 프리타는 툴시다스를 하누만에게 인도할 수 있다고 말했다. 하누만은 툴시다스가 부탁한 혜택을 줄 수 있었다.프리타는 툴시다스에게 하누만이 나병 환자 복장을 하고 매일 와서 카타 소리를 들으며 가장 먼저 도착하고 마지막으로 [46][51]떠난다고 말했다.

그날 저녁 툴시다스는 그의 담론에 가장 먼저 도달한 사람은 늙은 나병 환자였고, 그는 모임의 끝에 앉아 있었다.카타호가 끝난 후, 툴시다스는 나병 환자를 조용히 따라 숲으로 갔다.오늘날 [46][53]산카트 모찬 사원이 서 있는 숲 속에서 툴시다스는 "나는 당신이 누군지 알아"[46][51][52] "당신은 나를 피할 수 없어"라고 외치며 나병 환자 발치에 단단히 쓰러졌다.처음에 문둥병은 모른 척 했지만 툴시다스는 포기하지 않았다.그리고 나환자는 자신의 원래 모습인 하누만과 축복받은 툴시다를 드러냈습니다.선물을 받았을 때, 툴시다스는 하누만에게 라마를 직접 보고 싶다고 말했다.하누만은 [46][48][51][52]라마를 직접 볼 수 있는 치트라쿠타로 가라고 했다.

람차리트마나스가 시작될 때, 툴시다스는 특정한 프레타에게 고개를 숙이고 그의 은총을 구한다(람차리트마나스, 도하 1.7).람바드라차랴에 따르면, 이것은 툴시다스를 하누만으로 [53]이끈 바로 그 프레타라고 한다.

라마의 다르산

프리야다스의 설명에 따르면, 툴시다스는 하누마나의 지시에 따라 치트라쿠트담람하트에 있는 아슈람에서 살기 시작했다.어느 날 툴시다스는 카마지리 산의 파리크라마를 공연하러 갔다.그는 녹색 예복을 입은 두 명의 왕자가 말을 타고 지나가는 것을 보았다.Tulsidas는 그 광경에 넋을 잃었지만, 그는 그들을 알아보지 못하고 그들에게서 눈을 뗐다.나중에 하누만은 툴시다스에게 라마와 그의 동생 락슈마나를 말 위에서 봤냐고 물었다.툴시다스는 실망했고 후회했다.하누만은 툴시다스에게 다음 [46][48][53]날 아침 다시 라마를 볼 수 있다고 장담했다.Tulsidas는 Gitavali의 노래에서 이 사건을 회상하며 그의 눈이 땅에 고정됨으로써 어떻게 자신의 적이 되었는지, 그리고 어떻게 모든 것이 [46]순식간에 일어났는지를 한탄한다.다음 날 수요일, 마가, 비크람 1607년(1551년) 또는 1621년(1565년)의 초승달이 뜨는 날 아침, 라마는 다시 툴시다스에게 어린 시절 모습을 드러냈다.툴시다스는 한 어린이가 찾아와 샌들우드 틸라카를 달라고 했을 때 샌들우드 페이스트를 만들고 있었다.이번에 하누만은 툴시다스에게 힌트를 주었고 그는 라마의 전경을 보았다.툴시다스는 너무 매력적이어서 샌들우드에 대해 잊어버렸다.라마는 샌들우드 페이스트를 가지고 사라지기 전에 틸라카를 직접 이마와 툴시다스의 이마에 발랐다.이 유명한 사건은 '시'에 설명되어 있습니다.[46][47][48][53]

비나야파트리카의 한 구절에서 툴시다스는 "치트라쿠타에서의 기적"을 언급하며 치트라쿠타에서 [54]자신을 위해 한 일에 대해 라마에게 감사한다.몇몇 전기 작가들은 툴시다스가 언급한 치트라쿠타에서의 라마의 행위는 [46][53]라마의 다르산이라고 결론짓는다.

야즈나발키아 바라드바자

1628년 (1572년) 툴시다스는 치트라쿠타를 떠나 프라야그로 향했고, 그곳에서 마그하 멜라(1월에 열리는 연례 박람회) 기간 동안 머물렀다.멜라가 끝난 지 6일 후, 그는 현인 야즈나발키아와 바라드바자의 다르산을 반얀 [48]나무 아래에 두었다.람차리트마나스의 네 대화 중 하나에서 야즈나발키야는 연설자이고 바라드바자는 [49]청취자이다.툴시다스는 람차리트마나스에서 열린 마하멜라 축제 이후 야즈나발키아와 바라드바자의 만남을 묘사하고 있다.야즈나발카가 람차리트마나스를 바라드바자에게 [55]해설하는 만남이다.

귀속된 기적

무굴 왕자가 툴시다스를 방문한다.메와르의 우다이푸르의 18세기 초 시소디아 왕조 그림.

Tulsidas에 대한 대부분의 이야기는 거짓인 경향이 있고, 입소문을 타고 전해져 왔다.이들 중 어느 것도 툴시 자신이 직접 관계한 것이 아니어서 사실과 허구를 구별하기가 어려웠다.프리야다스의 전기에서 툴시다스는 [22][56]기적을 일으키는 힘을 가지고 있다고 한다.그런 기적 중 하나로, 그는 죽은 브라만을 [56][57][58][59]되살렸다고 믿어진다.브라만이 화장을 위해 끌려가는 동안, 그의 미망인은 그녀를 Saubhagyavati(남편이 [57]살아있는 여자)라고 호칭하는 도중에 툴시다스에게 절을 했다.미망인은 툴시다스에게 그녀의 남편이 방금 죽었다고 말했고, 그래서 그의 말이 사실일 [58]리가 없다.Tulsidas는 그 말이 그의 입을 통해 전해졌고 그래서 그는 죽은 사람을 되살릴 것이라고 말했다.그는 참석한 모든 사람들에게 눈을 감으라고 요청했고, 죽은 브라만이 [57][58]살아난 라마 경의 이름을 말했다.

툴시다스는 생전에 [60]산스크리트어로 된 라마야나의 원곡을 작곡한 발미키의 환생으로 칭송받았다.그는 또한 원숭이 신이자 라마 [61]경의 신봉자인 하누만에게 바치는 인기 있는 예배 찬송가인 하누만 찰리사의 작곡가로 여겨진다.

프리야다스에 의해 묘사된 또 다른 기적에서, 무굴 황제 아크바는 죽은 사람을 [56][57][62][63]되살렸다는 소식을 듣고 툴시다스를 소환했다.툴시다스는 시 창작에 열중해 가지 않았지만 나중에 악바 앞에 강제로 끌려가 기적을 행하도록 요구받았고, 툴시다스는 "거짓말이야, 내가 아는 건 라마뿐"이라며 거절했다.황제는 "우리는 이 라마를 [63]볼 것이다."라고 말하며 툴시다스를 파테푸르 시크리에 감금했다.툴시다스는 악바르에게 절하는 것을 거부하고 하누만을 찬양하는 시를 만들어 40일 동안[64][65] 외쳤다.그리고 갑자기 원숭이 떼가 마을로 쳐들어와 파테푸르 [64]시크리의 구석구석을 파괴하고, 각각의 집과 황제의 산토끼에 들어가 사람들을 긁어모으고 [63]성벽에서 벽돌을 던졌다.늙은 하피즈는 황제에게 이것이 투옥파키르[62]기적이라고 말했다.황제는 툴시다스의 발밑에 엎드려 그를 풀어주고 [59]사과했다.툴시다스는 원숭이들의 위협을 멈추고 황제에게 그곳을 버리라고 부탁했다.황제는 이에 동의하고 [56][57][62][63]델리로 돌아갔다.악바르가 툴시다스의 절친한 친구가 된 이후부터 그는 또한 라마 영주, 하누만 영주 및 다른 힌두교 신자들의 추종자들이 [66]그의 왕국에서 괴롭힘을 당하지 않도록 명령했다.

프리야다스는 크리슈나의 사원을 [59][67]방문했을 때 브린다반에서 툴시다스의 기적을 이야기한다.그가 크리슈나의 우상에게 고개를 숙이기 시작했을 때, 파르슈람이라는 이름의 신전의 마한트는 툴시다스를 시험하기로 결심했다.그는 툴시다스의 이쉬타 데바타가 [67][68]라마였던 것처럼 그들의 이쉬타 데바타를 제외한 어떤 신에게도 복종하는 것은 어리석은 것이라고 말했다.이에 대해 툴시다스는 다음과 같이 즉석에서 작곡된[59][67][68] 쿠플렛을 낭송했다.

데바나가리 동작
काह कहौं छबि आजुकि भले बने हो नाथ । 카하 카하우 차비 아쥬키 발레 바네호나타
तुलसी मस्तक तब नवै धरो धनुष शर हाथ ॥ 튤라스 마스타카 타바 나바이 다로 다누사 아라하타

주님, 오늘의 영광은 어떻게 표현해야 할까요?당신은 상서로운 것 같습니다.네가 활과 화살을 손에 쥐면 툴시다스가 머리를 숙일 거야

툴시다스가 이 쿠플렛을 낭송하자 피리와 막대기를 든 크리슈나의 우상이 활과 화살을 [59][67][68]든 라마의 우상으로 바뀌었다.몇몇 작가들은 툴시다스에 [59][67]의해 만들어진 쌍끌이에 대해 의구심을 표명했다.

문학 생활

툴시다스는 그의 작품 중 하나를 작곡한다.인도, 카스간지, 소론, Sant Tulsidas Miniate Inter College에 있는 동상.

Tulsidas는 Prahlada Ghat의 바라나시에서 산스크리트어로 시를 쓰기 시작했다.전설에 따르면 그가 낮에 작곡한 모든 시들은 밤에 사라진다.이것은 8일 동안 매일 일어났다.8일 밤, 유명한 가시 비슈와나트 사원이 바라나시에 있는 시바는 꿈에서 산스크리트어 대신 지방어로 시를 짓도록 툴시다스에게 지시한 것으로 여겨진다.Tulsidas는 일어나서 그를 축복하는 시바와 파르바티를 보았다.시바는 툴시다스에게 아요디야로 가서 아와디어로 시를 쓰라고 명령했다.시바는 또한 툴시다스의 시가 사마 [69]베다처럼 결실을 맺을 것이라고 예측했다.람차릿마나스에서 툴시다스는 시바와 파르바티의 다르샨을 꿈과 각성 상태로 [70]갖는 것을 암시한다.

Tulsidas는 또한 삶의 교훈을 담은 많은 명언과 도하들을 작곡한 것으로 인정받고 있다.그 중 인기 있는 것은 다음과 같습니다.

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람차리트마나스 조성

비크람 1631년(기원전 1575년)에 툴시다스는 람나바미(Rama의 생일인 Chaitra 달의 밝은 반쪽의 9일) 일요일에 아요디아에서 람차리트마나스를 작곡하기 시작했다.툴시다스 자신이 람차리트마나스에서 [71]이 날짜를 증명한다.그는 2년 7개월 26일에 걸쳐 이 서사시를 작곡하고 비바하 판차미 데이(1577 CE)에 비크람 1633년(기원전 1577년)에 라마와 그의 아내 [44][69]시타의 결혼식을 찬양하는 마르가시르샤 달의 밝은 반쪽 5일)에 작품을 완성했다.

툴시다스는 바라나시에 와서 카시 비슈와나 사원에서 시바(비슈와나)와 파르바티(아나푸르나)에게 람차릿마나를 낭송했다.유명한 전설은 아와디에서 산스크리트 라마야나를 그린 것에 대해 툴시다스를 비판했던 바라나시의 브라만들이 작품의 가치를 시험하기로 결정했다는 것이다.람차리트마나스의 원고는 밤에 비슈바나트 신전의 생텀 산토룸에 있는 산스크리트 경전 더미 바닥에 보관되어 있었고 생텀 산토룸의 문은 잠겨 있었다.문이 열린 아침에, 람차리트마나스가 더미 꼭대기에서 발견되었다.The words Satyam Shivam Sundaram (Sanskrit: सत्यं शिवं सुन्दरम्, literally "truth, auspiciousness, beauty") were inscribed on the manuscript with the signature of Shiva.그 말들은 [69][72][73]참석한 사람들에게도 들렸다.

전통적인 설명에 따르면 바라나시의 일부 브라만들은 여전히 만족하지 못하고 두 명의 도둑을 보내 [69][74]원고를 훔쳤다고 한다.도둑들은 툴시다스의 아스람에 침입하려 했지만,[69] 활과 화살을 든 검고 창백한 얼굴의 두 명의 경비원과 맞닥뜨렸다.도둑들은 마음이 바뀌어서 아침에 툴시다스로 와서 두 명의 경비원이 [74]누구인지 물었다.이 두 경비병이 다름 아닌 라마와 라크슈마나일 것이라고 믿었던 툴시다스는 그들이 [69]밤에 그의 집을 지키고 있다는 것을 발견하고 화가 났다.그는 람차리트마나스의 원고를 악바르 재무장관인 그의 친구 토다르 말에게 보냈고 그의 [69]모든 돈을 기부했다.도둑들은 개심하여 [74]라마의 신자가 되었다.

라스트 컴포지션

비크람 1664년 경, 툴시다스는 온몸, 특히 그의 팔에 극심한 통증으로 고통 받았다.그리고 그는 자신의 육체적 고통과 고통을 여러 [75]절로 표현한 하누만 바욱을 작곡했다.그는 이 작문 후에 고통에서 벗어났다.나중에 그는 또한 그의 죽음의 [75]원인일 수도 있는 바르토드 종기(힌디: 머리카락에서 뽑혀 생긴 후륜)에 시달렸다.

비나이파트리카는 칼리 유가가 그를 [69]괴롭히기 시작했을 때 쓰여진 것으로 여겨지는 툴시다의 마지막 작곡물로 여겨진다.279개의 연으로 이루어진 이 작품에서 그는 라마에게 바크티(Bhakti)를 주고 그의 청원을 받아달라고 간청했다.Tulsidas는 Vinaypatrika의 마지막 구절에서 라마 자신이 그 [76]작품의 원고에 서명했다고 증명한다.비나이파트리카의 45절은 많은 힌두교도들에 [77]의해 저녁의 아르티로 불려진다.

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툴시다스는 1623년 7월 31일(슈라반월 1680년) 강가 강변있는 아시갓에서 91세의 나이로 사망했다.그가 태어난 해처럼, 전통적인 기록과 전기 작가들은 그가 죽은 [78][79]정확한 날짜에 대해 동의하지 않는다.

전기 작가들에 의해 12개의 작품이 툴시다스에 의해 쓰여진 것으로 널리 여겨지고 있으며, 6개의 주요 작품과 6개의 작은 [80]작품이 있다.저작물의 언어에 따라 다음과 [81]같이 두 그룹으로 분류된다.

  1. Awadhi는 Ramcharitmanas, Ramlala Nahachhu, Barvai Ramayan, Parvati Mangal, Janaki Mangal 및 Ramagya Prashna에서 일하고 있습니다.
  2. Braja works – Krishna Gitavali, Gitavali, Sahitya Ratna, Dohavali, Vairagya Sandipani 및 Vinaya Patrika.

이 12개의 작품 외에도 하누만 찰리사, 하누만 아슈탁, 하누만 바후크, 툴시 사차이 [81]등 4개의 작품이 툴시다에 의해 작곡되었다고 일반적으로 믿고 있다.

Tulsidas Home in Varanasi Where Ramacharitra Manas Hanuman Chalisa was written located near Tulsi Ghat Varanasi
에 위치한 의 홈
Tulsidas Home view near Tulsi Ghat, Varanasi near Ganga River
하누만 찰리사와 라마차리트라 마나스가 쓰여진 강가 바라나시, 툴시갓 근처의 툴시다스 하우스. 이 있다

라마차리타마나스(रaritam 15 15, 1574~1576)는 라마야나 경의 위업이 넘치는 마나사 호수를 아와디로 표현한 것이다.[82][83]그것은 툴시다스의 가장 길고 초기 작품이며, 발미키의 라마야나, 아디아트마 라마야나, 프라산나라하바, 하누만 나타카 [80]등 다양한 출처에서 가져온 것이다.작품은 도하스나 소르타스 [84]으로 구분된 초파이의 집단인 1073개 연으로 나눠진 약 1만2800줄로 구성돼 있다.발미키의 라마야나와 같은 7권의 책(칸드)으로 나뉘어져 있으며, 발미키의 라마야나의 [84]3분의 1 크기이다.작품은 산스크리트 미터 10개(아누슈탑, 샤둘비크리딧, 바산타틸라카, 뱀샤시타, 우파자티, 프라마니카, 말리니, 스라그다라, 라토다타, 부장아프라야타)와 프라크리트 미터 8개(소라타, 도하파이)로 구성되어 있다.그것은 Tulsikrit Ramayana, 말 그대로 Tulsidas가 작곡한 The Ramayana로 일반적으로 언급된다.[88]이 작품은 "인도 문화의 산실", "중세의 인도 시 마법의 정원에서 가장 높은 나무", "모든 헌정 문학 중 가장 위대한 책", "북인도의 성경", "인도의 대중 생활 신앙에 대한 최고이자 가장 신뢰할 수 있는 안내서"로 칭송되어 왔다.그러나 그가 말한 것처럼 신의 이야기는 그의 [89]영광과 마찬가지로 무궁무진하다.

람차리트마나스의 몇몇 필사본은 툴시다스가 직접 썼다고 주장되고 있다.Grierson은 19세기 말에 이 서사시의 두 권이 시인의 친필로 존재했다고 말했다.한 권의 원고는 라자푸르에 보관되어 있었고, 그 중 물 자국이 남아 있는 아요디아칸드만 남아 있다.도둑을 쫓고 있을 때 원고가 도난당해 야무나강에 던져져 [90]서사시 2권만 건져냈다는 전설이 있다.그리어슨은 다른 사본은 Lucknow 지역의 Malihabad에 있었고, 그 중 한 잎만 [90]없어졌다고 썼다.시인의 손에 있다고 주장하는 아요디아칸다의 또 다른 필사본은 툴시다스의 출생지 중 한 곳인 에타 지구의 소론에 존재한다.시인이 죽기 19년 전인 1661년 삼바트의 발라칸다 원고는 툴시다스에 의해 수정되었다고 주장되며 아요디아에 [91]있다.툴시다스가 [90]죽은 지 24년 후 비크람 1704년(1647년)에 쓰여진 베나레스의 마하라자의 소유를 포함한 다른 고대 사본들이 바라나시에서 발견되었다.

주요

람차리트마나스를 제외한 툴시다스의 5대 작품은 다음과 같다.[81]

  1. 도하발리(द下), 15, 1581년)는 도하와 소르타의 573개의 시구를 주로 브라자에서 아와디어로 정리한 작품이다.그 구절들은 요령, 정치적 지혜, 정의, 삶의 목적과 관련된 주제들에 대한 격언이다.이 작품에서 나온 85개의 도하스는 Ramcharitmanas에서, 35개는 Ramagya Prashna에서, 2개는 Vairagya Sandipani에서, 그리고 일부는 Rama Satsai에서 발견되는데, 이것은 Tulsidas의 것으로 여겨지는 700개의 도하스의 또 다른 작품입니다.
  2. 사히트아 라트나 라트나 라마얀(1608~1614)은 문자 그대로 카비타족의 브라자 렌더링으로 카비타, 사바이야, 가낙샤리, 차파야 등 카비타족의 미터로 구성되어 있다.그것은 우타르칸드의 183절을 포함하여 325절로 구성되어 있다.람차리트마나처럼 7개의 칸드나 책으로 나뉘어져 있으며 이 작품에서 많은 에피소드가 람차리트마나와는 다르다.
  3. 기타발리(Gitavali)는 말 그대로 라마를 노래로 표현한 브라자 렌더링이다.모든 시구는 힌두스타니 클래식 음악의 라가스를 배경으로 노래하기에 적합하다.그것은 7개의 칸드 혹은 책으로 나누어진 328개의 노래로 구성되어 있다.라마야나의 많은 에피소드가 상세하게 기술되어 있는 반면 다른 많은 에피소드는 요약되어 있다.
  4. 크리슈나 기타발리(Krishna Gitavali) 또는 크리슈나발리(Krishna Gitavali, 1607)는 말 그대로 크리슈나기리는 61곡의 노래 모음집이다.어린 시절 스포츠(발랄라)와 크리슈나의 라사 릴라를 주제로 한 32곡이 수록되어 있으며, 크리슈나와 우다바의 대화는 27곡, 드라우파디의 해체 에피소드는 2곡이다.
  5. Vinaya Patrika(비나야 파트리카)는 말 그대로 279개의 연 또는 찬송가로 구성된 브라자 작품입니다.이 연들은 라마 법원에서 바크티를 요청하는 탄원서를 형성한다.그것은 람차리트마나스에 이어 툴시다스의 두 번째 걸작으로 여겨지며, 툴시다스의 철학, 박식, 추도주의 및 시적 문체의 관점에서 중요하게 여겨진다.첫 번째 43개의 찬송가는 여러 신들과 라마의 신하들 그리고 수행자들에게 보내지고, 나머지 찬송가는 라마에게 보내집니다.

★★

툴시다스의 작은 작품은 다음과 같다.[81]

  1. Barvai Ramayana (बरवै रामायण, 1612), literally The Ramayana in Barvai metre, is an abridged rendering of the Ramayana in Awadhi.작품들은 바르바이 미터로 구성된 69절로 구성되어 있으며, 7개의 칸드 혹은 책으로 나누어져 있다.그 작업은 심리적 틀에 기초하고 있다.
  2. 파르바티 망갈(Parvati Mangal)은 말 그대로 파르바티의 결혼, 파르바티와 시바의 결혼 등을 묘사한 164절의 아와디 작품이다.소하르미터 148절, 하리기티카미터 16절로 구성되어 있습니다.
  3. 시타의 결혼」은, 라마야나의 시타와 라마의 결혼 이야기를 그린 216절의 아와디 작품이다.이 작품은 함마가티 미터로 192절, 하리기티카 미터로 24절이다.그 이야기는 여러 곳에서 람차리트마나와 다르다.
  4. Ramalala Nahachhu (रामलला नहछू), literally The Nahachhu ceremony of the child Rama, is an Awadhi work of 20 verses composed in the Sohar metre.나하추 의식은 추다카라나, 우파나야나, 베다람바, 사마바르타또는 비바하의 힌두교 삼스카라(신족) 앞에서 발톱을 자르는 것을 포함한다.작품에서는 아요디야시에서 사건이 일어나기 때문에 우파나야나 베다람바,[92] 사마바르타나보다 먼저 나하추에 대해 설명하는 것으로 여겨진다.
  5. Ramajna Prashna (रामाज्ञा प्रश्न), literally Querying the Will of Rama, is an Awadhi work related to both Ramayana and Jyotisha (astrology).그것은 7개의 칸드 또는 책으로 구성되어 있으며, 각각 7개의 삽타카 또는 7개의 도하스의 셉텟으로 나누어져 있다.총 343개의 도하스가 들어있습니다.이 작품은 라마야나를 비순차적으로 서술하고, 점성술적 예언을 위해 샤쿠나(모양 또는 징조)를 찾는 방법을 제공한다.
  6. 그대로 분리의 킨들링(Kindling of Detection), 바이라야(Vairagya Sandipini)는 브라자에서 60절의 철학 작품으로, 성자의 본질과 위대함, 도덕적 행위를 묘사하고 있다.그것은 46개의 도하, 2개의 소라타, 12개의 차우파이 미터로 구성되어 있다.

통속적인 작품

다음의 4개의 작품은 Tulsidas의 작품으로 통용된다.[81]

  1. 하누만 찰리사40개의 초파이와 2개의 도하스가 하누만에게 경의를 표하는 아와디 작품입니다.비록 몇몇 작가들은 이 작품이 그가 썼다고 생각하지 않지만, 대중적 믿음은 툴시다스에 의해 쓰여진 작품이라고 믿고 있고, 그의 [93]서명이 들어있다.이 책은 인도에서 가장 많이 읽히는 짧은 종교서 중 하나이며 화요일과 토요일에 [93]수백만 명의 힌두교도들에 의해 낭송된다.그것은 하리드워[81]쿰브 멜라에서 사마디 주에 있는 툴시다스가 말한 것으로 여겨진다.
  2. 산카트모찬 하누만아슈탁말 그대로 하누만에게 바치는 마타가젠드라 미터로 된 8절의 아와디 작품이다.바라나시에 산카트모찬 사원이 세워졌을 때 툴시다스가 작곡한 것으로 여겨진다.그 작품은 보통 하누만 찰리사와 함께 출판된다.
  3. 그대로 '하누만의 팔'인 '하누만 바후카'는 툴시다스가 고령에 팔에 심한 통증을 느꼈을 때 작곡한 것으로 추정되는 44절의 브라자 작품이다.툴시다스는 그의 팔의 고통을 묘사하고 또한 하누만에게 고통으로부터의 자유를 위해 기도한다. 작품은 차파야, 줄나, 사바이야, 가낙샤리미터로 각각 2절, 1절, 5절, 36절이다.
  4. 툴시다스의 말 그대로 칠백시인 툴시 사차이는 아와디와 브라자 양쪽에 있는 작품으로 7개의 도하스를 7개의 사르가 또는 칸토로 나눈 747개의 도하스를 포함하고 있다.DohavaliRamagya Prashna의 구절은 같지만 순서가 다릅니다.

독트린

툴시다스의 철학과 원칙은 그의 작품 전반에 걸쳐 발견되며, 특히 람차리트마나스의 [94]우타르 칸드에서 카부쉰디와 가루다의 대화에서 윤곽이 드러난다.Tulsidas의 [95][96][97]교리는 힌두교의 다양한 교의와 문화를 동화시키고 화해시키는 것으로 묘사되어 왔다.람차리트마나스의 시작에서, 툴시다스는 그의 작품이 푸라나스, 베다스, 우파베다스, 탄트라, 스므리티 [98]등 다양한 경전을 따른다고 말한다.람 찬드라 슈클라는 그의 비판적인 작품 힌디어 사히티야 카 이티하스에서 이 위대한 시인을 불멸로 만들고 다른 어떤 세계의 작은 [citation needed]시인과 견줄 수 있게 만든 사회적 고양의 교리로서 툴시다스의 록망갈에 대해 자세히 설명하고 있습니다.

니르구나와 사구나 브라만

보팔의 한 사원 입구에 있는 사구나 브라만과 니르구나 브라만을 동일시하는 람차리트마나스의 구절.

툴시다스에 따르면, 니르구브라만과 사구나 브라만은 동일하다.사구나(유자격 브라만)와 아구나(또는 니르구나)는 둘 다 아카트(말할 수 없는), 아가아드(유자격 브라만), 아나디(유적하지 않은, 영원부터 존재한)와 아누파(유적하지 않은)이다.질도 없고, 형태도 없고, 보이지도 않고 태아도 없는 니르구나 브라만을 질도 갖춘 사구나 브라만이 되도록 강요하는 것은 신자의 헌신(박티)이다.툴시다스는 이를 설명하기 위해 물, 눈, 우박을 예로 들며, 이 물질은 세 가지 모두에서 동일하지만, 같은 형태의 물이 응고되어 [100][101]우박이나 눈 산이 된다.Tulsidas는 또한 호수의 직유를 제공합니다 – Nirguna Brahman은 단지 물이 있는 호수인 반면, Saguna Brahman은 피어난 [102][103]연꽃으로 빛나는 호수입니다.람차리트마나스의 우타르 칸드에서 툴시다스는 신이 니르구나(로마사가 일원론을 신봉하는 것과 같이)인지 사구나(카부쉰디가 이원론을 신봉하는 것과 같이)인지에 대한 카부쉰디와 로마사 사이의 논쟁을 상세하게 기술하고 있다.카부쉰디는 로마사가 화가 나서 카부쉰디를 까마귀라고 욕할 정도로 로마사의 모든 주장을 거듭 반박한다.로마사는 나중에 카크부쉰디가 저주를 기꺼이 받아들이지만 사구나 [104][105]브라만인 라마의 바크티를 포기하지 않을 때 회개한다.툴시다스는 신의 두 측면이 동등하다고 생각하지만, 그는 자격을 갖춘 사구나 측면을 선호하며, 람차리트마나에서 가장 높은 카테고리의 신자들은 반복적으로 라마의 자격을 갖춘 사구나 측면이 그들의 [106]마음속에 존재하기를 요청한다.일부 작가들은 람차리트마나스와 비나이 파트리카의 몇몇 커플들로부터 툴시다스[107]카비르의 아바타 부정을 강하게 반박했다고 주장한다.카비르는 여러 작품에서 실제 라마다샤라타의 아들이 아니라고 말했다.람차리트마나스의 발칸드에서 시바는 파르바티에게 말한다.파바티는 베다족이 노래하는 라마가 라구 종족의 라마와 다르다고 말하는 이들은 망상에 사로잡혀 진실과 [107][108]거짓의 차이를 알지 못한다.그러나 이러한 암시는 본문의 해석에 기초하고 있으며 람차리트마나스의 맥락에서 고려할 때 많은 의미를 지니지 않는다.툴시다스는 어떤 작품에서도 카비르를 언급한 적이 없다.

라마 이름

인도 치트라쿠트의 마나스 만디르에서 남반다나(라마의 이름을 딴 것)의 첫머리에 있는 람차릿마나스의 구절.

람차릿마나스의 시작에는 [109]라마라는 이름의 존경을 기리는 섹션이 있다.툴시다스에 따르면, 라마 이름을 반복하는 것은 명상, 카르마, 푸자와 같은 다른 시대에 적합한 수단이 효과가 [110]없는 칼리 시대에 신을 얻기 위한 유일한 수단이다.카비타발리에서 그는 자신의 구원이 [111]라마라는 이름의 권력과 영광, 위엄 때문이라고 말한다.'기타발리'의 한 구절에서 툴시다스는 라마라는 이름으로 피난처 없는 해방을 기원하는 것은 내리는 [112]비를 붙잡고 하늘로 올라가기를 바라는 것과 같다고 말한다.그가 보기에 라마의 이름은 니르구나와 사구나의 신의 양면보다 더 위대하다.그것은 두 가지 모두를 통제하고 두 가지 언어를 구사하는 [113]통역가처럼 조명한다.도하발리의 한 구절에서, 툴시다스는 니르구나 브라만이 그의 마음 속에 있고, 사구나 브라만이 그의 눈에 있고, 라마의 이름이 그의 혀에 있다고 말한다. 마치 황금 [114]관의 아래 절반과 위 절반 사이에 빛나는 원석이 있는 것처럼 말이다.그는 라마가 다른 모든 [115]신의 이름보다 우월하다고 주장하며, 와 마가 산스크리트어의 결음 형태에서 다른 모든 자음보다 위에 쓰여지는 유일한 두 자음이라고 주장한다.[116]

브라만으로서의 라마

툴시다스의 작품에서 라마는 [117][118][119]비슈누보다 높은 존재로 비슈누의 아바타가 아닌 일반적인 모습으로 보인다.

람차리트마나스의 사티 망상 에피소드에서 사티는 많은 시바, 브라흐마, 비슈누가 라마를 섬기고 그의 [120]발밑에 절하는 것을 본다.마누와 샤타루파가 고행을 할 , 그들은 "많은 시바, 브라흐마, 비슈누와 [121]비슈누를 배출하는" 최고의 신을 보고 싶어 한다. 브라흐마, 비슈누, 시바는 여러 번 그들에게 호의를 가지고 유혹을 일으키지만, 마누와 샤타루파는 그들의 고행을 멈추지 않는다.그들은 마침내 "무수한 락슈미스, 우마스(파르바티스), 브라흐마니스(사라스바티스)"[121]로 태어난 왼쪽이 시타인 라마의 출현만으로 만족한다.발칸드에서 시타와 라마의 결혼 에피소드에서 브라흐마, 비슈누, 시바의 3인방이 등장한다.브라흐마는 [122]라마를 보고 라흐미에 매료된 반면, 비슈누는 자신의 수작업인 것을 발견하지 못해 경악한다.선다크랜드에서 하누만은 라바나에게 브라흐마, 비슈누, 시바가 [123]라마의 힘으로 창조, 보존, 파괴할 수 있다고 말한다.란카칸드에서 툴시다스는 우주를 라마의 우주형태로 표현하는데, 시바는 의식, 브라흐마는 이성, 비슈누는 그의 [124]지능이다.툴시다스에 따르면, 라마는 아바타일 뿐만 아니라 아바타의 원천이기도 하다. 크리슈나는 라마의 [125]아바타이기도 하다.따라서, 툴시다스는 분명히 라마를 비슈누의 아바타가 아닌 최고 브라만이라고 생각한다.

우르바시 수라티의 견해에 따르면, 툴시다스의 라마는 아바타를 점령한 비슈누와 크셰라 사가라의 거주지 비슈누, 브라만 그리고 [126]판차트라교의 파라 현시를 합친 것이다.맥피는 툴시다스가 비슈누와 브라만의 [127][128]화신이라는 "이중 주장"을 한다고 결론지었다.루트겐도르프의 말을 빌리면, 툴시다스의 라마는 곧바로 「발미키의 모범적인 왕자, 푸라나의 우주적인 비슈누, 어드바이틴의 [129]초월적인 브라만」이다.

베단타, 월드 및 마야

람차리트마나스의 선다크랜드에서 툴시다스는 베단타[130][131]라마를 알 수 있다고 말한다.

툴시다스에 따르면, 라마는 세계의 효율적이고 물질적인 원인(니미타와 우파다나)이며,[132] 이는 라마가 실재하기 때문에 현실이다.Ramcharitmanas의 몇몇 구절에서, Tulsidas는 살아있는 세계와 무생물은 라마의 현시이고, 우주는 라마의 우주 형태라고 말한다.작가들은 이 구절들을 Ramanuja[133][134][135]비슈타드바이타 철학과 함께 Tulsidas에 따르면 세상이 진짜라는 것을 의미한다고 해석한다.하지만, 람차리트마나스와 카비타발리의 몇몇 장소에서는, 툴시다스가 세상을 밤이나 꿈에 비유하며 미티아라고 말한다.어떤 해설자들은 이 구절들을 툴시다스의 의견에서 세계는 아디 샹카라비바르타바다 교리에 따라 비현실적이라는 것을 의미하고, 다른 사람들은 세계가 라마난다의 [136][137]사티아티바다 교리에 따라 일시적이지만 현실적이라는 것을 의미한다고 해석한다.우데이 바누 싱은 툴시다스의 관점에서 세계는 본질적으로 라마 형태이며 마야 때문에 라마와는 다른 것으로 보인다고 결론짓는다.그 눈에 보이는 형태는 일시적이며, 이것이 미쓰야가 [132]툴시다스에게 의미하는 것이다.

Vinayapatrika에서 Tulsidas는 세계 자체가 진실거짓도 아니며 진실도 거짓도 아니라고 말한다. 즉, 이 세 가지 환상을 모두 버리는 사람은 자신을 알고 있다.이것은 툴시다에 따르면 전 세계가 라마의 [138]라일라라는 것을 의미하는 것으로 해석되어 왔다.Ramcharitmanas의 시작에서, Tulsidas는 Samasti Vandana(모든 존재에 대한 복종)를 수행하는데, 그는 또한 그것이 "시타와 [139][140][141]라마로부터 퍼진" 혹은 "태어났다"고 말했다.람차리트마나스와 비나이파트리카의 일부 구절에 따르면, 지바(생명체)가 자아, 마야, 라마를 알 때,[132] 라마에 의해 세상이 퍼지는 것으로 본다.

아요디아 왕자와 미틸라의 공주가 결혼하는 발칸드 에피소드에서 툴시다스는 네 명의 신부가 깨어있는 상태(자그라트), 꿈과 함께 자는 상태(스와프나), 꿈을 꾸지 않는 잠(수첩티), 그리고 네 번째 자의식 상태(투리야)와 비교되는 은유를 제시한다.이 네 개의 신랑은 비슈바, 타이자사, 프라즈나, 브라만 등 네 개의 국가의 주재신(비부)과 비교된다.Tulsidas는 네 개의 의식상태와 그들의 지배적인 신부가 지바의 마음에 존재하기 때문에, 그들의 신랑과 함께 있는 네 명의 신부는 같은 [142][143]정자에서 빛난다고 말한다.

툴시다스는 마야를 라마와 [144]함께 아바타를 가져가는 라마의 불가분의 에너지 시타와 동일시한다.그가 보기에 마야는 비디아와 아비디아 두 가지 유형이다.비디아 마야는 지바의 창조와 해방의 원인이다.아비디야 마야는 지바의 환상과 속박의 원인이다.전 세계가 [144]마야의 지배하에 있다.마야는 본질적으로 동일하지만 두 개의 분할은 인지적 목적을 위해 만들어졌으며, 툴시다스에 대한 이러한 견해는 베단타의 [144]바이슈나바 선생님들과 일치한다.

힌두교의 다른 신들에 대한 견해

Tulsidas에 따르면, Rama에 대한 헌신과 Shiva에 [145][146]대한 애착 사이에는 양립할 수 없다.툴시다스는 구루를 [147]시바의 화신으로 간주하고 람차리트마나스의 발칸드의 상당 부분은 사티의 유기, 파르바티의 참회, 카마데바의 불태움, 파르바티와 시바의 [148]결혼 등 시바의 이야기에 전념하고 있다.게다가, 툴시다스는 힌두교 판테온 전체를 숭배한다.람차리트마나는 가네쉬, 사라스바티, 파르바티, 시바, 구루, 발미키, 하누만을 [147]숭배하는 것으로 시작한다.비나야파트리카의 첫머리에서 그는 가네쉬, 수리야, 시바, 데비, 강가, 야무나, 바라나시, 치트라쿠트에게 절을 하며 [149]라마에게 헌신해 달라고 부탁한다.

바크티

그의 모든 글의 실질적인 목적은 라마에게 [91]보내진 바크티가 출생과 죽음의 사슬에서 해방되는 가장 큰 수단이자 브라만만큼 자유롭고 가장 낮은 카스트의 사람들에게 열려 있는 구원이라는 것을 주입하는 것이다.

크리티컬 리셉션

인도 포스트가 툴시다스에 발행한 안나 우표 한 장

그의 시대부터, 툴시다스는 그의 시와 힌두 사회에 대한 그의 영향으로 인도와 서양 학자들 모두로부터 갈채를 받아왔다.툴시다스는 그의 작품에서 카비타발리가 세상에서 [111]위대한 현자로 여겨졌다고 언급한다.바라나시에 기반을 둔 Advaita Vedanta 전통의 가장 인정받는 철학자 중 한 명이자 Advaitasiddhi의 작곡가인 Madhusudana Sarasvat,는 툴시다와 동시대인이었다.람차리트마나를 읽으면서 그는 놀라서 서사시와 [53][150]작곡가를 찬양하는 산스크리트 구절을 다음과 같이 썼다.

이 바라나시(안난다카나나)에는 움직이는 툴시(Tulsi) 식물(Tulsi)이 있는데, 이 시(Ramcharitmanas)의 꽃 가지는 항상 라마 형태로 범블비에 의해 장식됩니다.

크리슈나의 신봉자이자 툴시다스의 동시대인인 수르는 람차리트마나스와 [151]툴시다스를 찬양하는 8행의 시에서 툴시다스를 산 시로마니라고 불렀다.무굴 황제 아크바의 궁정에서 나바라트나족 중 한 명으로 유명한 이슬람 시인 압두르 라힘 칸카나는 툴시다스의 개인적인 친구였다.라힘은 툴시다스의 [152][153]람차릿마나스를 묘사하는 다음과 같은 쿠플렛을 작곡했다.

순수한 람차리트마나스는 성인들의 삶의 숨결이다.그것은 힌두교도를 위한 베다와 비슷하며 이슬람교도들을 위한 코란이다.

툴시다스의 동시대 아크바의 전기를 쓴 역사학자 빈센트 스미스는 툴시다스를 인도에서 가장 위대한 남자로 심지어 아크바르 [22][154][155]자신보다 더 위대하다고 불렀다.인도학자이자 언어학자인 조지 그리어슨 경은 툴시다스를 "부처님 다음으로 가장 위대한 지도자" 그리고 "현대 인도 작가 중 가장 위대한 인물"이라고 불렀고, 서사시 람차리트마나스는 "모든 [22][154]시대의 가장 위대한 시인의 가치가 있다"고 말했다.람차리트마나스는 4개의 베다와 발미키의 라마야나를 영어로 번역한 랄프 그리피스 등 19세기 인도학자들과 현대 [27][156][157]작가들 사이에서 '북인도의 성경'으로 불렸다.마하트마 간디는 툴시다스를 매우 존경했고 람차리트마나스를 "모든 종교 문학에서 가장 위대한 책"[158]으로 여겼다.힌디어 시인 수리아칸트 트리파티는 툴시다스를 "힌디어의 기슭에서 피어나는 세계 시의 정원에서 가장 향기로운 꽃가지"[11]라고 불렀다.니랄라는 툴시다스를 칼리다사, 비야사, 발미키, 호메로스, 요한 볼프강 폰 괴테,[11] 윌리엄 셰익스피어같은 시인으로 간주했다.힌두교의 쓰레기 처리자인 하자리 프라사드 드베디는 툴시다스가 "인도 북부 다르마 왕국에 대한 주권 통치"를 확립했다고 썼는데,[159] 이는 부처의 충격에 버금가는 것이었다.라마카리트마나사의 사랑과 신과 사회적 의무의 저자인 에드무어 바비노는 툴시다스가 유럽이나 아메리카에서 태어났다면 윌리엄 [160]셰익스피어보다 더 위대한 인물로 여겨질 것이라고 말한다.비나이파트리카와 카비타발리를 영어로 [161][162]번역한 고고학자 F. R. Allchin의 말에 따르면, "북인도의 많은 지역 사람들에게 툴시다스는 성경을 독일어로 번역하는 것에 필적하는 존경을 주장한다."알킨은 또한 람차리트마나스의 작품이 발미키의 라마야나뿐만 아니라 베다 자신들, 바가바드 기타, 코란, [24]성경과 비교된다고 언급하고 있다.어니스트 우드는 의 작품에서 "인도를 수호하는 영국인"은 람차리트마나스가 "라틴과 그리스 [155]언어의 가장 훌륭한 책들"이라고 여겼다.툴시다스는 바크타로마치라고도 불리는데,[163] 바크타이로마치라는 말은 헌신자들 사이에서 가장 높은 보석이라는 뜻이다.

특히 그의 시에 대해, 툴시다스는 "은유의 황제"로 불리며 몇몇 [164][165][166]비평가들에 의해 직유에 뛰어난 사람으로 불린다.힌디 시인 아요디아싱시 우파디아이 '하리아우드'[167][168]툴시다에 대해 말했다.

Tulsidas는 시를 써서 빛을 발한 것이 아니라 Tulsidas의 예술을 얻음으로써 빛난 것은 Poety 자신이었다.

힌디 시인 마하데비 베르마는 중세 격동의 시기에 인도는 툴시다스로부터 빛을 받았다고 툴시다스에 대해 언급했다.그녀는 또한 오늘날 존재하는 인도 사회는 툴시다스에 의해 건설된 건물이며, 우리가 오늘날 알고 있는 라마는 [169]툴시다스의 라마라고 말했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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