야즈나발키야

Yajnavalkya
야즈나발키야
Yajnavalkya and Janaka.jpg
야즈나발카는 야나카 왕에게 브라흐마 비디야를 가르친다.
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Yajnavalkya or Yagyavalkya (Sanskrit: याज्ञवल्क्य, Yājñavalkya) is a Hindu Vedic sage figuring in the Brihadaranyaka Upanishad (c. 700 BCE).[1][2][3][4]야나발키는 존재의 본질, 의식, 불변성에 대한 형이상학적 질문을 제안하고 토론하며 보편적인 자아와 아트만을 [5]발견하기 위해 네티 네티의 인식론적 교리("이것이 아니라, 이것이 아니다")를 설명한다.그가 쓴 것으로 여겨지는 교재로는 야즈나발키야 스므리티, 요가 야즈나발키야,[6][7] 베단타 학파의 교재 등이 있다.그는 또한 다양한 브라흐마나와 아란야카에 [6]언급되어 있다.

설정

브리하다라냐카 우파니샤드는 기원전 700년 경으로 거슬러 올라간다.[8][4]스탈은 '야즈나발키야'라는 이름이 의식을 의미하는 '야즈나'에서 유래했지만 '야즈나발키야는 의식주의자가 아닌 사상가'[1]로 지칭된다고 지적한다.

야즈냐발키는 우달라카 아루치의 제자로 논쟁에서 [9]그를 물리쳤다.

Brihadaranyaka Upanishad에서는 Yajnavalkya가 두 명의 아내를 두고 있는 것으로 묘사되어 있는데, 하나는 학자적인 아내처럼 철학적인 질문으로 Yajnavalkya에 도전하는 미트레이이고, 다른 하나는 조용하지만 [10]주부로서 언급되는 Katyayani이다.Yajnavalkya와 Katyayani가 만족스러운 가정생활을 하는 동안, Maitrayi는 형이상학을 공부했고, 남편과 "자기성찰의 자기탐구"[10][11]를 하는 것 외에 신학적인 대화를 했다.브리다란야카 우파니샤드와는 대조적으로, 서사시 마하바라타는 아드바이타 학자로 결혼하지 [12]않는 젊은 미녀라고 말한다.

야즈나발키야의 인물은 샤프스타인에 의해 기록된 [3]역사상 가장 초기의 철학자 중 하나로 여겨진다.Yajnavalkya는 Advaita (Atman과 Brahman의 [13]비이중성)라는 용어를 만든 것으로 Witzel에 의해 인정받았다.세속적인 애착을 포기한 그에게 주어진 생각은 힌두교의 산냐사 [14]전통에 중요했다.

텍스트

사라스바티와 야즈나발키야 여신(20세기 초의 신전 삽화)

야자발키는 산스크리트어로 된 다른 주요 고대 문헌들과 관련이 있는데, 슈클라 야주르베다, 샤타파타 브라흐마나, 브리다란야카 우파니샤드, 다르마사스트라 야자발키야 스미티, 브리다야 야자발키야,[6] 그리고 브리아드하드나브야입니다.그는 마하바라타와 [15][16]푸라나 그리고 이시바하시야임과 [17]같은 고대 자이나교 문헌에도 언급되어 있다.

힌두교에서 또 다른 중요하고 영향력 있는 요가 교재는 그의 이름을 딴 요가 야즈나발키야이지만 그 저자는 불분명하다.요가 Yajnavalkya 텍스트의 실제 저자는 아마도 베딕의 현자 Yajnavalkya보다 수 세기 뒤에 살았던 사람이고, 알려지지 않았습니다.Ing Yajnavalkya는 아버지였고, Vajasaneya는 그의 친아들이었고, 그는 그의 후손들에게 요가 Yajnavalkya를 쓰거나 설명했습니다![18] 마니토바 대학의 종교학 교수인 이안 휘허는 요가 야즈나발키의 저자가 고대 야즈나발키야일 수도 있지만, 이 야즈나발키야는 힌두교에서 브리하다라카 우파나드로 [19]숭배되는 베다 시대의 야즈나발키야와 혼동해서는 안 된다고 말한다.

Vishwanath Narayan Mandlik에 따르면, 다른 문헌에서 Yajnavalkya에 대한 이러한 언급은 같은 이름을 [16]가진 다른 현인들에 대한 것일 수 있다.

아이디어들

업보와 재탄생에 대하여

업보와 부활설의 초기 설명 중 하나가 야즈나발키야의 [20]논의에 등장한다.

이제 남자가 이러니 저러니 하는 말인데
 그의 행동과 행동에 따라 그도 그렇게 될 것이다.
 선한 사람은 선한 사람이 되고 악한 사람은 악인이 된다.
 그는 순수한 행위로 순수해지고, 나쁜 행위로 인해 순수해진다.
그리고 여기 사람들은 사람은 욕망으로 이루어져 있다고 말한다.
 그리고 그의 욕망과 그의 의지 또한 그렇다.
 그리고 그의 뜻대로, 그의 행동도 그렇다.
 그가 무슨 짓을 하든, 그는 반드시 거둬들일 것이다.

--

막스 뮬러와 폴 도센은 각각 번역에서 우파니샤드의 "영혼, 자아"와 "자유, 자유로운 존재 상태"에 대한 관점을 "자아는 죽지 않는다"라고 묘사했다. 그는 죽지 않는다. 그는 애착이 없고, 구속되지 않으며, 그는 고통받지 않는다.그는 선과 악을 초월하며, 그가 한 일도, 그가 빠뜨린 일도 그에게 영향을 미치지 않는다. 그러므로 그것을 아는 사람은 조용해지고, 가라앉고, 만족하고, 인내하고, 침착해진다.그는 자아를 보고 모든 것을 자아를 봅니다.악이 그를 이기는 것이 아니라, 그는 모든 악을 이겨낸다.악은 그를 태우지 않는다. 그는 모든 악을 태운다.악으로부터 자유롭고, 얼룩으로부터 자유롭고, 의심으로부터 자유로워져, 아만 브라흐마나가 되었다.여기가 브라흐마 세계입니다, 왕이시여, 이렇게 야즈나발키야가 [22][23]말했다."

영적 해방에 대하여

Brihadaranyaka Upanishad의 4.3절은 Yajnavalkya에 귀속되어 있으며, 목사의 전제(해방, 자유)에 대해 논하고 있으며, 가장 많이 연구된 찬송가 중 일부를 제공한다.Paul Deussen은 그것을 "그 풍부함과 프레젠테이션의 따뜻함에서 독특함"이라고 불렀고, 그 [24]심오함과 함께 현대에도 그 모든 가치를 간직하고 있다.

인간의 빛으로

자나카왕의 질문에 "인간의 빛은 무엇인가?"그는 "태양, 왕이시여, 태양은 빛을 위해 홀로 있기 때문에, 인간은 앉아서 움직이고 일을 하고 돌아옵니다.그러면 왕은 해가 질 때, 인간의 빛은 무엇이냐고 묻는다.그는 '달은 정말로 그의 빛이다. 왜냐하면, 그의 빛에 홀로 달이 있기 때문에, 인간은 앉아서 움직이고, 일을 하고, 돌아오기 때문이다.그러자 왕은 '야즈나발키야, 해가 지고 달이 지면 인간의 빛은 무엇이냐?'고 묻는다.그는 대답하며 '불은 실로 그의 빛이다. 왜냐하면, 그의 빛을 위해 혼자 불을 가지고 있는 사람은 앉아 있고, 움직이고, 일을 하고, 돌아오기 때문이다.'라고 말한다.왕이 묻는다. '야즈나발키야, 해가 지고 달이 지고 불이 꺼지면 인간의 빛은 무엇이냐?'그는 '소리는 실로 그의 빛이다. 왜냐하면 인간은 빛을 위해 소리를 혼자 가지고 있기 때문에, 앉아서 움직이고 일을 하고 돌아오기 때문이다.그러므로 왕이시여, 사람이 자신의 손조차 볼 수 없을 때, 그러나 소리가 들리면, 그 손 쪽으로 가게 됩니다.'왕이 묻는다. '야즈나발키야, 해가 지고 달이 지고 불이 꺼지고 소리가 잠잠해지면 인간의 빛은 무엇이냐?'그는 '자아는 실로 그의 빛이다. 왜냐하면, 혼자 있는 자아를 자신의 빛으로 삼으면, 인간은 앉아서 움직이고, 일하고,[25] 돌아오기 때문이다'라고 대답한다.

온셀프

그는 일련의 부정으로 자아를 묘사하고 있으며, 그것은 (neti, neti)가 아니라고 말한다.-파괴할 수도 없고, 파괴할 수도 없고, 애착도 없고, 자신이 한 선과 악에 방해받지 않는다고.그리고 그는 이 진실을 아는 사람은 통제되고, 평화롭고, 인내하며, 믿음으로 가득 차 있다"면서 [26][27]"모든 사람이 자기 자신이 된다"고 말한다.

온 드림스

Yajnavlkya는 꿈은 자신의 적극적인 투영이라고 믿었다.그에게 이것은 꿈이 [28]현실의 창조적 본질을 공유한다는 증거이다.

사랑과 영혼으로

브리다란야카 우파니샤드의 미트레이이 야즈나발키야 대화는 사랑은 '자신에 대한 사랑'에 의해 [29]추진된다고 기술하고 있으며, 후기 어드바이타 [31]철학의 핵심인 아트만과 브라만의 본질과 그들의 [30]단결을 논하고 있다.미트레이와 야즈나발키야의 대화는 마드얌디나와 칸바 베딕 학파의 두 권의 원고에서 살아남았다.문학적 차이는 크지만, 그들은 같은 [32]철학적 주제를 공유하고 있다.

이 대화는 여러 힌두교 문헌에 나타나 있다.첫 번째는 주요 우파니샤드 [33][34]중 하나이자 가장 오래된 우파니샤드인 브리하다라냐카 우파니샤드 2.4장에 있고 4.5장에 수정되어 있다.힌두철학의 영향력 있는 Advaita Vedanta 학파의 학자 Adi Shankara는 그의 Brihadaranyakopanishad bhashya에서 Brihadaranyaka Upanishad의 2.4장에 나오는 미륵-야즈나발키아 대화의 목적은 Bhashya에 대한 지식과 브라만의 지식의 중요성을 강조하기 위한 것이라고 썼다.샹카라에 따르면, 이 대화는 브라만과 [37]아트만에 대한 지식의 수단으로서 스루티(힌두교의 베다)에 포기가 규정되어 있다는 것을 암시한다.그는 미트레이 대화는 우파니샤드에서 [38]브라만에 대한 논의의 "논리적인 피날레"로서 4.5장에서 반복되기 때문에 스루티에서 자기지식의 추구가 중요하다고 생각된다고 덧붙인다.

Yajnavalkaya는 "내면의 자아" 또는 영혼에 대한 대화를 마치면서 Maitrayi에게 [33]다음과 같이 말한다.

미륵아, 사람은 실로 자기를 보고 듣고 이해하고 명상해야 한다.
자아를 보고 듣고 성찰하고 깨달은 자는 그 홀로 온 세상을 알게 된다.

--

Yajnavalkya가 떠나 산냐시가 된 후, Maitrayi는 산냐시니가 되고, 그녀도 방황하며 산냐시니의 [40]삶을 산다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 인용문: 베다 현인 야즈나발키야가 가르쳤다Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin Books. p. 3. ISBN 978-0-14-309986-4..."
  2. ^ 올리벨 1998, 페이지 3, 52-71
  3. ^ a b 벤-아미 샤프스타인(1998), 세계철학의 비교사: 우파니샤드에서 올버니 칸트까지:뉴욕 주립대학교 출판부, 9-11페이지
  4. ^ a b Olivelle 1998, 페이지 xxxvi (각주 20)
  5. ^ Jonardon Ganeri (2007). The Concealed Art of the Soul: Theories of Self and Practices of Truth in Indian Ethics and Epistemology. Oxford University Press. pp. 27–28, 33–35. ISBN 978-0-19-920241-6.
  6. ^ a b c I Fisher(1984), Veda의 스루티 전통의 Yajnavalkya, Acta Orientalia, 제45권, 55-87쪽
  7. ^ Patrick Olivelle (1993). The Asrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. pp. 92 with footnote 63, 144, 163. ISBN 978-0-19-534478-3.
  8. ^ Ben-Ami Scharfstein (1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. State University of New York Press. pp. 56–57. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  9. ^ Macdonell, Arthur Anthony; Keith, Arthur Berriedale (1912). Vedic Index of Names and Subjects. Vol. II. John Murray. p. 189.
  10. ^ a b 페칠리스 2004, 페이지 11-15.
  11. ^ John Muir, 산스크리트 작가들의 운율 번역, 251페이지, 구글 북스, 246-251페이지
  12. ^ John Muir, 산스크리트 작가들의 운율 번역, 251페이지, 구글 북스, 251-253페이지
  13. ^ Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. Penguin Books. pp. 365 note 159. ISBN 978-0-14-309986-4.
  14. ^ Patrick Olivelle (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press. pp. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  15. ^ 화이트 2014, 페이지 13, 16
  16. ^ a b Vishwanath Narayan Mandlik, The Vyavahara Mayukha 원본, Google Books 영어 번역 포함, lvi, xlviii–lix 페이지
  17. ^ 나카무라 하지메(1968년), 야나발키야 및 다른 우파니시즘 사상가들, 아디야르 도서관 회보, 제31권-32쪽, 214쪽-228쪽
  18. ^ 라슨 & 바타차랴 2008, 476~477페이지.
  19. ^ Ian Whicher(1999), The Integrity of the Yoga Darsana: 클래식 요가의 재고, 뉴욕 주립대학교 출판사, ISBN 978-0791438152, 27페이지, 315-316 (주석 포함)
  20. ^ Hock, Hans Henrich (2002). "The Yajnavalkya Cycle in the Brhad Aranyaka Upanisad". Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 122 (2): 278–286. doi:10.2307/3087621. JSTOR 3087621.
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  22. ^ Paul Deussen, Veda 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 475-507페이지
  23. ^ Max Muller, Brihadaranyaka Upanishad 4.3-4, 옥스포드 대학 출판부, 161-181페이지, 각주 포함
  24. ^ Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, 제1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, 482페이지
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  26. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1 January 1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. SUNY Press. p. 64. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  27. ^ 올리벨 1998, 52페이지
  28. ^ Scharfstein, Ben-Ami (1 January 1998). A Comparative History of World Philosophy: From the Upanishads to Kant. SUNY Press. p. 63. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  29. ^ 올리벨 1998, 28페이지
  30. ^ 히노 1991, 페이지 94~95
  31. ^ 브레튼 2006, 323–345페이지.
  32. ^ 브레튼 2006, 페이지 323-45.
  33. ^ a b 2011년 3월, 페이지 43
  34. ^ 흄 1967, 페이지 98~102, 146~48
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  36. ^ Paul Deussen (2015). The System of the Vedanta: According to Badarayana's Brahma-Sutras and Shankara's Commentary thereon. KB Classics Reprint. pp. 173–174. ISBN 978-1-5191-1778-6.
  37. ^ 히노 1991, 페이지 54~59, 94~95, 145~149
  38. ^ 히노 1991, 페이지 5
  39. ^ Deussen 2010, 페이지 435
  40. ^ "Yajnavalkya's Marriages and His Later Life". Shukla Yajurveda. Shuklayajurveda Organization. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 2 April 2015.

참고 문헌

외부 링크

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