아수라

Asura
이 기사는 인도 종교의 아수라에 관한 기사입니다.기타 용도는 아수라(동음이의)를 참조하십시오.
사무드라 만타나의 앙코르 와트기에 그려진 아수라

아수라스(산스크리트어: असुर)는 인도의 종교에서 존재의 한 부류입니다.그들은 힌두교에서 더 자비로운 데바스(수라스라고도 함)와 관련된 권력을 추구하는 악마로 묘사됩니다.불교적 맥락에서, 그 단어는 때때로 "티탄", "데미갓", 또는 "안티갓"으로 번역됩니다.[1]

힌두교 경전에 따르면, 아수라는 데바와 끊임없이 싸우고 있습니다.[2]: 2–6 아수라는 인도 문헌에서 좋거나 나쁜 특징을 가진 강력한 초인류 데미갓으로 묘사됩니다.초기 베다 문헌에서 착한 아수라는 아디타스라고 불리며 바루나가 이끄는 반면 악의적인 아수라는 다나바스라고 불리며 브리트라가 주도합니다.[2]: 4 베다 문헌 아그니의 가장 초기 단계에서, 인드라와 다른 신들은 또한 각자의 영역, 지식과 능력의 "주군"이라는 의미에서 아수라스라고 불립니다.후기 베다 문헌과 후기 베다 문헌에서, 자비로운 신들은 데바스라고 불리는 반면, 악의적인 아수라는 이러한 데바스와 경쟁하며 "신들의 적"으로 여겨집니다.[2]: 5–11, 22, 99–102

아수라는 데바스, 야크샤(자연의 정령), 락샤사(악령), 부타(유령) 등과 함께 힌두교의 일부입니다.아수라는 힌두교와 불교의 많은 우주론적 이론과 전설에 등장합니다.[3][4][5]

어원

아수라(Asura)는 다른 인종들에게 데바스가 부여한 이름으로, 아수라는 not-sura를 의미하며, 여기서 수라는 데바스의 다른 이름입니다.모니어-윌리엄스는 아수라(असुर)의 어원적 뿌리를 아수라(असु)로 추적하는데, 이는 영적인 세계 또는 죽은 영혼들의 삶을 의미합니다.베다 문헌의 삼히타 층의 가장 오래된 구절에서, 아수라는 어떤 영적이고, 좋은 의도나 나쁜 의도를 가진 존재들, 그리고 건설적이거나 파괴적인 성향이나 본성을 가진 존재들을 포함합니다.[6]베다 문헌의 삼히타 층의 후기 구절에서 모니어 윌리엄스는 아수라를 "악령, 악마, 신들의 적"이라고 언급합니다.5세기의 불교 철학자인 Buddaghosa는 그들의 이름이 ś크라 신의 손에 패배했다는 신화에서 유래했다고 설명합니다.이야기에 따르면, 아수라는 술에 취해 수메루 산 아래로 던져졌기 때문에 트라야스트리 ṃś라에서 그들의 상태를 버렸다고 합니다.이 사건 이후, 그들은 다시는 수라를 마시지 않겠다고 맹세했습니다.일부 불교 문헌에서는 "고대의 신들"을 의미하는 푸르바데바(Purvadeva, 팔리: pubbadeva)라고 부르기도 합니다.[7]

아수라는 인도이란 신화에서 선과 악의 싸움에 대해 혼돈을 일으키는 악을 의미합니다.[6]핀란드의 인도학자인 아스코 파르폴라는 아수라의 또 다른 어원을 우랄어족의 *asera-로 추적하는데, 여기서 "주군, 왕자"를 의미합니다.[8]

힌두 문학에서

리그 베다

바르가바는 아수라라는 단어가 변형된 아수라와 아수라를 포함하여 "리그 베다에서 88번, 단수에서 71번, 이중에서 4번, 복수에서 10번, 화합물의 첫 번째 구성원으로 3번 발생한다"고 말합니다.여기에는 여성적 형태인 아수리아가 두 번 포함되어 있습니다.아수리아라는 단어는 추상 명사로 19번 사용된 반면, 추상 형식 아수라트바는 24번, 한 찬송가에서 22번, 다른 찬송가에서 2번 각각 발생합니다."[9]

바르가바는[9] 베다의 모든 신들에게 사용되는 단어의 수를 세어 줍니다.아수라는 "강력한" 또는 "강한"을 의미하는 형용사로 사용됩니다.리그 베다에서는 두 명의 관대한 왕과 몇몇 성직자들이 아수라로 묘사됩니다.한 찬송가는 아수라인 아들을 부탁합니다.9개의 찬송가에서 인드라는 아수라로 묘사됩니다.그는 5번의 수라를 가지고 있다고 하며, 한번은 수라트바를 가지고 있다고 합니다.아그니는 총 12개의 아수라 묘사, 바루나는 10개, 미트라는 8개, 루드라는 6개입니다.[9]리그 베다의 1권은 사비트르(베다 태양신)를 "친절한 지도자"인 아수라로 묘사하고 있습니다.[10]

हिरण्यहस्तो असुरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ् ।
अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥[11]

금손의 아수라, 친절한 지도자여, 그의 도움과 호의로 우리에게 다가오기를 바랍니다.
락사사스와 야투다나스를 몰아내고, [그] 신은 저녁에 찬송가에서 찬송가로 찬양을 받으며 참석합니다.
– 랄프 그리피스[10] 옮김

선한 인도와 은혜와 선한 도움을 주신 금손의 군주여, 그가 우리 쪽으로 나아가게 하소서.
악마와 마법사들을 물리치고, 그 신은 찬송을 받으면서 저녁을 맞이하여 자리를 잡았습니다.
– 번역: 스테파니 W. 제이미슨, 조엘 P.브레튼[12]

— Rig Veda 1.35.10

사마베다

사마베다의 3차원 중 하나인 자이민야(3.35.3)에서 '아수라'라는 용어는 활력소(Asu)에서 'rests'(√람), 즉 '아수라' + '람' = '아수라'(Asura)에서 유래된 것이라고 기술되어 있는데, 이는 마음이 '아수라[유사]'한 것을 지칭하는 것입니다.

마하바라타

Bhagavad Gita(16.6-16.7)에 의하면, 우주의 모든 존재는 각각의 안에 있는 신성한 성질(다이비 삼패)과 악마적 성질(아수리 삼패)을 모두 가지고 있습니다.[14][15]바가바드 기타 제16장에서는 순수한 신과 같은 성도는 드물고, 순수한 악마와 같은 악은 인간 중에서도 드물며, 인간의 대다수는 몇 가지 또는 여러 가지 결점이 있는 다중적인 성격을 지니고 있다고 언급하고 있습니다.[14]진 파울러에 따르면 기타는 욕망, 혐오, 탐욕, 욕구, 다양한 형태의 감정이 "평범한 삶의 일면"이라고 진술하며, 욕망, 증오, 갈망, 오만, 자만, 분노, 가혹, 위선,잔인함과 그러한 부정성 그리고 파괴적인 경향은 자연적인 인간의 성향이 악마적인 것으로 변하게 합니다(아수라.[14][15]

브라만다푸라나

아수라군과 싸우는 마하데비(오른쪽), 데비 마하뜨미야의 폴리오

브라만다 푸라나에서 '아수라'라는 용어는 바루니(와인의 여신)가 우유의 바다에서 나온 후 그녀들이 바루니(즉, '수라가 없는 사람들, 즉 '와인' 또는 더 일반적으로 '술'을 의미하는 'a-sura')를 거부했기 때문에 다이타스에 사용되었다고 기술되어 있습니다.[16][17]그러나 다른 전설에서는 아수라인들이 바루니를 받아들인다. 쿠르마 참조).

비슈누 푸라나

비슈누 푸라나에 따르면, 사무드라 만타나 혹은 "바다의 출렁거림" 시기 동안에, 데바들이 그녀를 받아들여 수라로 알려지게 된 반면, 수라의 여신인 바루니를 거부했기 때문에 다이타스는 아스라로 알려지게 되었습니다.[18]

시바푸라나

알랭 다니엘루(Alain Daniélou)는 아수라스가 인도 신화에서 처음에는 선하고, 덕이 있고, 힘이 있었다고 말합니다.하지만, 그들의 본성은 점차 바뀌었고, 그들은 악과 악과 권력의 남용을 나타내게 되었습니다.시바 푸라나에서 그들은 반신으로 진화했고 신들을 위협했기 때문에 파괴되어야 했습니다.[18][19]

아수라(반신)들은 교만해지고 허망해졌으며, 제사를 지내는 것을 멈추고, 신성한 율법을 어기고, 성스러운 곳을 방문하지 않고, 죄를 씻지 않고, 데바를 부러워하고, 살아있는 존재를 고문하며, 모든 것에 혼란을 일으키고 데바에 도전하는 모습이 그려졌습니다.[18][19]

알랭 다니엘루는 아수라의 개념이 고대 인도의 변화하는 사회 정치적 역학과 함께 진화했다고 말합니다.아수라는 베다 민족의 적들이 숭배하는 악마, 정령, 귀신을 점차 동화시켜 나갔고, 이것이 악의적인 아수라와 락샤사의 신화를 만들어냈습니다.푸라나스와 서사시에서 발견되는 아수라와 수라 사이의 참혹한 전쟁에 대한 암시는 고대 인도로 이주한 사람들과 사람들이 직면한 갈등일 수 있습니다.[19]

맥락

학자들은 고대 인도 문학에서 아수라 개념의 본질과 진화에 대해 의견이 엇갈렸습니다.아수라 개념에 대해 가장 널리 연구된 학문적 견해는 FBJ 카이퍼, W 노먼 브라운, 하우그, 폰 브래드케, 오토, 벤베니스테, 코노우, 라즈와데, 단데카르, 다르메스테터, 반다르카르와 라자, 바네르지-사스트리, 파드마나베이야, 스코엘드, SC 로이, 쿠마라스와미, 샤마스트리, 프질루스키, 슈뢰더, 버로우스, 힐브란트, 타라포레왈라, 롬멜, 파우스볼, 세거의 견해입니다.스테트, 티엠, 게르쉐비치, 보이스, 맥도넬,[2]: 1–37 헤르만 올덴버그, 겔드너, 벤카츠바란, 얀 곤다.

카이퍼는 아수라를 베다의 우주 창조설 중 하나인 특별한 신들의 집단이라고 부릅니다.[20]그들의 역할은 지구, 하늘 그리고 생명체가 창조된 동안과 이후에만 바뀝니다.하늘의 세계는 데바스의 것이 되고, 지하 세계는 아수라스의 것이 됩니다.인드라 신은 선의 화신으로 데바스를 상징하며, 브트라 용은 악과 아수라의 화신입니다.[20]선과 악, 창조와 파괴 사이의 이 싸움 동안, 어떤 강력한 아수라스는 선의 편을 들어 데바스라고 불리고, 다른 강력한 아수라스는 악의 편을 들어 이후 아수라스라고 불립니다.이것은 우주의 모든 것의 본질에서 나타나는 최초의 주요한 이중성입니다.[20][2]: 1–2 헤일(1999)은 자신의 리뷰에서,[2] 베다인들이 브르타(중심인물)를 다른 많은 강력한 존재들을 묘사하는 것처럼 절대 아수라라고 부르지 않기 때문에 아수라에 대한 카이퍼 이론은 그럴듯하지만 약하다고 말합니다.[2]: 3 둘째로, 리그 베다는 아수라를 "신들의 무리" 헤일로 분류하지 않으며, 이것은 카이퍼를 추정한 것입니다.[2]: 3

많은 학자들은 아수라를 다른 전문적인 지식, 마법의 힘, 특별한 능력을 가진 "주군"으로 묘사하는데, 이들은 나중에 선하고 건설적인 이유 또는 악하고 파괴적인 이유로 배치하기로 결정합니다.전자는 데바스의 의미에서 아수라로, 후자는 악마의 의미에서 아수라로 알려지게 됩니다.카이퍼, 브라운, 오토 그리고 다른 사람들은 이 학교에 있지만, 그들 중 아무도 아수라가 어떻게, 언제 그리고 왜 악마를 의미하게 되었는지 설명해주지 않습니다.[2]: 2–4, 10 아수라는 하나님을 믿지 않는 사람이고 자신의 능력을 믿습니다.[21]

아난다 쿠마라스와미는 데바스와 아수라스가 그리스 신화의 열두 올림포스와 티탄들과 개념상 유사한 것으로 가장 잘 이해될 수 있다고 제안했습니다. 둘 다 강력하지만 서로 다른 방향과 성향을 가지고 있는데, 빛의 힘을 나타내는 데바스와 힌두교 신화에서 어둠의 힘을 나타내는 아수라스가 그것입니다.[22][2]: 20 쿠마라스와미에 따르면, 힌두교에서 "타이탄 [아수라]는 잠재적으로 천사 [데바]이고, 천사는 여전히 본질적으로 타이탄"입니다.[23][24]

인도-아리아어 문맥

19세기에 하우그는 아수라라는 용어가 인도-아리아인의 아후라스와 조로아스터교 이전 시대와 언어적으로 관련이 있다는 생각을 개척했습니다.두 종교 모두 조로아스터교 이전의 아후라(인도 종교의 아수라), 보우나(바루나), 대바(데바)가 발견되지만 역할은 정반대입니다.[2]: 3–8 즉, 아후라는 조로아스터교 이전의 선을 나타내도록 진화하고, 아수라는 베다교 이전의 악을 나타내도록 진화하고, 대바는 조로아스터교 이전의 악을 나타내도록 진화하고, 데바는 베다교 이전의 선을 나타내도록 진화합니다.이러한 대조적인 역할로 인해 일부 학자들은 인도유럽조어 공동체에 전쟁이 있었을 수도 있다고 추론했고, 그들의 신들과 악마들은 그들의 차이를 반영하도록 진화했습니다.[2]: 23–31 이 생각은 1885년 피터 폰 브래드케에 의해 철저히 연구되고 검토되었습니다.[25][2]: 5–8

인도-아리아 시대의 아후라스/아수라스와 대바스/데바스의 관계는 F.B.J. 카이퍼에 의해 상세히 논의되었습니다.[26]20세기에 걸쳐 개발된 이 이론과 다른 아베스타 관련 가설들은 모두 고고학적 증거의 부족으로 인해 현재 특히 의문시되고 있습니다.[27][2]: 5–8, 12, 15, 18–19, 37 아스코 파폴라 교수는 고고학적, 언어학적 증거를 제시함으로써 이 논쟁을 다시 시작했지만, 이 연결고리들이 우랄어족의 어원으로 더 일찍 갈 수도 있다고 지적했습니다.[28]

게르만족의 신들과의 관계

주요 기사 : æ님

아스코 파르폴라와 같은 일부 학자들은 아수라라는 단어가 우랄조어와 게르만조어의 역사와 관련이 있을 수 있다고 제안합니다.아이시르-아수라 대응어는 베다 산스크리트어 아수라와 고대 노르드어 æ시르와 우랄어 *아수라조어 사이의 관계로, 모두 '주님, 힘있는 영혼, 신'을 의미합니다.Parpola는 서신의 범위가 아세라-아수라를 넘어 인마르-인드라, 삼파스-스탐바 및 각 신화의 다른 많은 요소들과 같은 유사점으로 확장된다고 말합니다.[28]

특성.

초기 베다 문헌에서는 모든 초자연적 존재를 데바스와[6][30][31][32] 아수라스라고 부릅니다.[2]: 5–11, 22, 99–102 많이 연구된 리그 베다 찬송가는 데바수라(데바가 된 아수라)를 언급하며, 아수라 아데바(데바가 아닌 아수라)와 대비됩니다.[20][34]각각의 아수라와 데바는 같은 아버지(프라자파티)에서 나오고, 같은 거주지를 공유하고(로카), 같은 음식과 음료를 함께 먹고(소마), 힌두 신화에서 타고난 잠재력과 지식, 특별한 힘을 가지고 있는데, "데바가 된 아수라"와 "아수라로 남은 아수라"를 구별하는 유일한 것은 의도,그들이 그들의 신화적인 삶에서 하는 행동과 선택.[24][35]

'아수라로 남은 아수라'는 잘못 얻은 소마에 대한 갈망에 사로잡힌 권력자들과 부, 자아, 분노, 무원칙한 본성, 힘, 폭력의 성격을 공유합니다.[36][37]또한 힌두 신화에서, 그들이 원하는 것을 잃거나, 놓치거나, 얻지 못할 때(그들의 갈망에 정신이 팔려 있었기 때문에), "아수라스로 남아있는 아수라스"는 "데바스가 된 아수라스"에게 질문하고, 도전하고, 데바스와 아수라스가 가지고 있지 않은 것의 일부를 약탈하거나 추출하기 위해 공격합니다.[36][37]

두 집단 간의 적대감은 힌두교에서 광범위한 전설, 설화, 문학의 근원입니다. 하지만, 많은 문헌들은 그들의 적대감을 명확한 도덕적 함축이나 비난 없이 중립적인 용어로 논의합니다.[35]라마야나의 아수라 라바나와 데바 라마의 이야기, 그리고 나라심하로서의 아수라 히라냐카시푸와 데바 비슈누의 전설과 [35]같은 이 설화들 중 일부는 힌두교의 봄 축제인 홀리카와 홀리와 함께 기념되는 주요 서사시와 연례 축제의 배경을 구성합니다.[38]

불교신화에서 카마드하투의 모든 신들은 어느 정도 정욕의 대상이 되는 반면, 무엇보다도 아수라는 분노, 자부심, 시기심, 불성실, 거짓, 자랑, 호전성 등에 중독되어 있습니다.아수라들은 인간보다 훨씬 더 즐거운 삶을 경험한다고 하지만, 동물들이 인간을 인식하는 것처럼 볼 수 있는 데바들에 대한 부러움에 시달립니다.[citation needed]

상징성

에델만과 다른 학자들은 힌두교에서 아수라와 데바의 이원론적 개념이 고대와 중세 문헌 전반에서 발견되는 상징성의 한 형태라고 말합니다.[39][40]예를 들어, 우파니샤드에서는 데바스와 아수라스가 프라하파티에 가서 자아(아트만, 영혼)가 무엇이며 그것을 실현하는 방법을 이해합니다.프라하파티가 주는 첫 번째 대답은 단순한 것으로 아수라인들은 받아들이고 남지만 인드라가 이끄는 데바들은 받아들이지 않고 의문을 제기하는데 인드라는 그 의미를 온전히 파악하지 못했고 주어진 대답에는 모순이 있기 때문입니다.[41]에델만은 우파니샤드에 내재된 이 상징성은 제시된 사상과 씨름해야 하고, 배움은 과정이며, 데바 본성은 노력으로 나타난다는 것을 상기시킨다고 말합니다.[41]힌두교의 푸라나스 문헌에도 비슷한 이분법이 존재하는데, 인드라 신(a Deva)과 아수라 신(Antigod Virocana)은 현자에게 자아에 대한 지식에 대한 통찰을 질문합니다.[41]비로자나는 이제 그 지식을 무기로 사용할 수 있다고 믿으며 첫 번째 주어진 대답을 가지고 떠납니다.이와 대조적으로 인드라는 계속해서 현자를 압박하고, 생각을 흔들고, 내면의 행복과 힘에 대한 수단에 대해 배웁니다.에델만은 힌두 신화에 나오는 데바-아수라 이분법이 "우리 자신 안의 성향에 대한 서사적 묘사"로 보일 수 있다고 제안합니다.[41]

에델만은 신(데바)과 안티고드(아수라) 역시 상징적으로 각 개인과 사람에게 동기를 부여하는 모순된 힘이며, 따라서 데바-아수라 이분법은 단순한 계보적 범주나 존재의 종보다는 영적 개념이라고 말합니다.[42]바가바타 푸라나에서는 마하발리, 프랄라다 등 아수라의 가족에서 성도와 신들이 탄생하는데, 자신의 출생과 가정환경보다는 동기와 신념, 행동이 데바와 같은 존재인지 아수라와 같은 존재인지를 규정한다는 상징성을 전달합니다.[42]

아수리

아수리는 아수라의 형용사의 여성형이고 후대의 문헌에서는 '악마와 정령에 속하거나 그와 관련이 있다'는 의미입니다.[43]아수리는 아수라가 "힘있는 존재"라는 점에서 유사하며, 베다 문헌 초기에는 모든 여신을 포함합니다.[44]아수리라는 용어는 또한 인도 문헌에서 락샤시를 의미합니다.[45][2]: 120–133

아수리의 힘은 나병을 치료하는 식물에 투영됩니다.[46][47]

첫째, 무엇보다도, 강한 날개를 가진 새가 태어났으니, 당신은 그들의 담이었습니다.
전투에서 정복된 아수리족은 식물의 형태와 형태를 취했습니다.
아수리들은 우선 이 나병약을 만들었는데요, 나병의 퇴치약입니다.
그녀는 나병을 추방하고 피부에 일반적인 색을 입혔습니다.

— A charm against leprosy, Atharva Veda, Hymn 1.24, [48]

7권에서 아수리는 약초에 대한 특별한 지식을 가진 강력한 여성으로, 그 지식을 이용해 아타르바 베다에서 데바 인드라를 유혹합니다.찬송가는 아수리에서 이 특별한 힘을 불러일으키는데, 이 찬송가는 여자가 원하는 연인을 이길 수 있는 매력으로 규정되어 있습니다.[49]

나는 이 힐링 허브를 파서 연인이 나를 보고 울게 하고,
이별하는 친구가 돌아오기를 바라며, 그가 올 때 그를 친절하게 맞이합니다.
이 허브는 아수리가 인드라를 신들에게서 아래로 끌어냈던 곳입니다.
나는 이 허브와 함께 당신에게 가장 소중한 것을 당신에게 가까이 다가갑니다.

당신은 소마의 동년배입니다, 예, 당신은 태양과 동등합니다.
모든 신들의 동료는 당신입니다. 그러므로 우리는 당신을 여기까지 부릅니다.
나는 여기에서 말하는 사람입니다. 당신이 아니라, 집회가 열리는 곳에서 당신을 말합니다.
당신은 나의 것일 뿐이고 나의 것일 뿐이며, 다른 처녀들에 대해서는 언급하지 않을 것입니다.

강 너머 멀리, 사람들에게서 멀리 떨어져 있다면,
이 허브는 당신을 빨리 묶고 내 죄수를 데려올 것입니다.

— A maiden's love-charm, Atharva Veda, Hymn 7.38, [49]

마찬가지로 아타르바 베다에서도 아수리가 동식물에 나타난 것처럼 온갖 의학적 치료법과 매력이 투영되어 있습니다.[2]: 120–133 아수리 칼파는 아수리의 특별한 지식과 마법에서 파생된 다양한 의식을 담고 있는 아비차라(공예품)입니다.[50][51]

불교

일본 나라의 절 고후쿠지에 있는 아수라.
주요 기사:아수라 (불교)

아수라(Asura, 티베트어: ལྷ་མིན어, 로마자: 라민어, 중국어: 阿修罗어, 중국어: 阿修羅어, 중국어: 阿修羅어, 일본어: ā어, 로마자: 아슈라, 아수라)는 불교의 전통 우주론에서 초자연적인 존재의 한 종류이며 현재 혹은 과거의 삶에서 자신의 업보를 바탕으로 재탄생하는 영역입니다.이들은 불교 문헌에서 수메루 산의 하층부에 살면서 감각적인 존재 양상에 사로잡혀 질투심에 사로잡혀 데바스(신)인 피조물과 끝없이 전쟁을 벌이는 피조물로 묘사됩니다.[53]불교가 동아시아와 동남아시아로 퍼져나가면서 인도 불교의 아수라 개념은 지역 불교 판테온의 한 부분으로서 지역의 선재신들을 확장시키고 통합시켰습니다.[53]

아수라 왕국

아수라 영역은 건전한 업의 결실을 경험하면서 불건전한 업의 결과로 거듭날 수 있는 영역 중의 하나입니다.일반적으로 욕망 영역은 5개의 영역으로 구성되어 있다고 인식되며, 데바 영역 중에 아수라 영역이 포함되는 경향이 있지만, 6세계 바바카크라에 아수라가 추가된 것은 제송카파의 권위에 의해 티베트에서 만들어진 것입니다.

데바 아수라 전쟁

그 아수라들은 자타카스에 언급된 것처럼 술에 취해 보살들에 의해 수메루산으로 던져졌기 때문에 트라야스트리 ṃś라에서 그들의 지위를 박탈당했습니다.이것은 타바팀사의 데바스와 아수라스 사이의 영원한 전쟁으로 이어졌고, 지금도 계속되고 있습니다.

아수렌드라

불교에서, 아수라의 지도자들은 아수렌드라 (팔리: 아수린다, 阿修羅王; 불이 켜짐)라고 불립니다."아수라-로드").아수라족이 서로 다른 부족이나 파벌로 나뉘면서 이런 것들이 몇 가지 있습니다.팔리어 문헌에서 발견되는 이름은 베파시티, 라후(베로카나), 파하라다, 삼바라, 발리, 수키티, 나무크 ī 등입니다.연화경에 따르면, 아수라의 네 명의 지도자들은 그의 설교를 듣고 부처님께 피신했다고 합니다.

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

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