모히니야탐

Mohiniyattam
"Mohiniyaattam"은 여기서 리다이렉트됩니다.1976년 영화는 모히니야탐(영화)을 참조하십시오.
칸누르 지역 학교 칼로사밤 2019 모히니야탐

모히니야탐(Mohiniyattam, Malayalam: ോഹനനനിിിിിി mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo mo moaa of and mo mo)은 [1][2]케랄라 주에서 발전하고 여전히 인기 있는 인도의 고전 무용 형식이다.카타칼리는 케랄라의 [3][4]또 다른 고전 무용 형태이다.모히니야탐 춤은 힌두교 [1][5]신 비슈누의 역사적인 마법 아바타인 모히니라는 단어에서 유래했습니다. 비슈누는 그녀의 여성적인 힘을 발전시킴으로써 선이 악을 이기도록 도와줍니다.

모히니야탐의 뿌리는 모든 고전 인도 춤과 마찬가지로 공연 [6][7]예술에 관한 고대 힌두 산스크리트 문자인 나티야 샤스트라에 있다.그러나 그것은 나티야 샤스트라에 묘사된 라시아 스타일을 따르는데, 그것은 섬세하고 에로스가 가득하며 [2][8]여성스러운 춤이다.이것은 전통적으로 여성들이 많은 훈련을 받은 후에 추는 솔로 댄스이지만, 오늘날에는 남성들도 그 [9][10][11][12]춤을 출 수 있다.모히니야탐의 레퍼토리는 카르나틱 스타일의 음악, 춤을 통해 노래하고 연극을 연기하는 것을 포함하며, 여기서 낭송은 별도의 보컬이나 댄서가 직접 할 수 있다.이 노래는 전형적으로 [2]마니프라발람이라고 불리는 말레이람과 산스크리트어의 잡종이다.

이 단어의 가장 이른 언급은 16세기 법정 문서인 Vyavaharamala에서 발견되지만, 춤의 뿌리는 더 오래된 것으로 보인다.[13]이 춤은 18세기에 체계화되었고 1931년부터 1938년까지 일련의 법률에 의해 금지되었던 식민지 영국 라지 시대의 데바다시 매춘 체계로 조롱당했으며 1940년에 [14]항의와 부분적으로 폐지되었다.사회-정치적 갈등은 결국 케랄라 사람들, 특히 시인 발라톨 나라야나 [2]메논에 의해 모히니야탐에 대한 새로운 관심, 부활, 재건으로 이어졌다.

어원학

신화 속의 모히니

모히니 아탐이라고도 불리는 모히니야탐은 인도 [1][2]신화에 나오는 힌두교 신 비슈누의 유명한 여성 아바타인 "모히니"에서 유래되었다.

Mohini는 신의 요술이나 최고의 유혹을 말한다.그녀는 힌두 신화에서 악이 암리타를 지배한 후 데바스와 아수라스 사이의 싸움에서 등장한다.젊었을 때 화려하게 차려입은 그녀는 자신의 매력을 이용해 아수라족을 유혹하고, 아수라족은 그녀의 호의를 구하며, 그녀에게 사악한 세력에게 나눠줄 암리타를 준다.모히니는 암리타를 얻은 후, 악이 [1][5]불멸을 얻는 것을 박탈하고, 대신 그것을 선에게 준다.

모히니 이야기는 푸라나족과 지역에 따라 다르지만, 그녀는 여전히 바이슈나비교에서 최고의 요정 아바타이다.아탐은 말레이어 단어이며 리듬감 있는 움직임이나 춤을 의미합니다.그것은 산스크리트어인 나탐[15] 모히니야탐의 부패이며, 따라서 "마법사, 아름다운 [5][15][16]여인의 춤"을 암시한다.

역사

모히니야탐

모히니야탐은 인도의 [17]고전무용이며, 그 레퍼토리는 기본적으로 나티야 샤스트라의 [6]원문으로 거슬러 올라간다.나티야 샤스트라는 고대 학자 바라타 무니의 [18][19][20]것으로 여겨진다.최초의 완전한 편찬은 기원전 200년에서 [21][22]기원후 200년 사이로 거슬러 올라가지만 추정치는 기원전 500년에서 [23]기원후 500년 사이이다.이 텍스트는 두 종류의 춤의 기본 요소와 구조를 설명하고 있다: 활기차고 에너지가 넘치는 타샤바 춤(시바)과 부드럽고 차분하게 우아한 라시아 춤(시바의 [8]연인 파르바티)이다.모히니야탐은 나티야 샤스트라의 [2][8]라시아 춤의 구조와 목적을 따릅니다.

레지날드 매시에 따르면, 모히니야탐의 역사는 [5]불분명하다.케랄라는 이 춤 장르가 발달해 인기를 끌고 있는 지역으로, 기본과 구조가 뿌리 깊은 라시아 스타일의 춤의 오랜 전통을 가지고 있다.모히니야탐, 즉 모히니야탐과 같은 춤 전통에 대한 최초의 증거는 케랄라의 사원 조각에서 발견됩니다.트리코디타남의 11세기 비슈누 사원과 키당구르 수브라마냐 사원은 모히니야탐 [24]포즈를 취한 여성 무용수들의 조각상이 여러 개 있다.12세기 이후의 문헌 증거는 말라얄람 시인과 극작가들이 라시아의 주제를 포함했음을 시사한다.남부티리의 16세기 비야바하라말라는 모히니야탐 [13]무용수에게 지급되는 지불의 맥락에서 모히니야탐이라는 용어에 대해 알려진 최초의 언급을 포함하고 있다.17세기의 또 다른 문헌인 고샤 야트라에도 이 [13]용어가 언급되어 있다.케랄라어로 작곡된 나티야 샤스트라의 주요 2차 작품인 18세기 발라라마 바라탐은 모히니 나타나를 [13]포함한 많은 춤 스타일을 언급하고 있다.

18세기와 19세기에, 모히니야탐은 댄스 예술이 경쟁하는 군주국의 후원을 받으면서 성장했다.특히 19세기 초 힌두교 왕, 시인, 음악 작곡가 스와티 티루날 라마 바르마가 모히니야탐과 바라타나탐의 공동 후원 및 설립은 현대 모히니야탐의 [8][25]성장과 체계화에 기여했다.

의 시리즈의 일부
인도의 문화
Culture of India
사회의
예술과 문학
다른이들
기호
단체들

식민지 시대

19세기 인도 식민통치가 확산되면서 인도의 모든 고전무용 형태는 조롱당하고 낙담해 심각한 [26][27]쇠퇴를 초래했다.이것은 부분적으로 힌두교를 [28][29]비판한 성공회 선교사들과 함께 빅토리아 시대의 성적 억압에 대한 도덕성의 결과였다.

모히니아탐 포즈

사찰 춤의 유혹적인 몸짓과 표정은 20세기 초에 출판된 "인도 여성의 잘못"에서 "할로트, 타락한 에로 문화, 우상과 성직자에 대한 노예제" 전통의 증거로 희화되었고 기독교 선교사들은 "반춤 운동"을 일으키며 이것을 중단해야 한다고 요구하였다.1892년 '[28][29][30]반(反)-반(反)-반(反)-반(反)-반이 운동은 인도의 모든 고전 무용에 영향을 미쳤고 대영제국의 [31][32]트라반코레와 코친의 왕자 주에서 모히니야탐의 오명을 포함하여 그들의 [28][29]쇠퇴에 기여했다.

저스틴 레모스에 따르면, 전통적인 고정관념은 사원 무용수들을 매춘부라고 부르는 것이고, 모히니야탐은 영국 통치와 그의 시민들의 압력으로 마하라자에 의해 금지되었지만, 역사적 증거에 대한 조사 결과 모히니야탐을 금지한 법이나 포고 또한 아무런 증거가 없는 것으로 나타났다.Mohiniyattam의 춤추는 소녀들은 데바다시스, 사원 창녀 또는 [31]사원의 하녀였다.그러나 Lemos를이 보상을 받고 있는 장면을 증거, 학식이 풍부하며, 지불 Mohiniyattam,[31일]의 Mohiniyattam – 금지되 devadasis,"외설적인 춤이나 연극"모든 형태의 금지 이름 없이 –은 댄서들뿐만 아니라 법 1931년과 1938년 사이에 제정되기 위해 만들어지고, sta는 동안 절에서 춤을 금지했다 지원을 받고 있다.tes케랄라섬은 [32][33]마드라스, 봄베이, 캘커타 대통령의 힌두교 공연예술 금지와 비슷한 방식으로 대영제국의 일부였다.1940년, "사원에서의 자발적인 춤"을 허용함으로써 그 금지는 부분적으로 폐지되었다.1941년, 새로운 법은 자발적인 춤은 허용되지만, 무용수들은 절대 돈을 받으면 안 된다는 것을 명확히 했다.이는 시위, 대중 폭동, 무용수들의 요구로 이어졌다. 공연 예술은 경제활동과 종교의 자유의 한 형태이며 모히니야탐 예술가는 국가나 관객으로부터 돈을 받아야 하지만 국가는 그들에게 [33]돈을 주지 않았다.

일부 [34]여성들은 1940년대 역사적인 정치와 상관없이 힌두교 사원에서 모히니야탐 춤을 계속 추었다.

근대

영국 식민지 시대에 제정된 조롱과 금지는 민족주의 정서에 기여했고, 모히니야탐을 포함한 모든 힌두교 공연 예술에 영향을 미쳤다.케랄라 칼라만달람 무용학교를 설립하고 모히니아탐의 연구와 훈련과 [35][36]연습을 장려했을 뿐만 아니라, 특히 1930년대에 케랄라에서 사원 춤의 금지를 폐지하는 것을 도왔던 민족주의 말라얄람 시인 발라톨 나라야나 메논에 의해 부활되고 재건되었다.

20세기 모히니야탐의 또 다른 중요한 챔피언은 무쿤드라자, 크리슈나 파니커, 고마니, 그리고 거장이자 댄서인 칼라만달람 칼리아니쿠티 암마입니다.[37][38]

레퍼토리

아티스트의 표현

모히니야탐은 나티야 [39]샤스트라와 같은 고대 인도 공연 예술 텍스트에서 논의된 우아한 스타일의 춤의 라시야 아장르이다.구체적으로는 노래와 음악을 [8]보조한 단독 표현 춤인 에카하랴 아비나야 형식이 뛰어난 춤이다.춤은 nritta(순수한 춤, 솔로), nritya(표현적인 춤, 솔로)를 포함하며 현대 프로덕션에는 natya(연극, 군무)[40]가 포함되기도 합니다.

  • 니타 공연은 댄스 [41][42]레퍼토리의 초반과 마지막에 나타나는 추상적이고 리드미컬한 춤이다.시청자는 순수한 움직임으로 표현되며, 여기서 강조되는 것은 움직임, 형태, 속도, 범위, 패턴의 아름다움이다.레퍼토리의 이 부분은 해석적인 측면도 없고,[43] 이야기를 하지도 않는다.
모히니야탐의 표현적인 제스처.
  • Nritya는 감정과 감정으로, 영적인 [41][42]주제와 함께 줄거리를 전달하려고 시도하는 춤의 표현적인 측면입니다.nritya에서는 춤연기(Abhinaya, Vaittari)가 확대되어 손과 얼굴의 제스처를 통한 무언의 표현과 음표로 설정된 몸의 움직임을 포함한다.무용수는 전설이나 영적인 메시지를 명확하게 표현하여 보는 [43][44]이의 감정과 마음을 사로잡는 것을 목표로 합니다.

Mohiniyattam의 기본 자세는 갈라진 발, 무릎이 바깥쪽으로 굽은 자세, 곧은 상반신, 8자 형태의 부드러운 좌우로 엉덩이와 함께 몸을 흔드는 자세입니다(Ati Banga)[45]입니다.발놀림은 부드럽고 미끄러지며 음악의 비트와 [45]연기에 맞춰져 있다.몸의 움직임은 때때로 야자수 [46]잎의 흔들림, 바다의 잔잔한 [47]물결로 자연의 이미지를 차분하게 표현한다.

Mohiniattam의 기본 춤 단위는 atavus 또는 atavukal로 알려져 있으며, 이들은 4가지로 분류된다.타가남, 자가남, 다가남, 삼미스람.[48]춤의 손동작과 얼굴동작은 무드라를 정교하게 묘사하고 있는 하사 락샤나데피카의 고전적인 텍스트를 따릅니다.

순서

모히니야탐의 레퍼토리 순서는 바라타나탐의 레퍼토리 순서와 비슷하기 때문에 고전 댄스 텍스트에 기술된 구조에 따라 공연되는 7개의 항목을 포함합니다.Cholkettu(발동, 그러나 Bhagavati 여신에게 경의를 표하는 것으로 시작해서 Shiva에게 기도하는 것으로 끝난다), Jatisvaram 또는 더 정확히는 Varnam, Varnam(그녀가 근본적인 이야기나 메시지를 전달하면서 산만하기 위한 모방을 삽입한 연극), Padam(노래), Tillana (음악가의 선율에 대한 댄서의 해석),hlokam과 Saptam.[40][49]

의상

모히니야탐 댄서.
모히니야탐 의상.

의상은 밝은 금색 또는 금색 끈으로 장식된 상아색이나 크림색 사리와 같은 평범한 흰색 또는 오프 화이트를 포함한다(의례용 카사부 [50][51]사리와 유사).그녀는 사리와 어울리는 조릿대를 착용하고, 그 아래 허리에는 사리 끝에 끼는 금띠를 매고 [50]허리를 부각시킨다.사리 앞에는 금색 또는 사프란 색상의 동심원 띠가 주름진 시트가 있어 이동이 자유롭고 먼 [50]청중에게 무드라를 시각적으로 전달할 수 있습니다.

이 무용수는 카타칼리라고 불리는 케랄라의 다른 주요 클래식 춤과는 대조적으로 비교적 단순한 장신구를 착용하고 가면을 쓰지 않는다.그녀의 보석에는 일반적으로 손가락, 손목, 목 그리고 귀에 있는 물건들이 포함되어 있다.얼굴 화장은 자연스럽지만 입술은 새빨갛고, 이마에 힌두교 티카(고비)가 있고,[50] 눈동자는 춤을 추는 동안 눈에 띄게 강조되도록 되어 있다.그녀의 발목은 벨이 달린 가죽 끈으로 장식되어 있고 발과 손가락은 천연 염료로 빨갛게 물들였다.그녀의 머리 모양은 모아지고 그녀의 머리 한쪽(일반적으로 왼쪽)[50][52]에 매끈하고 둥근 치뇽으로 묶인 다음, 빵은 향기로운 꽃으로 둘러싸여 있다.

남성 무용수들은 보통 도티(무티라고 불린다.여성들과 마찬가지로 그의 발목도 칠랑카, 발, 손가락이 천연염료로 빨갛게 장식되어 있다.여자들처럼 그도 이마에 힌두교 틱카(고비)를 달고 눈가에 [53]주름이 잡혀 있다.

음악 및 악기

모히니야탐의 보컬은 다양한 리듬을 가지고 있다.모히니야탐 레퍼토리는 산스크리트어, 타밀어,[54] 말라얄람어를 혼합한 마니프라발람으로 작곡된 것이 대부분이다.

모히니야탐에서 주로 사용되는 악기는 미리당암 또는 마달람(통형 드럼), 아이다카(알유리 드럼), 플루트, 비나, 쿠지탈람(기호)이다.라가(멜로디)는 나티야 샤스트라에 [55][56]뿌리를 둔 느린 멜로디 스타일인 소파나(계단) 스타일로 렌더링됩니다.

갤러리

  • gouri festival palakkad

    구리 축제 팔라카드

  • At Kerala School Kalolsavam, 2019

    2019년 케랄라 스쿨 칼롤사밤에서

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레퍼런스

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참고 문헌

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