바비샤푸라나

시리즈의 일부
힌두교의 경전과 본문
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관련 힌두교 문헌
베당가스 식샤 찬다스 비야카라나 니루카 칼파 조티샤
푸라나스속 브라흐마푸라나스 브라흐마 브라만다 브라마바바르타 마르칸데야 바비샤 비슈나바푸라나 비슈누 바가바타 나라디야 가루다 파드마 바마나 바라하 푸라나 쿠르마 마츠야 시바푸라나스 시바 링가 스칸다 바유 아그니 샤크타푸라나 데비 바가바타
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타임라인 힌두교 문헌의 연대기
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바비샤 푸라나는 산스크리트어로 ^[1][2]쓰여진 힌두교 푸라나 장르의 18대 작품 중 하나이다.바비샤라는 제목은 '미래'를 의미하며 미래에 ^[3][4]대한 예언을 담은 작품임을 암시한다.

Bhavishya Purana는 내용과 세분화가 다르고 5가지 주요 버전이 알려져 ^[4]있는 모순된 버전이 많다.어떤 필사본은 파르밤이 4개, 어떤 것은 2개, 어떤 것은 ^[1][3]파트가 없다.오늘날 존재하는 본문은 중세부터 근대에 이르는 자료들을 종합한 것이다.남아 있는 사본 중 오래된 것으로 추정되는 부분은 브리하트 삼히타나 샴바 푸라나 ^[3][5]같은 다른 인도 문헌에서 부분적으로 차용한 것이다.바비샤 푸라나의 상당부분의 진실성과 진위는 현대 학자들과 역사학자들에 의해 의심받아 왔으며, 이 본문은 힌두 ^[6][7]문학의 푸라닉 장르의 "계속적인 수정과 살아있는 본성"의 사례로 여겨지고 있다.

바비시아 푸라나의 첫 번째 16장은 브라흐마파르밤이라고 불립니다.그것은 Manusmriti의 ^[3][8]일부 버전과 유사하며, 아마도 시들을 차용했을 것이다.그러나 바비샤 푸라나에서 카스트와 여성의 권리와 관련된 논의 중 일부는 평등주의적이며 19세기 출판된 마누스리티 ^[9][10][11]사본에서 발견된 것에 이의를 제기한다.본문의 두 번째 부분인 마디아마파르반은 탄트라와 관련된 작품이다.^[6]"선전"과 관련된 세 번째 부분인 프라티사르가파르반은 기독교, 이슬람, 바크티 운동, 시크교, 술탄 역사, 무굴 역사, 영국 통치, 그리고 다른 부분들을 포함한다.이 부분은 학자들에 의해 18세기에서 19세기의 ^[12][5][13]창작물로 여겨진다.우타라파르밤이라고 불리는 본문의 네 번째 부분은 바비시오타라 푸라나로도 알려져 있다.이 마지막 부분에서는 다양한 힌두교 신들과 여신들과 그들의 티티(음력상의 날짜)와 관련된 축제, 신화, 특히 브라타와 ^[12][5]다나에 대한 토론에 대해 설명합니다.이 책은 또한 지리, 여행 가이드, 우티라메루와 ^[14][15]같은 성지 순례에 관한 많은 마하트미아 지부를 포함하고 있으며, 티르타에 초점을 맞춘 ^[16]푸라나 중 하나이다.

이용 가능한 바비샤 푸라나의 버전은 영국 식민지 시대에 출판된 인쇄본에 기초하고 있다.

원고

봄베이 에디션의 내용은 다음과 같습니다.

• 215장으로 구성된 브라흐마파르반
• 마디아마파르반은 3개의 섹션으로 구성되어 있으며 총 62개의 장으로 구성되어 있습니다.
• 7장, 35장, 32장, 26장으로 구성된 4개의 섹션으로 구성된 Pratisargaparvan.
• 208장으로 구성된 우타라파르반.

본문의 일부 사본에는 이러한 파르반이 없고 장의 ^[3]수가 다르다.몇몇 필사본은 그것이 5부(산스크리트어: parvans)라고 주장하지만, 현존하는 모든 판본은 위의 4부만 ^[17]포함하고 있다.본문의 제목은 때때로 Bhaviyyat Puraiaa이다.^[2]

데이트

서기 5세기의 토지 허가 기록에는 파드마, 바비샤, 브라흐마 푸라나에서만 나타나는 구절이 인용된다.1912년 파기터는 이러한 특정한 푸라나를 초기 세기로 지정했다.하지만, Moriz Winternitz는 비문이나 푸라나에서 이 구절들이 현재 논익스턴트 달마샤스트라스에서 ^[18]인용된 인용문으로 받아들여졌을 가능성이 더 높다고 생각한다.윈터니츠에 따르면, 원고 형태로 우리에게 내려온 텍스트는 "아파스탐바야 다르마수트라"에 인용된 고대 작품이 아니다; 바비야트 푸라사에 관한 인용문은 현재 판본에서 ^[19][20]더 이상 찾아볼 수 없다.

이제 4개의 부품이 서로 다른 날짜를 가지고 있다는 것이 인정되었다.하지만, 퓨란 학자들은 극도로 유동적인 성질 때문에 대부분의 퓨란어 말뭉치를 의미 있게 추정하는 것은 불가능하다는 데 점점 더 공감대를 형성하고 있다.Gustav Glaesser는 바비샤 푸라나의 남아있는 사본이 어떻게 원래의 바비샤 푸라나의 고대 버전도 중세 버전도 아닌지를 강조하기 위해 이 주장을 반복한다.

내용물

푸라나 "고대 이야기"라는 꼬리표가 붙어있음에도 불구하고, 이 작품은 몇 가지 전설만을 다루고 있다.이것은 과거의 왕조 목록 뒤에 미래에 ^[21]통치할 것으로 예상되는 왕들의 목록이 이어지는 여러 푸라나 중 하나이다.

바비시아 푸라나의 첫 번째 16장은 브라흐마파르밤이라고 불립니다.본문의 두 번째 부분인 마디아마파르반은 탄트라와 관련된 작품이다.^[6]"선전"과 관련된 세 번째 파트 프라티사르가파르반에는 18세기까지의 역사뿐만 아니라 우파니샤드 사상을 비인도 종교에서 발견되는 사상과 비교하는 섹션이 포함되어 있다.그것은 학자들에 의해 18세기 또는 19세기의 ^[12][5]창작물로 여겨진다.우타라파르밤이라고 불리는 본문의 네 번째 부분은 바비시오타라 푸라나로도 알려져 있다.마지막 부분에서는 축제, 브라타, 다나, 순례지에 ^[22][5]대해 설명합니다.

파드마 ^[23]푸라나에서는 ^[24][25][26]브라흐마와 관련된 푸라나를 포함하는 라자카테고리로 분류된다.학자들은 Sattva-Rajas-Tamas 분류를 "완전히 공상적"으로 간주하며, 이 ^[27]문서에는 이러한 분류를 실제로 정당화하는 것이 없다.

브라흐마파르반

본문의 이 부분은 ^[3]215장으로 구성되어 있다.통과의례, 의식, 잔치 ^[28]등의 주제를 다루고 있습니다.그것은 또한 여성의 의무와 권리, 사람들의 본질과 선과 악 인물을 식별하는 방법에 대한 토론, 그리고 카스트와 관련된 토론도 다룬다.아로라 ^[29][11]등에 따르면 바비샤 푸라나의 카스트와 여성 권리에 관한 논의는 브라흐마 푸라나와 바즈라수치 우파니샤드에서 볼 수 있는 것과 마찬가지로 평등주의로 마누스리티에 ^{[9][10][30][29]}도전한다.

브라흐마파르반은 또한 브라흐마, 가네샤, 스칸다, ^[3][31]나가를 숭배하는 축제 날짜와 방법에 대한 섹션을 포함합니다.상당한 부분은 스키티아에 ^[32][33]대한 언급일 수 있는 "śkadvpapa"라고 불리는 장소에서의 태양 숭배에 대해 다루고 있다.이것은 조로아스터교와 관련된 ^[5]견해와 겹치며, 페르시아와 중앙아시아 사이의 고대 이주나 인도 ^[34][35]아대륙과의 상호작용과 관련이 있을 수 있다.이 장들은 인도에서 태양 숭배 전통의 가장 포괄적이고 중요한 원천이며, 중세 ^[36]중후기 동안 페르시아에서 인도 서부로 사람들이 탈출하고 정착하는 것과 관련이 있을 수 있다.

마디아마파르반

바비시아 푸라나의 두 번째 부분은 탄트라에 ^[3]관한 62장으로 되어 있다.

이것은 다른 인도 문헌인 하즈라에서는 바비샤 푸라나의 일부라고 언급되어 있지 않기 때문에, 2천 년기의 ^[37]탄트릭 이론에는 「늦은 부록」이라고 말할 수 있다.그러나 로처 주(州)에 따르면 이 섹션은 ^[38]약 1500 CE에 통합되었을 가능성이 높다.

프라티사르가파르반

프라티사르가는 왕과 현인의 ^[3]계보, ^[6]예언과 같은 주제를 다루는 100개의 장으로 구성되어 있다.첫 번째 장과 두 번째 장(칸다스라고 함)은 옛 시간을 다루고, 세 번째 장은 중세, 네 번째 장은 새로운 ^[13]시대를 다루고 있는 보편적인 역사로 쓰여 있다.본문에는 12세기 이후 인도의 지역 약탈과 대규모 대학살이 포함돼 있다.이 중에는 3.4.6절의 티무르탐불레인도 포함돼 있다(본문에서는 그를 '어둠의 ^[39]언어'라고 부른다.Alf Hiltebeitel은 "비교적 종교" 연구가 하는 방식으로 "우파니샤드" 종교와 므렉차스의 종교를 비교하고 있으며, 11세기에서 14세기 사이에 사상과 행동이 인도에 영향을 미쳤던 역사적 인물들을 언급하고 있다.그것은 무굴 역사에 대한 비판적인 언급을 포함하고 있으며, 아랍인들의 "^[39]mlecchas"의 마지막 예언자인 마하마다를 언급하고 있다.이것은 이 부분이 14세기 이후에 쓰여졌음을 시사한다.바비시아 푸라나의 저자는 영어 성서와 아랍어 이슬람 교문을 모두 알고 있는 것처럼 보이지만, 사실상 여기서 사용되는 모든 용어는 영어 소스가 아닌 아랍어 단어와 이름에서 유래했다.따라서, 본문의 이 부분은 무굴 제국이 시작된 이후 그리고 인도에서 ^[39]아랍어 자료를 이용할 수 있게 된 이후에 작성되었을 것이다.이 절은 많은 학자들이 바비샤 푸라나의 진위여부에 의문을 제기하도록 이끌었으며, 이러한 푸라나는 경전이 아니라, 시간이 ^[40][41][13]지남에 따라 끊임없이 수정되고 따라서 살아있는 본성의 증거로 여겨져 왔다.

Alf Hiltebeitel에 ^[13]따르면, 18세기 2/4분기는 3.4.22절에 나디르 샤와 무함마드 샤에 대해 언급하고 있기 때문에 무갈의 역사에 대한 종말을 나타낸다.이 18세기 중반의 종말은 프라티사르가파르반 최초의 칸다 창세기-엑소더스 수열에도 적용될 것이다.이 수열은 저자가 아랍어와 영어의 ^[42]소스를 모두 알고 있다.게다가 빅토리아 여왕의 궁전, 캘커타와 여러 18세기 역사적 사건들에 대해 언급하면 종착역은 19세기 ^[43][44]중후반이다.힐테비텔은 바비시아 푸라나의 이 부분이 대부분 19세기에 ^[45]작곡되었을 것이라고 말한다.

우타라파르반

우타라파르반은 208장으로 크다.^[3]명목상으로는 바비샤 푸라나에 부속되어 있지만, 보통 바비샤 요타라 푸라냐라고도 알려진 독립적인 작품으로 간주되며, 우파푸라나(레서 푸라나)^[46]에도 포함된다.바비요타라 푸라나는 주로 몇 가지 전설과 ^[47]신화가 담긴 종교적 의식의 안내서이다.라젠드라 하즈라는 푸라나의 전통적인 다섯 가지 특징 중 많은 부분이 부족하지만, 사회학적, ^[48]종교적 관점에서 서약, 축제, 기부에 대한 흥미로운 연구를 제공하는 "다양한 출처에서 가져온 느슨한 자료 모음"이라고 특징짓습니다.

바비샤 푸라나는 우티라메루와 ^[14][15]같은 순례지로의 마하트미아(여행 가이드)도 포함되어 있다.

영향

인도학자 테오도르 아우프레흐트는 봄베이 필사본이 초기 선교사들이 인도로 가져온 오순절에서 발췌한 현대판 문학사기라고 지적했다.Gustav Glaesser에 따르면, 모든 종류의 소스, 보간, 그리고 추가에서 그러한 차용물이 Puranas ^[49][a]장르에서 흔하기 때문에 이것은 "사기"로 여겨져서는 안 된다.같은 방법으로, 바비샤 푸라나는 셈어, 메소포타미아어, 페르시아어, 기독교 그리고 다른 출처로부터 아이디어를 얻습니다.이것은 바비샤 푸라나에서 산데(일요일부터 빌린), 파바리(2월), 식사티(^[49]60) 등과 같이 산스크리트어나 프라크리트어가 아닌 단어가 사용됨으로써 증명된다.

「 」를 참조해 주세요.

• 바가바타푸라나
• 시바 푸라나
• 마르칸데야 푸라나
• 우파니샤드

메모들

레퍼런스

참고 문헌

• Gregory Bailey (2003). Arvind Sharma (ed.). The Study of Hinduism. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-449-7.
• Dalal, Rosen (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin. ISBN 978-8184752779.
• Dimmitt, Cornelia; van Buitenen, J. A. B. (2012). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press (1st Edition: 1977). ISBN 978-1-4399-0464-0.
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외부 링크

• A 리뷰: 마나바 다르마사스트라 I-II와 바비샤 푸라나 by Ludwik Sternbach, KV Sarma(1997)