아리샤드바르가스

Arishadvargas

힌두교 신학에서 아리샤드바르가 또는 샤드리푸/샤다 리푸(산스크리트어: ड enemiesि meaning meaning meaning; 여섯 명의 적을 의미함)는 정신의 6대 적이다: 카마(욕망), 크로다(분노), 로바(욕망), 마다(왕위), 모하(망), 마타리(부정);

진정한 Self/Soul의 적들은.

칼리 유가에 이러한 가장 근본적인 교의이다.달마의 이 yuga 많은 각각의 개별적인 싸움 그들 시간이 될 것이다.[해명 필요한]

  1. 욕망 또는 욕망 관능적인 쾌락– काम에 카마 –.
  2. 분노 – क्रोध – Krodha
  3. 탐욕 – लोभ – Lobha
  4. 환상 또는 열병– मोह – Moha
  5. 오만은 또는 오만– मद – Mada
  6. Miserliness거나 인색함 – मात्सर्य – Matsarya

힌두교 경전에 따르면, 이러한 출생과 죽음의 순환에 이 물질 세계(마야나 친척과 존재의 경계)에 갇히유지하는 영혼에 붕대를 감는다.특히 처음 3지옥을 향한 길을 닦는 것으로 알려지고 있다.첫번째 두가지 우리 lives.에서 직면하는 어려운 경험을 불러 온다.[표창 필요한][2]

마다아한카, 거짓된 자아, 이 세상의 모든 행동은 이기적인 목적을 위한 것이다.그러므로 '우리'와 '그들' 사이의 구별과 그것이 수반하는 반복적인 고통과 망상을 야기하는 다른 요인은 심리적 자아 감각이다.물질적으로 확인된 자아가 물질적 창조의 힘(마야)에 편들었을 때, 그것은 다음과 같은 결점을 가지고 있다고 한다: 카마, 크로다, 로바, 모하, 마다, 그리고 마타랴.사악한 열정이라고도 불리는, 인간의 정신적 유산은 끊임없이 내부의 도둑들에 의해 약탈당하며, 그로 하여금 그의 실존에 대한 지식을 잃게 만든다.

만약 어떤 사람이 아리샤드바르가스의 죄수라면, 그의 삶은 운명에 의해 완전히 지배된다.한 사람이 자아실현의 길로 나아갈수록, 그에 대한 운명의 손아귀가 느슨해지고 그는 자신의 운명을 바꿀 수 있는 지렛대를 점점 더 얻게 된다.사람이 자신을 자아와 동일시 할 때, 그는 운명의 힘의 일부가 된다.Sankalpa에 따르면 그의 Sankalpa의 힘은 좋든 나쁘든 어떤 상황도 현실화하고 변화시키기에 충분하다.

의심은 긍정적이고 부정적인 성질을 가지고 있는데, 이것은 사물의 성질과 반대되는 것이다.나이야이카스에 따르면 지식은 지각(아누바)에 기초하고 있으며, 이는 유효하다.그러나 기억(스미리티), 의심, 오류, 가상적인 주장에 근거한 것은 무효이다.사물에 있는 유사한 독특하거나 희귀한 특징들은 그것이 어디에서 나왔는지 그리고 아마도 사람의 마음속이나 망상으로부터 나타날 때 그것의 타당성에 대한 의심을 불러일으킨다."때로는 진짜와 거짓이 진짜처럼 보이는 것에 대해 의심과 의심이 생기기도 한다." (마야참조) 신기루의 어떤 장면처럼, 그것이 인식되면 그것은 진짜가 아닐 수도 있지만, 인식되지 않으면 느끼거나 경험할 수 있다.현실의 진실뿐만 아니라 현실의 진실에도 도달할 수 없다는 것은 현실의 의구심을 불러일으킨다.

이해

힌두교 신앙에 따르면, 이러한 샤드리푸를 충분히 경험하지 않으면 사람은 영혼인 사랑의 의미를 이해할 수 없다.이러한 마음의 적은 인간을 영혼으로부터 멀리 떨어뜨려 인간의 삶을 비참하게 만든다.이 고통을 극복하기 위해 모든 인간은 이 모든 샤드리푸를 경험하고 나중에 그 사람에게 사랑과 신성의 중요성을 가르쳐 주는 결과를 이해할 필요가 있다.이 모든 샤드리푸를 지배하는 인간이 나중에 누리는 평화의 힘입니다.

망상에 빠진 마음은 내면의식(아트만)을 무시한다.결과적으로, 그것은 자아가 자신의 유일한 존재라고 믿기 시작한다.그런 자아 의존적인 마음은 곧 오만한 상태에 빠진다.그리고 오만한 마음 속에서 개인적인 욕망(카마)이 생기기 시작한다.마음은 처음의 작은 욕망의 일부를 충족하면서 욕심을 부리기 위해 더 많은 것을 계속 바라고 있다.시간이 흐른 후, 어느 순간, 그것은 결국 더 큰 욕망의 일부를 충족시키지 못하고, 그러면 마음이 화가 난다(크로다).마침내 마음은 자신보다 더 많은 것을 가진 다른 사람들을 부러워하기 시작한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Arishadvarga". Veda Vedic Knowledge Online. Retrieved 21 January 2020.
  2. ^ "the six enemies of the mind". Brah.ma. Retrieved 3 February 2021.

추가 정보

  • 샹카라차랴르 그란타발리, 바수마티 출판물 (콜카타: 1995), 제3권