생명의 나무

Tree of life
생물학(유전학)에서 사용하려면 생명의 나무(생물학)를 참조하십시오.
기타 용도는 생명의 나무(동음이의)를 참조하십시오.
1847년 올루프 올룹슨 바게의 아이슬란드 산문 에다에 묘사된 노르드 이그드라실의 묘사
17세기 아제르바이잔 샤키 칸스 궁전의 생명나무 묘사
마주보는 동물들, 여기 아이벡스는 고대 근동과 지중해의 예술에서 매우 흔한 모티브인 생명의 나무 옆에 있습니다.
이집트인 "시카모어" 앞에서 모유 수유

생명의 나무는 세계의 많은 신화적, 종교적, 철학적 전통에서 근본적인 원형입니다. 신성한 나무의 개념과 밀접한 관련이 있습니다.[1] 이그드라실과 창세기에 나오는 저승과 하늘과 연결되는 지식의 나무와 모든 형태의 창조물을 연결하는 생명의 나무는 모두 세계의 나무 또는 우주의 나무의 형태이며,[2] 같은 나무로 다양한 종교와 철학에서 묘사됩니다.[3]

종교와 신화

주요 기사: 신화 속의 나무들

다양한 생명의 나무들은 민속, 문화, 소설에서 이야기되며, 종종 불멸이나 다산과 관련이 있습니다. 그들은 종교적 상징성에 기원을 두고 있었습니다. Elvyra Uschiovait ė 교수에 따르면, 고대 도상학에 보존된 "전형적인" 형상은 나무가 가운데 서 있고, 두 대칭적인 형상이 서로 마주보고 있는 것입니다. 두 인물은 통치자, 신, 그리고 신과 인간 추종자까지도 다양하게 나타낼 수 있습니다.[4]

고대 메소포타미아

님루드 판넬에서 온 아시리아 생명의 나무.

아시리아 생명의 나무는 일련의 마디와 교차하는 선으로 표현되었습니다. 그것은 아시리아 궁전에서 사람이나 독수리 머리의 날개 달린 천재들, 또는 왕이 종종 부축하는 중요한 종교적 상징이었고 양동이와 고깔로 축복하거나 수정되었습니다. 아시리아 학자들은 이 상징의 의미에 대해 합의에 이르지 못했습니다. "생명의 나무"라는 이름은 현대 학문에 의해 유래되었습니다. 아시리아 문헌에서는 사용되지 않습니다. 사실, 상징과 관련된 텍스트 증거는 존재하지 않는 것으로 알려져 있습니다.

우라르티안 생명의 나무

길가메시 서사시는 불멸을 향한 유사한 탐구입니다. 바빌로니아 종교에서 키시의 왕 에타나는 그에게 아들을 제공하기 위해 '태어나는 식물'을 찾았습니다. 이것은 아카드 제국 (기원전 2390년–2249년)의 실린더 씰에서 발견되는 고대의 확실한 증명을 가지고 있습니다.

우라르투

아르메니아 고원의 우라르투에서 생명의 나무는 종교적 상징이었고 요새의 벽에 그려져 전사들의 갑옷에 새겨져 있었습니다. 나무의 가지는 줄기의 오른쪽과 왼쪽에 똑같이 나뉘었고, 각 가지에는 잎이 하나씩 있고, 나무의 꼭대기에는 잎이 하나씩 있습니다. 하인들이 나무를 보듬듯 한 손을 들고 나무 양쪽에 섰습니다.

고대 이란

현재 이란 국립박물관에 있는 이란 말릭의 운율에 달린 생명의 나무.

아베스탄 문학과 이란 신화에는 생명, 영원, 치유와 관련된 신성한 식물상 아이콘이 여러 개 있는데, 예를 들어 아메샤 스펜타, 식물의 수호자이자 나무의 여신이자 불멸의 여신인 아메레타트, 우주에 생명이 계속됨을 증명하는 나무인 가오케레나 또는 화이트 하오마, 바스톡막, 치유의 속성을 지닌 나무, 모든 약초 씨앗을 간직하고 슬픔을 파괴하는 나무, 인류의 부모인 마쉬야와 마쉬야나, 조로아스터교인들이 의식에 사용하는 석류, 가스(타마릭스 갈리카) 또는 하오마의 바솜, 캅핑된 가지, 그리고 오늘날 알려지지 않은 식물인 하오마는 신성한 음용의 원천이었습니다.[5]

가오케레나는 아후라 마즈다가 심은 크고 신성한 하오마입니다. 아흐리만은 모든 나무가 지상에서 자라는 것을 막는 것을 목표로 나무를 침범하여 파괴하기 위해 개구리를 만들었습니다. 이에 대한 반응으로 아후라 마즈다(Ahura Mazda)는 나무를 지키기 위해 개구리를 응시하는 두 마리의 카르피시(kar-fish)를 만들었습니다. 두 마리의 물고기는 항상 개구리를 응시하며 개구리에 반응할 준비를 합니다. 아흐리만은 죽음을 포함한 모든 악에 책임이 있고, 아후라 마즈다는 모든 선(생명을 포함한)에 책임이 있습니다.

하오마는 그것으로 만들어진 음료 때문에 또 다른 신성한 식물입니다. 조로아스터교 의식의 핵심 특징은 식물의 술을 찧어 준비하는 것과 그것을 마시는 것입니다. 하오마는 또한 신성으로 의인화 됩니다. 건강, 비옥함, 처녀를 위한 남편, 심지어 불멸과 같은 필수적인 자질을 제공합니다. 지상의 하오마 식물의 근원은 파라디시아칼 산에서 자라는 빛나는 하얀 나무입니다. 이 하얀 하오마의 잔가지들은 신의 새들에 의해 지구로 옮겨졌습니다. 나무가 상당히 다양합니다.

하오마는 산스크리트어 소마의 아베스탄어 형태입니다. 두 종교의 정체성은 조로아스터교보다 앞선 인도-이란 종교의 두드러진 특징을 지적하기 위해 학자들에 의해 고려됩니다.[6][7]

이란 고대 신화의 또 다른 관련 이슈는 모든 생물의 조상이었던 마샤와 마샤나의 신화입니다. 이 신화는 생명체가 신에 의해 창조되는 창조신화의 원형이라 할 수 있습니다.

힌두교

힌두교의 신성한 책에서 푸라나스인들은 신성한 나무인 칼파브릭샤를 언급합니다. 이 신성한 나무는 신들의 왕인 인드라의 지배하에 신화 도시 아마라바티의 정원에서 간다르바스가 지키고 있습니다. 한 이야기에서는 아주 오랜 시간 동안 프라자파티에 의해 아버지가 되고 어머니가 다른 것으로 믿어지는 신과 반신이 등장합니다. 두 이복 형제 씨족 간의 오랜 잦은 전투 끝에, 두 그룹은 암리타를 얻고 동등하게 나누기 위해 우유빛 바다를 돌리기로 결정했습니다. 그 혼란 동안, 다른 많은 신화적인 물건들과 함께 칼파브릭샤가 나타났습니다. 색상은 금색이며 매혹적인 아우라를 가지고 있습니다. 그것은 구호와 제의로 기뻐할 수 있습니다: 그것이 기뻐할 때, 그것은 모든 소원을 들어줍니다. 힌두교 전통은 다섯 개의 칼파브릭이 있고 각각 다른 종류의 소원을 들어준다고 합니다. 이에 따라 이 나무들은 자이나교의 신앙에도 등장합니다.[8]

중국 신화

상싱두이의 새, 꽃, 장식품이 있는 청동나무
참고 항목: 푸상

중국 신화에서, 생명의 나무를 조각하는 것은 봉황과 용을 묘사합니다; 용은 종종 불멸을 나타냅니다. 도교 이야기는 삼천 년마다 불멸의 복숭아를 생산하는 나무로, 그 열매를 먹는 사람은 누구나 불멸을 받는다는 이야기입니다.

1990년대에 고고학적으로 발견된 것은 중국 쓰촨성의 싼싱두이에 있는 희생 구덩이였습니다. 기원전 1200년경의 것으로 추정되는 이 나무는 높이 4미터의 청동 나무 세 그루를 포함하고 있었습니다. 밑동에는 용이 있었고, 아래쪽 가지에 열매가 달려 있었습니다. 꼭대기에는 발톱을 가진 새와 같은 생물체(Phoenix)가 있습니다. 쓰촨성에서도 발견되는데, 한나라 후기 (서기 25년경-220년경)의 또 다른 생명의 나무입니다. 도자기 베이스는 날개를 가진 뿔 달린 짐승이 지키고 있습니다. 나무의 잎은 동전과 사람을 나타냅니다. 꼭대기에는 동전과 태양이 있는 새가 있습니다.

기독교

아라할의 산로케 교회에 있는 생명의 나무 우화(세빌). 익명의 작가가 캔버스에 그린 오일. 1723년 날짜
참고 항목: 생명의 나무(성경)와 선악 § 지식의 나무 기독교

생명의 나무는 창세기 2장 9절과 3장 22~24절에 에덴동산에서 영원한 생명의 근원으로 처음 등장하는데, 사람을 정원에서 몰아내면 출입이 취소됩니다. 그런 다음 성경의 마지막 책인 요한계시록과 그 책의 마지막 장(22장)에 낙원의 새로운 정원의 일부로 다시 등장합니다. 그러면 더 이상 접근이 금지되지 않습니다. "예복을 세탁"하는 사람들(또는 킹 제임스 판의 본문 변형에 "그의 계명을 지키는 사람들")은 "생명의 나무에 대한 권리를 가지고 있습니다."(14절). 이와 유사한 진술이 2장 7절에서 나타나는데, 여기서 생명의 나무는 극복한 사람들에게 보상으로 약속됩니다. 요한계시록 22장은 "하나님의 왕좌 밖으로" 진행되는 "생명의 순수한 강"에 대한 언급으로 시작됩니다. 강은 두 그루의 생명의 나무를 먹이는 것처럼 보이는데, 하나는 "열두 가지 열매를 맺는다"는 것이고, 하나는 "나무의 잎은 나라의 치유를 위한 것"이었습니다(1-2절).[9] 또는 요한복음 15장 1절이 암시하듯이 생명의 나무가 강 양쪽에서 자라는 덩굴임을 나타낼 수도 있습니다.

교황 베네딕토 16세는 "십자가가 진정한 생명의 나무"라고 말했습니다.[10] 성 보나벤처는 생명의 나무의 약용 열매는 그리스도 자신이라고 가르쳤습니다.[11] 성 알베르 대제는 그리스도의 몸과 피인 성체가 생명나무의 열매라고 가르쳤습니다.[12] 히포의 아우구스티누스는 생명의 나무는 그리스도라고 말했습니다.

이 모든 것들은 그 자체가 신체적 현실이 아닌 다른 것을 의미합니다. 그리고 내레이터가 그것들을 언급했을 때 그는 비유적인 언어를 사용한 것이 아니라 비유적인 미래의 언급을 가진 것들에 대한 명시적인 설명을 하고 있었습니다. 생명의 나무도 그리스도였군요 하나님께서는 정말로 그 사람이 육체적인 형태로 영적인 것들의 신비가 그에게 주어지지 않고 낙원에서 살기를 바라지 않으셨습니다. 그래서 다른 나무들에서는 그가 영양분을, 이 성찬이 있는 나무에서는... 그는 그를 나타내기 위해 그 앞에 나타난 것은 무엇이든 정당하게 부릅니다.[13]

동양 기독교에서 생명의 나무는 하나님의 사랑입니다.[14]

예수 그리스도 후기 성도 교회

주요 기사: 생명의 나무 비전

삶의 비전의 나무는 모르몬교서에 설명되고 논의됩니다. 모르몬서에 따르면, 그 환영은 예언자 레히가 꿈에서 받았고, 나중에 그의 아들 네피가 그 환영을 받았는데, 네피의 첫 번째 책에 그것에 대해 썼습니다. 비전에는 하나님의 말씀을 상징하는 쇠막대기로 하나님의 사랑을 상징하는 나무의 열매인 나무로 이어지는 길이 포함되며, 예수님의 추종자들이 봉을 잡고 길을 떠나 죄의 길을 상징하는 구덩이나 물로 헤매지 않을 수 있습니다. 비전에는 악인들이 의로운 자들을 내려다보고 조롱하는 큰 건물도 포함되어 있습니다.

비전은 그리스도에 대한 사랑과 영생으로 가는 길을 상징한다고 하며, 예수 그리스도 후기성도교회 신도들과 함께 하는 잘 알려지고 인용된 이야기입니다. 교회의 한 구성원은 이 비전이 "표준 저작물[경전][15]에 포함된 가장 풍부하고, 가장 유연하며, 광범위한 상징적 예언 중 하나"라고 반영했습니다.

나그 함마디 영지주의

생명의 나무에 대한 다른 견해는 영지주의에 속하는 글인 나그 함마디 도서관 코드에서 찾을 수 있습니다. <세상의 기원>에서 생명의 나무는 낙원의 북쪽에 위치하고 있어, 그 시대의 소모라고 불리는 동안 그들의 물질적인 육체에서 나올 무고한 성인들에게 생명을 제공한다고 합니다. 나무의 색깔은 태양을 닮았다고 묘사되고, 가지는 아름답고, 잎은 편백나무와 비슷하며, 열매는 백포도송이 같습니다. 하지만 요한의 비밀 책에서는 생명의 나무가 부정적으로 묘사되어 있습니다. 뿌리는 쓰다고 표현되고, 가지는 죽음이라고 표현되고, 그림자는 증오라고 표현되고, 잎에서 덫이 발견되고, 씨앗은 욕망이며, 어둠 속에서 꽃을 피웁니다.[16]

마니교

빛의 영역에서 생명의 나무를 숭배하는 마니교인들. 9세기 중반 - 11세기 초.

영지교 마니교에서 생명의 나무는 아담이 구원에 필요한 지식(지노시스)을 얻는데 도움을 주었고 예수의 모습으로 파악됩니다.[17]

유럽

그리스 신화에서, 헤라는 할머니 가이아에 의해 황금 사과를 재배하는 나뭇가지를 선물로 받았고, 그것들은 헤스페리데스의 헤스페리데스 정원에 심어져 있습니다. 용 라돈은 사과를 가져갈 모든 사람들로부터 나무를 보호합니다. 아프로디테가 아탈란타의 주의를 분산시키기 위해 히포메네스에게 세 번이나 준 황금 사과 세 개가 그의 결혼 생활에서 아탈란타의 손을 잡을 수 있게 해주었습니다. 고대 신화에는 명시되어 있지 않지만, 많은 사람들은 아프로디테가 헤라의 나무에서 그 사과들을 모았다고 추측합니다. 에리스는 이 사과 중 하나를 훔치고 그 위에 "가장 공정하게"라는 τ η ι κ ι σ τ η ι λ라는 글자를 새겨 디스코드의 사과를 만들었습니다. 헤라클레스는 12명의 노동자 중 11번째로 사과 3개를 회수했습니다. 헤스페리데스의 정원은 종종 에덴에 비유되고, 황금 사과는 창세기에 나오는 나무의 금지된 열매에 비유되며, 라돈은 종종 에덴의 뱀에 비유되는데, 이 모든 것은 유럽 예술에서 에덴의 금지된 열매가 보통 사과로 표현되는 이유의 일부입니다. 창세기는 과일의 특징에 대해 구체적으로 이름을 붙이거나 설명하지는 않지만 말입니다.

고대 스웨덴 교회의 11세기 생명의 나무 조각상

유명한 연금술사 앙투안 요제프 페르네티는 사전집 Mytho-Hermetique(파리, 1737)에서 생명의 나무를 생명의 영약과 철학자의 돌로 확인했습니다.

스티븐 오펜하이머(Stephen Openheimer)는 인도네시아에서 나무를 숭배하는 문화가 생겨났고 기원전 10,900년경 또는 12,900년경의 소위 "Younger Dryas" 사건에 의해 확산되었으며, 그 후 해수면이 상승했다고 제안합니다. 이 문화는 중국(쓰촨), 그 다음에 인도, 중동에 이르렀습니다. 마침내 이러한 확산의 핀노-우그릭 가닥이 러시아를 거쳐 핀란드로 퍼져 나갔고, 그곳에서 북유럽 신화인 이그드라실이 뿌리를 내렸습니다.

켈트 신 루구스는 켈트어판 생명의 나무와 연관되어 있었습니다.

조지아

보르지갈리(조지아어: ბორჯღალი)는 고대 조지아의 생명의 나무 상징입니다.

게르만 이교도와 노르드 신화

게르만의 이교도에서 나무는 (그리고 재건적인 이교도와 게르만 네오파가교의 형태로, 계속해서) 살아있는 문헌의 다양한 측면과 아마도 신들의 이름으로 나타나는 중요한 역할을 했습니다.

생명의 나무는 노르드 종교에서 세계의 나무인 이그드라실(Yegdrasil)로 나타나는데, 이 나무는 주변에 광범위한 전설을 가진 거대한 나무(때로는 주목나무 또는 재나무로 간주되기도 함)입니다. 아마도 이그드라실과 관련이 있을 것이며, 게르만 부족들이 그들의 사회 내에서 신성한 나무를 숭배한다는 기록이 남아 있습니다. 토르의 참나무, 성스러운 숲, 웁살라의 성스러운 나무, 나무로 만든 이르민술 기둥 등이 그 예입니다. 북유럽 신화에서, 이 ð의 재 상자에서 나온 사과는 신들에게 불멸을 제공합니다.

이슬람교

생명의 카펫 트리
생명의 나무를 상징하는 튀르키예 문화부 로고
주요 기사: 생명의 꾸란나무
참고 항목: Sidrat al-Muntaha and ṭ ūbā

불멸의 나무(아랍어: شجرة الخلود)는 코란에 등장하는 생명의 나무 모티프입니다. 하디스와 타프시르에도 언급되어 있습니다. 성경의 설명과 달리 코란은 에덴에서 오직 한 그루의 나무만을 언급하는데, 이 나무는 "결코 쇠퇴하지 않는 불멸과 권력의 나무"라고도 불리며,[18] 하나님이 특별히 아담과 이브에게 금지한 것입니다.[19][20]

코란의 나무는 개념, 아이디어, 삶의 방식 또는 삶의 코드의 예로 사용됩니다. 좋은 개념/아이디어는 좋은 나무, 나쁜 생각/아이디어는 나쁜 나무로[21] 표현됩니다. 무슬림들은 하나님께서 아담과 이브를 창조하실 때 이 나무(아이디어, 개념, 삶의 방식)를 제외하고는 정원의 모든 것을 즐길 수 있다고 말씀하셨다고 믿습니다.사탄이 그들에게 나타나서 하나님이 그 나무에서 그들이 먹는 것을 금지하신 유일한 이유는 천사가 되거나 대대로 소유권이라는 개념을 사용하기 시작했기 때문이라고 말했고, 이블리스는 아담에게 이를[18][22] 받아들이도록 설득했습니다.

아담과 이브가 이 나무에서 먹을 때, 그들의 벌거벗은 모습이 그들에게 나타나서, 그들은 그들을 덮기 위해 뜰에서 잎사귀를 꿰매기 시작했습니다.[23]

하디스는 천국의 다른 나무들에 대해서도 말합니다.[24]

이슬람 건축의 생명의 나무는 많은 예술적 전통에서 발견되는 일종의 바이오모픽 패턴입니다. 기원이나 성장이 분명한 어떤 식물성 패턴으로도 여겨집니다. 독특한 파티미드 건축 양식인 카이로의 미흐라브인 알-아즈하르 모스크의 패턴은 두 개 또는 세 개의 잎 팔메트의 연속이며, 그 패턴이 유래하는 다섯 개의 잎으로 된 중앙 팔메트가 있습니다. 성장은 위쪽과 바깥쪽으로 있으며 작은 둥근 모양의 틈새 위를 향해 꽃과 같은 등불로 절정에 이릅니다. 틈새의 곡률은 복잡함에도 불구하고 수직 축을 따라 대칭인 기복 운동을 강조합니다. 다양한 야자수 잎의 표현은 기도를 통해 얻은 영적 성장을 암시하고 잎의 위쪽과 옆쪽 움직임은 살라에 있는 동안 예배자의 다른 움직임을 말해줍니다.[25]

아마디야

1889년에 설립된 인도의 아마디야 운동에 따르면, 나무에 대한 코란어의 언급은 상징적이며, 금지된 나무를 먹는 것은 아담이 신을 거역했다는 것을 의미합니다.[26][27]

유대인의 소식통

생명의 유대인 카발라 나무 10 세피로트, 아인 소피 알 수 없는 신성이 창조를 발현합니다. 구성은 첫 번째 인간과 관련이 있습니다.
주요 기사: 에츠 채임과 성경의 생명나무

히브리어로 "생명의 나무"를 뜻하는 에츠 차임(히브리어: עץ חיים)은 유대교에서 흔히 사용되는 용어입니다. 속담에 나오는 표현은 토라 자체에 비유적으로 적용됩니다. 에츠 차임은 랍비 문학 작품뿐만 아니라 예시바와 유대교 회당의 일반적인 이름이기도 합니다. 또한 세퍼토라의 양피지가 부착된 각 목주를 묘사하는 데 사용됩니다.

생명의 나무는 창세기에 언급되어 있는데, 선악을 아는 나무와는 구별됩니다. 아담과 이브가 선악을 아는 나무의 열매를 먹으며 하나님께 거역한 후 에덴동산에서 쫓겨났습니다. 그러나 정원에 남아 있는 것은 생명의 나무였습니다. 앞으로 이 나무에 접근하는 것을 막기 위해 불타는 검을 든 체루빔을 정원 동쪽에 배치했습니다.[28]

속담에서 생명의 나무는 지혜와 연관되어 있습니다: "(지혜는) 그녀를 붙잡아 주는 생명의 나무이며, 행복은 그녀를 유지하는 모든 사람입니다."[29] 잠언 15장 4절에서 생명의 나무는 고요함과 연관되어 있습니다: "침착하는 혀는 생명의 나무이지만, 그 속에 있는 변태는 영혼에 대한 상처입니다."[30][31]

아슈케나지크 전례서에서 아이츠 차임은 세페르 토라가 토라 방주로 반환되면서 흔히 부르는 피유트입니다.

일반적으로 논어로 여겨지는 에녹서에는 위대한 심판의 시기에 하나님은 생명의 책에 이름이 있는 모든 사람에게 생명의 나무에서 먹을 열매를 주신다고 쓰여 있습니다.[citation needed]

카발라

주요 기사: 생명의 나무 (카발라)

유대교 신비주의는 생명의 나무를 카발라의 중심 상징으로 열 개의 마디가 서로 연결된 형태로 묘사합니다. 그것은 신성한 영역에 있는 10개의 세피로트 힘으로 구성되어 있습니다. 이 방사주의 신학의 범신론적이고 의인화적인 강조는 토라와 유대인의 준수, 창조의 목적을 세피롯에서 통일의 상징적 밀교극으로 해석하여 창조에 조화를 회복시켰습니다.

르네상스 이후부터 카발라는 헤르메틱 카발라(Hermetic Qabalah)라는 기독교 서양 밀교의 전통으로 통합되었습니다.

만대주의

만대의 두루마리에는 종종 우주의 살아있는 상호 연결된 자연을 나타내는 생명 나무의 추상적인 삽화가 포함됩니다.[32]

메소아메리카

멕시코 서부 축분 전통의 타블로, 새들이 있는 다층 나무를 보여줍니다. 이 새들은 아직 저승으로 내려가지 않은 영혼들을 상징하는 반면,[33] 중앙 나무는 메소아메리카의 세계 나무를 상징할 수 있다고 제안되었습니다.[34]
주요 기사: 메소아메리카 세계나무

세계 나무의 개념은 콜럼버스 이전 시대에 등장한 메소아메리카 우주비전과 도상학에서 널리 퍼진 모티브입니다. 세계 나무는 4가지 기본 방향을 구현하는데, 이는 저승과 하늘의 평면과 지상 세계의 평면을 연결하는 상징적인 축 문디인 중심 세계 나무의 4중 특성을 나타내기도 합니다.[35]

방향성과 중심적인 측면에서 세계 나무에 대한 묘사는 마야, 아즈텍, 이자판, 믹스텍, 올멕 등 적어도 메소아메리카 연대기의 중기/후기 형성기로 거슬러 올라가는 문화권의 예술과 신화적 전통에서 발견됩니다. 마야 도시 팔렌케의 ʼ니히 야나브 ʼ 파칼의 무덤은 그가 12살 때 그곳의 대장이 되었고, 그의 매장지 벽 안에 생명의 나무가 새겨져 있어서 그것이 얼마나 중요한지를 보여줍니다. 마야인들 사이에서, 중심 세계 나무는 Ceiba pentandra로 구상되거나 Ceiba pentandra로 표현되었고, 다른 마야 언어들에서 와카찬 또는 야시믹스체로 다양하게 알려져 있습니다.[37]

나무의 몸통은 또한 직립한 카이만으로 표현될 수 있으며, 그의 피부는 나무의 가시 줄기를 연상시킵니다.[35]

방향성 세계 나무는 또한 메소아메리카 달력의 4년차 베어러와 관련이 있으며 방향성 색상과 신들과 관련이 있습니다. 이 연합의 윤곽을 가진 메소아메리카의 코드로는 드레스덴, 보르자, 페예르바리-메이어 코드가 있습니다.[35] 메소아메리카의 유적지와 의례센터에는 사분원 개념을 나타내는 사분원이 각각 실제 나무를 심는 경우가 많았다고 추정됩니다.

세계의 나무들은 가지에 새들이 있고, 그 뿌리가 땅이나 물로 뻗어나가고, 때로는 저승의 상징인 "물괴" 위에 있는 것으로 자주 묘사됩니다. 중앙 세계 나무는 은하수 띠를 나타내는 것으로도 해석되어 왔습니다.[38]

북아메리카

이로쿼이족 사이에 전해지는 신화에서 거북등위의 세계는 생명의 나무가 묘사된 땅의 기원을 설명합니다. 신화에 따르면, 그것은 임신한 여성이 끝없는 바다에 떨어져 내릴 때까지 최초의 인간이 살았던 하늘에서 발견됩니다. 물에 빠진 거대한 거북이에 의해 구조된 그녀는 나무에서 채취한 나무껍질을 심으면서 등에 세상을 형성했습니다.

생명의 나무 모티브는 전통적인 오지브웨이 우주론과 전통에 존재합니다. 그것은 때때로 시더 할머니, 아니시나아보윈의 누코미스 지이지로 묘사됩니다.

검은 엘크는 책 "검은 엘크가 말한다"에서 오갈라 라코타(수족) 위차샤 와크 ȟ ŋ(의학자이자 신성한 사람)와 춤을 춘 후 다른 세계(정신 세계)로 옮겨져 현명한 노인 12명과 남자 12명, 여자 12명을 만나는 자신의 비전을 설명합니다. 장로들은 블랙 엘크에게 "우리 아버지, 양다리 족장"을 만나도록 데리고 와서 후프의 중심으로 데려오겠다고 말하고, 그곳에서 풀잎과 꽃이 만발한 나무와 나무에 기대어 서 있는 "족장"을 봅니다. 무아지경에서 나온 그는 지상의 나무가 피었지만 죽은 것을 보기를 희망합니다.[39]

오나이다스는 초자연적인 존재들이 지구를 덮고 있는 물 위의 하늘 세계에 살았다고 말합니다. 이 나무는 그들에게 빛을 주는 과일로 덮여 있었고, 그들은 아무도 나무에 베어서는 안 된다는 지시를 받았습니다. 그렇지 않으면 큰 벌을 받게 될 것입니다. 그 여자는 임신욕구가 생겨 남편을 나무껍질을 얻으러 보냈지만 남편은 실수로 저세상으로 구멍을 팠습니다. 넘어진 후, 그녀는 거북이의 등 위에서 쉬게 되었고, 사향쥐가 마침내 해낸 땅을 찾기 위해 네 마리의 동물들이 보내졌습니다.[40]

세레르교

세레 종교에서 종교적 개념으로서의 생명의 나무는 세레 우주론의 기초를 형성합니다. 나무는 캉긴족 중에서 최고의 존재인 루그("Kooks")에 의해 지구상에서 처음으로 창조된 것이었습니다. 세레르 창조 신화의 경쟁 버전에서는 솜(Anonychium africana)과 Saas 나무(Faidherbia albida)가 모두 생명의 나무로 간주됩니다.[41] 그러나 솜은 지구상 최초의 나무이자 식물 생명의 시조라는 견해가 지배적입니다.[41][42] 솜은 또한 세레르 종양과 매장실에서도 사용되었는데, 그 중 많은 것들이 천 년 이상 생존해 있습니다.[41] 따라서 솜은 세레르 사회의 생명의 나무일 뿐만 아니라 불멸의 상징입니다.[41]

튀르크어족

러시아 연방의 튀르크계 국가인 추바시아의 국기에서 볼 수 있는 생명의 나무

생명의 나무는 상위 세계, 중간 세계, 저승 세계를 연결합니다. 그것은 또한 "백인 창조주"(yryn-al-tojon)로 상상되며,[43] 따라서 창조주의 신과 동의어이며, 다양한 세계를 탄생시킵니다.

생명의 나무 또는 세계 나무는 튀르크 신화에서 중요한 상징입니다.[44] 카펫의 일반적인 모티브입니다. 문화관광부(튀르키예) 로고에 사용되고 있으며, 2009년에는 일반적인 터키 리라 소단위 5쿠루 ş의 주요 디자인으로 소개되었습니다.

생명의 나무는 터키 공동체에서 울루카이 ı 또는 바이테렉으로 알려져 있습니다. 한카이라 씨가 심은 신성한 너도밤나무입니다. 때로는 축문디로 여겨지기도 합니다.[45]

바하 ʼ 신앙

생명의 나무라는 개념은 바하 ʼ 신앙의 글에 나타나는데, 여기서 그것은 나이에 따라 인류에게 나타나는 위대한 스승인 하나님의 발현을 언급할 수 있습니다. 그 예는 바하올라의 숨겨진 말씀에서 찾을 수 있습니다.[46][47]

`거룩하고 축복받은 그 주변에 있는 모든 사람들이, 모든 영광스러운 낙원에 심어진 생명의 나무 그늘 아래 내 앞에 모여 있을 때의 진실하고 빛나는 아침을 잊었습니까? 내가 이 세 가지 가장 거룩한 말씀을 말할 때, 놀라운 여러분은 귀를 기울였습니다: 오 친구들이여! 당신의 의지를 내 것보다 선호하지 말고, 내가 당신에게 바라지 않은 것을 결코 원하지 말고, 세속적인 욕망과 갈망으로 더럽혀진, 생명이 없는 마음으로 나에게 다가가지 마십시오. 당신은 당신의 영혼을 거룩하게 만들 것입니다. 당신은 지금 이 시간에 그 장소와 주변을 떠올릴 것입니다. 그리고 내 발언의 진실은 당신 모두에게 분명하게 밝혀져야 합니다."

바하올라의 아흐마드 표에는 "그는 생명의 나무로 하나님의 열매를 맺고, 높으신 자, 힘있는 자, 위대한 자를 낳습니다."라고 쓰여 있습니다.[48]

바하올라는 그의 남성 후손들을 가지(아랍어로 ﺍﻏﺼﺎﻥ ʾ어로 ṣ)라고 부르고 여성들을 떠나라고 부릅니다.

생명의 나무와 선악의 지식의 나무를 구분하였습니다. 후자는 선과 악, 빛과 어둠과 같은 반대되는 물리적 세계를 나타냅니다. 위와 다른 맥락에서 생명의 나무는 이러한 이중성이 존재하지 않는 영적 영역을 나타냅니다.[51]

예술과 영화에서

오스트리아의 상징주의 화가 구스타프 클림트는 그의 그림 생명의 나무인 스토클레 프리즈에서 그의 버전의 생명의 나무를 묘사했습니다. 이 상징적인 그림은 나중에 매사추세츠 보스턴에 있는 매사추세츠 예술 디자인 대학의 화려한 21층짜리 학생 레지던스 홀인 "뉴 레지던스 홀"("나무 집"이라고도 함)의 외부 정면에 영감을 주었습니다.[52]

알렉스 프로야스(Alex Proyas)의 2009년 영화 '아는 것'은 생명의 나무를 향한 두 젊은 주인공으로 끝납니다.[53]

2006년 대런 아로노프스키 영화 분수는 유대-기독교 생명의 나무를 비선형 서사의 주요 줄거리 요소로 등장시킵니다. 발견의 시대 동안 중앙 아메리카에서, 그것은 영원한 생명의 선물이 스페인과 그것의 여왕을 종교적인 조사의 횡포로부터 해방시켜줄 것이라고 믿는 스페인 정복자가 원하는 대상입니다. 오늘날, 병든 아내의 치료법을 찾는 한 의학 연구원이 같은 생명의 나무라는 것을 암시하는 샘플을 사용하여 생물학적 노화 과정을 역전시키는 혈청을 개발했습니다. 먼 미래에, 우주 여행자(현재와 동일한 사람임을 암시하는)는 오리온자리에 있는 성운 안에 있는 가상의 죽어가는 별 시발바로 여행을 가면서 나무 껍질의 마지막 흔적을 사용합니다(다시 말해, 생명의 동일한 나무임을 암시하는). 그는 나무가 폭발할 때 영원한 생명을 주는 thereby, 즉 나무를 되살릴 것이라고 믿습니다.

2021년 모험 영화 정글 크루즈(Jungle Cruise)는 나무를 찾기 위해 과학자(에밀리 블런트)를 데려가는 보트 선장(드웨인 존슨)을 따라갑니다.[55]

물리적인 "생명의 나무"

  • 서아프리카에서, 남아시아 모링가 올레이페라 나무는 지구에서 발견된 식물 유래 음식의 거의 틀림없이 가장 영양가 있는 원천이기 때문에 어떤 사람들은 "생명의 나무" 또는 "기적의 나무"로 간주합니다.[56] 현대 과학자들과 일부 선교 단체들은 이 식물을 심각한 영양실조의[57] 치료와 HIV/AIDS 환자들을 위한 지원을 위한 가능한 해결책으로 생각해왔습니다.[58]

참고 항목

참고문헌

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추가읽기

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외부 링크

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