라그하벤드라 티르타
Raghavendra Tirtha라그하벤드라 티르타 | |
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개인적인 | |
태어난 | 벤카타 나타 1595년 또는 1598년 |
종교 | 힌두교 |
배우자 | 사라스바티 바이 |
아이들. | 라크슈미나라이아나차리아속 |
주문 | 라그하벤드라 수학 |
철학 | 드바이타 베단타 |
종교 경력 | |
구루 | 수데엔드라 티르타 |
후계자 | 스리 요겐드라 티르타 |
문학 작품 | 바타 상그라하, 냐야 수다 파리말라, 탄트라디피카 |
명예 | 파르말라차리아속 |
다음에 대한 시리즈 일부 |
드바이타 |
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힌두교 포탈 |
라그하벤드라 티르타(Raghavēndra Tīrtha,c. 1595년 – 1671년)는 힌두교의 학자, 신학자, 성자였다. 그는 또한 수다 파리마차랴(Sudha Parimaḷa arcrya)로도 알려져 있었다. 그의 다양한 작품에는 마드바, 자야티르타, 비야사티르타의 작품에 대한 논평, 드바이타의 입장에서 본 우파니샤드 교장 해석, 푸르바 미맘사에 대한 논문 등이 있다. 1624년부터 1671년까지 금바코남에서 마타교 교황을 지냈다.[1] 스리 라그하벤드라 수영도 비나의 뛰어난 선수였고 그는 베누 고팔라라는 이름으로 여러 곡을 작곡했다.[2] 만트라레이암에 있는 그의 사당은 매년 수많은 방문객들을 끌어 모은다.
전기
초년기
스리 라그하벤드라 스와미는 타밀 나두의 부바나기리 마을에서 벤카타나타에서 벤카테스화라 경의 축복을 받아 음악가와 학자들의 고타마 고트라의 데하사 마드바 브라만 가문에서 태어났다. 그의 증조할아버지 크리슈나 바타는 비야야나가라 왕 크리슈나데바 라야의 가정교사였고, 할아버지는 카나카찰라 바타[5], 아버지는 티만나 바타(Timmannacharya라고도 한다)는 뛰어난 학자 및 음악가였다.[6] 비야야나가라 제국이 멸망한 후 티마나차랴는 아내 고피캄바와 함께 간치로 이주하였다. 벤카타나타에게는 구루라자와 벤카탐바라는 두 형제가 있었다. 벤카타나타의 교육은 아버지가 일찍 세상을 떠난 후 마두라이에서 처남인 락슈미-나라심하차랴에 의해 이루어졌고, 이후 그는 결혼하게 되었다.[7]
산냐사
Sri Raghavendra Swami, born Venkatanatha, and many honorific titles such as Parimalacharya in recognition of his immense depth of knowledge of Shaastras, Vedas and other complex philosophical concepts, remained with the then pontiff of Sri Mutt, Sri Sudheendra Tirtha for a year at Kumbakonam, which was then the headquarters of the Sri Mutt, before 아내 사라스와티 바이와 아들 라크슈미나라야나를 돌보기 위해 부바니기리로 돌아온다. [8][9]
그는 아내와 함께 아주 소박한 생활을 하면서 학생들에게 베다를 가르쳤고, 사라스와티 여신의 가격을 매기는 것과 다름없다는 이유로 학생들이 자발적으로 준 보수만을 받고 있었다.
이것은 스리 벤카타나타가 쿰바코남으로 가서 머트를 방문한다는 것을 보증하면서 세 명의 가족을 물질적으로 힘든 상황에 처하게 했다. 그런 어느 여행에서 그는 잔치가 벌어지고 있는 마을에서 잠시 휴식을 취했다. 그의 가식적인 모습 너머를 보지 못한 한 손님은 그에게 음식을 대신해서 회합에 쓸 샌달우드 반죽을 만들라고 말했다. 스리 벤카타나타는 그렇게 하기 시작했고, 샌달우드 페이스트가 모두에게 주어졌을 때, 그것은 소비로 몸을 식히는 유기적인 품질 대신에 모든 사람들에게 불타는 느낌을 주었다. 벤카타나타가 이에 대한 질문을 받자 그는 모래톱 페이스트를 갈다가 실수로 아그니 숙탐(불신 아그니에게 기도하는 사람)을 외치고 다시 준비하자고 제의한 것에 대해 깊이 사과했고, 이번에는 물이 불을 붙이는 해독제인 것처럼 그렇게 하면서 바루나 숙탐(물신에게 기도하는 사람)을 외쳤다. 이것은 효과가 있었고 모든 사람들은 스리 벤카타나타에게 용서를 구하며 모였다. [10][11]
벤카타나타 가문의 음경은 각각 한 벌씩만 입을 수 있는 옷이었는데, 그 옷들은 부분적으로 빨고 말리고 입히고 남은 부분을 빨고 나서 걸레질하는 것이었다. 아들은 거의 항상 입을 옷이 없었다. 사실상, 더 이상은 아니더라도 모든 회원들이 적어도 한 끼는 거른 채 매일 단식하고 있었다. 사라스와티 바이의 고민은 자식 락슈미나라나나를 위한 준비를 중심으로, 가족들은 스리 뮤트를 섬기고 그들의 운명을 개선하기 위해 금바코남으로 이주했다.[12][13]
스리 벤카타나타의 명성과 전문성은 잘 알려져 있었고 어디를 가든 매우 유명했다. 스리 무트의 노령화된 수도덴드라 티르타가 스리 벤카타나타를 임명하여 스리 무올라 라마 푸자를 공연하기를 원했지만 스리 벤카타나타는 아내와 아들에게 책임을 포기하는 데 주저했다.
이에 스리 수데엔드라 티르타는 또 다른 제자 스리 야다벤드라(Sri Yadavendra)를 임명하여 스리 물라 라마 푸야(Sri Moola Rama Pooja)를 공연하게 하고, 일단 건강이 호전되기 시작하면 투어를 허가했다. 이것은 스리 야다벤드라 티르타가 스리 무올라 라마 푸자를 공연하기 위해 기름을 부었지만, 스리 수데엔드라 티르타 시대에는 결코 그렇게 하지 않았다는 것을 의미했다.[14][15]
그러나 스리 야다벤드라가 야트라로 출발하자마자 스리 수데엔드라 티르타의 건강이 악화되기 시작했고, 스리 야다벤드라 티르타가 돌아올 기미도 없이 다시 스리 벤카타나타로 눈을 돌려 스리 무올라 라마 푸야를 공연하는 의식을 이어받았다. 다시 한번 스리 벤카타나타는 꺼렸지만 스리 수데엔드라 티르타가 스리 무올라 라마 푸자를 공연할 수 있는 적임자로 스리랑카타나타를 선택한 것에 대한 비전을 그에게 제시하자 이 제안을 면밀히 검토하기로 결정했다.[16][17]
이런 상황에서 스리 벤카타나타는 이 혼란에 우려를 표한 사라스와티 바이에게 무표정하게 가지 않는 무거운 마음을 안고 귀국했다. 그들은 아침에 스리 벤카타나타가 산야사로 진척이 임박했다는 소문을 토의하겠다고 약속하고 잠들었다. 그러나 스리 벤카타나타는 수면 요정의 방문을 받지 않고 대신 사라스와티 여신 자신이 그의 미덕과 같은 것에 대한 적합성, 그리고 스리 무트의 교황을 통해 공공 봉사를 하는 것의 미덕을 찬양하도록 설득하는 사라스와티 여신의 비전을 가지고 있었다. 이렇게 확신한 후, 아내가 이 동안 내내 잠들어 있는 동안, 그의 옆에 있던 그는 스리 라마 경, 스리 나라시마 경, 스리 크리슈나, 스리 베다 비야사의 축복을 받았다. 이리하여 스리 벤카타나타는 산야사를 포용하고 사라스와트 바이와 락슈미나라나야나의 평범한 삶에서 나아가 스리 무트의 교황직을 차지하겠다는 자신의 구루 스리 수데엔드라 티르타의 제안을 받아들이기로 확신하며 잠에서 깨어났다.[18][19]
On informing Sri Sudheendra Tirtha of the same, he advised that the upanayanam of Sri Venkatanatha's son be completed first and then pre-empting the trauma Sri Venkatanatha's decision would have on his wife, decided that Sri Venkatanatha should don the ochre (saffron) robes in Thanjavur instead of in Kumbakonam. 만트로파데시야스라는 베딕이 외치는 가운데, 스리 수데엔드라 티르타는 라마 경에 의해 꿈속에서 그에게 서품된 'Sri Ragavendra Tirta'로 스리 벤카타나타를 'Sri Ragavendra Tirta'로 명명했다.
탄자부르에서 있었던 일을 들은 사라스와티 바이는 남편과 가족에 대한 애착의 전형으로, 우물에 뛰어들어 목숨을 끊기 전에 죽었다. 어린 라크슈미 나라야나는 너무 작아서 징크온을 이해할 수 없었으며 후에 큰아버지 스리 구루라자에게 빼앗겼다.[20][21]
사라스와티 바이는 유령이 되어 스리 라그하벤드라 티르타를 쫓아가 그의 관심을 끌기 시작했다. 출생과 죽음의 순환에서 해방시켜 주기 위해 그는 귀신에게 물을 뿌리고 아내의 불행을 덜어주고 목샤를 허락했다. 사라스와티 바이는 이상적인 아내의 대표적인 예였다. 그녀는 Bhuvanagiri에서 가장 위태로운 상황에 그의 곁을 지켰고 Sri Raghavendra Tirta는 그녀의 헌신이 다른 사람들이 모방할 수 있는 등불이 되기를 원했다. 남편에 대한 그녀의 변함없는 헌신과 함께, 심지어 그들 각자가 입을 옷 한 벌을 가지고 있을 때에도, 그는 고타마 고트라에서 태어난 사람은 집안에서 열리는 축하 행사나 축제 때 다른 사람에게 옷을 선물하도록 서품을 했다. 이것은 위대한 성자의 큰 부인에 대한 존경의 표시로, 오늘날까지 이어지는 관습이다.[22][23]
투옥
Bhagavad Gita에서 크리슈나 경은 아르주나에게 "악마의 가족(다이어타스) 중에서, 나는 나라야나 경의 충실한 신자인 프라하라다"라고 말한다. 후에 스리 라그하벤드라 스와미가 자신의 무아 브린다바나 프라베샤를 위해 만트라야마의 바위 지형을 선택했을 때, 디완 벤카나에 의해 그에게 제의된 다른 많은 비옥한 땅들을 뛰어넘어 만트라야마는 그의 아바타라에서 프라하라로 여러 야냐를 했던 곳이라고 말했다. 그의 전출신은 비야야나가라 제국의 크리슈나데바라야 왕실 사제였으며 크리슈나 경을 찬양하여 많은 곡을 작곡한 스리 비야사라자 티르타의 것으로 여겨진다. 심지어 프라하라다 자신은 나라야나 경의 푸자 꽃을 구하는데 늦어서 일상의 존재에 대한 저주를 받은 브라흐마 경의 사신 중 한 명인 산쿠-카르나의 화신이라고까지 한다. [24][25]
브린다바나 입력
라야루는 애칭으로 부르듯이, 자신이 숭배하던 산타나고팔라 크리슈나의 우상이 그곳에 모인 모든 신자들이 보는 앞에서 춤을 추기 시작했다는 반응으로, 비에나에서 '유도 에나지'를 연주하며 브린다바나 프라베샤를 시작했다. 그는 17세기에 일어난 브린다바나에 입성한 후 700년 동안 살아 있을 것이라고 선언했다. [26][27]
작동하다
40개의 작품이 스리 라그하벤드라의 수영 덕분이라고 한다.[2][28] 샤르마는 그의 작품들이 콤팩트함, 단순함, 그리고 드바이타의 난해한 형이상학적 개념을 이해할 수 있는 용어로 설명하는 능력에 의해 특징지어진다고 지적한다.[29][2][28] 그의 탄트라디피카는 드바이타의 입장에서 브라흐마 수트라를 해석한 것으로, 자야티르타의 냐야 수다, 브야사티르타의 타트파리아 찬드리카, 비야옌드라 티르타의 글로스 등을 통합한 것이다. [29] 바바디파는 자야티르타의 '타트바 프라카시카'에 대한 논평으로, 출처 텍스트의 개념을 해명하는 것과 별개로, 아파야 디크시타와 문법학자 바토지 디크시타가 제기한 마드바에 대한 의혹을 비판하고 있다. 스리 라그하벤드라의 푸르바 미맘사와 비야카라나에 대한 전문성은 1만8000여 개의 스탠자까지 달리는 비야사티르타의 타트파리아 찬드리카에 대한 그의 작품에서 확연히 드러난다. 그는 Nyaya Sudha Parimala라는 제목의 Nyaya Sudha에 대한 논평을 썼다.[30] 이러한 작품과는 별도로, 그는 우파니샤드, 릭 베다(만트라만자리로 불림)와 바그바드 기타(Bhagvad Gita)의 첫 3장에 대한 논평을 저술했다. 독립 논문으로, 그는 푸르바 미맘사 교리를 드바이타적 관점에서 해석하고자 하는 바타 상라하(Bhatta Sangraha)라고 불리는 자이미니 수트라에 대한 논평을 저술했다.[31]
19세기 토마스 먼로 경과의 대화
라야루는 17세기 오후 1시 30분경 브린다바나 프라베샤를 두었는데, 당시 마드라스 대통령 관보에 다르샨을 주고 영국 정부의 공무원인 토마스 먼로 경과 통화하여 당시 제안되고 있던 이남땅을 정부에 환원하는 문제를 논의했다는 기록이 기록되어 있다.aya는 반환된 땅의 일부가 되었을 것이다. 토마스 먼로 경이 충실하게 필사한 그런 대화 후에, 배상금은 철회되었다.[32][33]
문화에서
라그하벤드라 티르타는 동시대의 전기인 라그하벤드라 비야와 아파나차랴의 찬송가 라그하벤드라 스토트라에 의해 찬사를 받았다. 드바이타의 경계 밖에서는 카스트나 신조에 관계없이 비슈누의 예배를 설교하는 것으로 알려진 성인으로 간주된다.[34] 헤브바는 "영적 카리스마 덕분에 교황은 각계각층뿐만 아니라 모든 카스트, 종파, 심지어 크레이즈까지 숭배하는 헌신적인 신도들과 함께 독립적이고 국제적인 숭배를 갖고 있다고 말할 수 있다"고 지적했다.[35] 그의 인도주의는 비자야 다사, 고팔라 다사, 자가나타 다사가 그의 명예를 걸고 지은 헌신적인 시에서 뚜렷이 드러난다.[36] 라그하벤드라는 인도 시네마를 통해 대중문화에서도 대표성을 보였다.
연도 | 필름 | 제목 역할 | 감독 | 언어 | 메모들 |
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1966 | 만트라라야 마하트메 | 라지쿠마르 박사 | T. V. 싱 타쿠르 | 칸나다 | 영화 '유도 에네이지 고빈다'의 수록곡은 라그하벤드라 자신이 직접 작사했다. |
1980 | 스리 라그하벤드라 바이바바 | 스리나스 | 바부 크리슈나무르시 | 칸나다 | 스리나스는 이 영화로 카르나타카 주 영화상을 수상했다. |
1981 | 만트라라야 스리 라그하벤드라 바이브하밤 | 라마 크리슈나 | M. R. 나그 | 텔루구 | 라마크리슈나의 마지막 영화 텔루구에서의 영웅 |
1985 | 스리 라그하벤드라르 | 라즈니칸스 | SP 무투라만 | 타밀 | 그 영화는 라즈니칸스의 100번째 영화였다. |
참조
- ^ 샤르마 1961 페이지 278.
- ^ a b c 라오 1966, 페이지 85.
- ^ Hebbar 2005, 페이지 229.
- ^ Callewaert 1994, 페이지 187.
- ^ 샤르마 2000, 페이지 482. (
- ^ 아이양가 1919 페이지 252.
- ^ 샤르마 1961 페이지 279.
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1)-제5.6장; 암만 사티야나단 원작; K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1)-제5.6장; 암만 사티야나단 원작; K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1)-제5.6장; 암만 사티야나단 원작; K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1)-제5.6장; 암만 사티야나단 원작; K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1)-제5.6장; 암만 사티야나단 원작; K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1)-제5.6장; 암만 사티야나단 원작; K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
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- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1); 암만 사티야나단 원작, K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ a b 라오 2015, 페이지 325.
- ^ a b 샤르마 1961 페이지 282.
- ^ 샤르마 1961 페이지 285.
- ^ 판두랑기 2004.
- ^ 만트라라야 10권 시리즈 (Vol 1); 암만 사티야나단 원작, K 락슈마난 번역
- ^ 라그하벤드라 마히마이(타밀)-10 볼륨 시리즈(Vol 1)
- ^ 라오 2015, 페이지 85.
- ^ Hebbar 2004, 페이지 230.
- ^ 샤르마 1961 페이지 281.
참고 문헌 목록
- Sharma, B.N.K (1961). History of Dvaita school of Vedanta and its Literature, Vol 2 (3rd ed.). Bombay: Motilal Banarasidass. ISBN 81-208-1575-0.
- Hebbar, B.N (2005). The Sri-Krsna Temple at Udupi: The History and Spiritual Center of the Madhvite Sect of Hinduism. Bharatiya Granth Nikethan. ISBN 81-89211-04-8.
- Callewaert, Winand M. (1994). According to Tradition: Hagiographical Writing in India. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447035248.
- Rao, Krishna, M.V (1966). Purandara and the Haridasa Movement. Dharwad: Karnatak University.
- Pandurangi, K.T (2004). Bhatta Sangraha. Bengaluru: Dvaita Vedanta Studies and Research Foundation.
- Aiyangar, Krishnaswami (1919). Sources of Vijayanagar History. Chennai: University of Madras.
- Shah, Giriraj (1999). Saints, gurus and mystics of India. 2. Cosmo Publications. p. 473. ISBN 978-81-7020-856-3.
- Rao, Raghavendra (2015). The Proceedings Of The Indian History Congress 8th Session. The General Secretary Indian History Congress Allahabad.
- Hebbar, B.N (2004). The Sri Krsna Temple at Udupi. Nataraj Books. ISBN 978-1881338505.