일리리아 종교

Illyrian religion

일리리아 종교는 일리리아어족들의 종교적 믿음과 관행을 언급하는데, 일리리아어족들은 적어도 기원전 8세기부터 서기 [1][2]7세기까지 일리리아어족 언어들을 사용했고 서부 발칸 반도의 일부 지역에 거주했다.이용 가능한 문서 출처는 매우 빈약하다.이들은 주로 개인명과 지명, 그리고 고전적인 [3]출처에서 나온 몇 가지 광택으로 구성됩니다.

아직 충분히 연구되지 않은, 로마 이전 시대의 종교적 관습의 가장 많은 흔적은 종교적 상징성과 관련된 것이다.상징들은 모든 다양한 장식들에 묘사되어 있으며, 선사시대 일리리아인들의 숭배의 주요 대상이 광범위하고 복잡한 종교 [6]체계에서 숭배되는 [4][5]태양이었다는 것을 보여준다.일리리아 신들은 로마 시대의 조각상, 기념물, 동전에 새겨진 글에서 언급되었고, 일부는 고대 작가들에 의해 비교 [7][3]종교를 통해 해석되었다.여기에 이탈리아 남동부 지역 아풀리아에서 [3][8][2][9]온 비문들이 추가될 수 있는데, 이것은 일반적으로 일리리아어와 관련이 있다고 여겨지지만, 이것은 대부분 [10]추측으로 논의되어 왔다.모든 일리리아 부족에게 가장 두드러진 신은 없는 것으로 보이며, 많은 신들은 특정 [7]지역에서만 나타난다.

일리리아인들은 종교적 실천의 [11]중심이 되는 통일된 우주론을 발전시키지 않았다고 생각된다.이교도로서, 일리리아인들은 초자연적인 힘을 믿었고 그들은 일상 생활, 건강과 질병, 자연 풍요와 자연 [11]재해에 반영되는 신의 자질에 기인했다.많은 일리리아 지명과 의인명은 동물 이름에서 유래했으며, 신화적인 조상이나 [12]보호자로서 동물에 대한 믿음을 반영했다.뱀은 가장 중요한 동물 [13]중 하나였다.일리리아인들은 주문의 힘과 사악한 눈을 믿었고, 보호적이고 유익한 부적들의 마법의 힘을 믿었고,[14][7] 그것은 적의 나쁜 눈이나 나쁜 의도를 피할 수 있었다.특히 로마 시대에 일리리아에서 나타난 종교적 신념과 매장 의식의 풍부한 스펙트럼은 이 [15]지역의 문화적 정체성의 변화를 반영할지도 모른다.

일리리아인들의 신과 믿음의 특정한 측면은 궁극적으로 인도유럽조어 [3]신화에서 비롯된다.트라키아와 다키아의 믿음과 함께, 그것은 고생대-발칸 [16]신화의 일부를 구성한다.알바니아인들은 일리리아인의 종교적 [17][18]상징성의 흔적을 보존했고, 고대 일리리아인의 종교는 아마도 알바니아인들의 민간 신앙이 [19][20]자양분을 끌어낸 근원 중 하나일 것입니다.오늘날 [21]남부 슬라브 민족들 사이의 종교적이고 미신적인 믿음에서 일리리아 숭배의 흔적을 발견할 수 있다.

컬트

신석기 시대의 전통, 특히 땅의 비옥함과 일반적인 농업과 관련된 종교는 청동기 시대와 서부 발칸반도의 철기 시대 초기에 계속해서 행해졌다.그 전통에는 대모 숭배, 태양 숭배, [22][23]뱀 숭배 등이 있었다.초기 철기 시대 동안 일리리아 미술은 동심원, 마름모꼴, 삼각형, 그리고 끊어진 [24]선들의 조합으로 기하학적이고 비표현적이었다.그것은 농부와 소 사육자나 [25]전사들을 위한 환상이 없는 심각한 예술이었다.형상 장식의 부재는 초기 철기 시대에 [26]의인화된 숭배의 명백한 부족을 반영할 수 있다.기원전 8세기에 절정에 달한 이 시기의 기하학적 예술은, 기원전 6세기 이후에 발견된 예술 장식품들이 오히려 고대 그리스와 에트루리아 이탈리아에서 [28]온 외부의 영향을 보여주기 때문에, 다른 일리리아 [27]지역들 사이에서 유일한 공통적인 특징으로 보인다.

고고학적 증거는 대략 정의된 두 가지 지리적 기준에 근거해 두 개의 주요한 컬트의 존재를 증명한다: 뱀의 컬트는 주로 일리리아의 남쪽 지역에서 일어난 것으로 보이는 반면, 물새와 태양 상징은 [29]북쪽에서 우세하다.풍요의 상징인 독사, 난로의 보호자, 성가신 동물도 태양의 [14]숭배와 연관이 있을 수 있다.

태양.

슬로베니아 [30]바체(Vache)에서 기원전 5세기 청동 벨트 명판을 복제한 세부 사항을 시계 방향으로 움직이는 스와스티카입니다.

일리리아 전역에서 발견된 많은 상징들은 태양과 연관되어 있으며, 태양 숭배는 일리리아 부족에게 흔한 컬트였음을 암시한다.태양신은 새, 뱀, 말과 같은 동물의 모습으로 묘사되거나, 기하학적으로 나선형, 동심원 또는 스와스티카로 표현되었다.후자는 시계방향( clockwise)으로 움직이며 태양의 [31]움직임을 묘사했다.

이 지역에 널리 퍼져 있는 몇몇 청동 펜던트들은 광선이 없는 단순한 원반, 십자가 모양의 4개의 광선이 있고 더 많은 광선이 있는 태양 기호 모양을 하고 있다.중심에서 [32]주변으로 동심원으로 배치된 원이 많은 펜던트가 있습니다.티레의 막시무스 (2세기)는 파에온인들이 [33]막대기 꼭대기에 고정된 작고 둥근 원반의 형태로 태양을 숭배했다고 보고했다.막대기 꼭대기에 고정된 태양 원반은 일리리아 도시 다마스티온의 [34]동전에도 묘사되어 있다.리버니아인과 베네치아인 사이에서 태양 원반은 태양 보트를 타고 [11]육지를 가로지르는 것으로 묘사된다.

가장 일반적인 일리리아 태양 기호: 기원전 6세기 글래시낙 청동 전차에 8개의 광선을 가진 새와 원; 높이 16.8cm, 길이 20.4cm.[30]

물새는 특히 북부에서 일리리아인들에게 가장 빈번한 태양 상징 중 하나이다.물새 모양의 펜던트는 글라시나크 고원, 리카, 리버니아, 오늘날의 알바니아와 [34]북마케도니아의 일리리아 지역에서 많이 발견되었다.노리쿰에서 두 개의 일리리아 신전이 발견되었는데, 이 신전에는 태양과 관련된 제단들이 있었고 [35]산봉우리에 세워져 있었다.트라키아인들 사이에 태양에 대한 광범위한 숭배의 증거는 일반적인 고대 발칸의 종교적 [35]관행을 암시한다.고고학적 발견은 일리리아인들과 트라키아인들이 높은 [35]곳에 세워진 둥근 사원에서 태양에 대한 제사를 지냈다는 것을 보여준다.일리리아인들 사이에서 사슴은 태양에게 [14]바치는 주요 제물로 여겨졌기 때문에 중요한 태양의 상징이었다.

태양 숭배의 잔재는 20세기까지 알바니아인들 사이에서 농업과 가축 숭배, 공예, 달력 의식, 구전 민속 전통과 예술에 보존되어 왔다.태양신은 가족 생활 주기, 난로와 불의 숭배, 물과 산의 숭배, 선서, 또한 생계, 건강과 풍요의 원천, 또는 단순히 유용한 [36]보호물로서 숭배되었다.태양 숭배의 중요한 요소는 "올해의 불"이다.모닥불은 알바니아에서 여름날(3월 시작)이나 6월 24일, 때로는 7월, 8월 또는 12월 [36]24일에 산 정상, 언덕 그리고 집 근처에서 일어났다.알바니아 국경 전사의 노래에서는 다양한 사건들이 태양의 영향을 받는다.태양의 산(Bjeshkét e Diellit)은 영웅(Kreshnikét)이 활동하는 [36]곳이다.태양의 상징은 알바니아에서 많은 [35]장식품에서 발견되며, 20세기까지 태양 숭배는 [37]북부 알바니아인들과 보스니아 헤르체고비나의 가톨릭 신자들 사이에서 행해지는 문신에 표시되었다.

금속과 [38]도자기에 그려진 기하학적 일리리아 숭배의 상징들 중 일부.

뱀

기원전 [13]2세기 라바탄 동전에 뱀의 머리가 그려진 일리리아 렘즈.

뱀 숭배는 특히 [13]남부에서 일리리아인들 [39]사이에 널리 퍼져 있었다.독사의 모습은 효력과 [40]풍요의 상징이자 가정 [13][23]난로의 수호자였다.이 신비로운 동물은 조상들의 숭배와 땅과 [13]여성의 풍요라는 마법-종교적 콤플렉스와 연관되어 있었다.일리리아인의 뱀 숭배는 고대 문헌에 기록되어 있다.카드모스와 그의 아내 하르모니아의 신화적 전설이 그 예다.하르모스는 일리리아에 와서 고국에서 죽었지만 뱀의 형태로 죽은 후에도 계속 살았다.그들의 아들 일리리오스는 일리리아 혈통의 익명의 영웅으로 뱀의 형상을 하고 있어서 일리리아인의 [13][41]최고 토템으로 여겨질 수 있다.

일리리아인들의 상징적이고 종교적인 체계에서 독사의 중요성은 특히 알바니아, 보스니아, 헤르체고비나, 북마케도니아,[13] 세르비아에서 그들의 정착지와 네크로폴리제에서 수많은 고고학적 발견에 반영된다.뱀은 [7]장식용품을 위한 일반적인 끝장식으로 사용되었다.기원전 3세기 오흐리드 호수 근처의 셀사 에 포슈트메의 일리리아 무덤 안에서 발견된 은빛 청동 벨트 버클은 [42]기병 중 한 명의 보호물로 거대한 뱀과 함께 전사들과 기병들이 싸우는 장면을 보여준다.스쿠다리 [13]호수 근처의 고스틸지의 네크로폴리스에서도 매우 유사한 벨트가 발견되었다.로마 시대의 풍요의 여신상이 케사랏 지역에서 발견되었다.여신은 뱀이 휘감겨 있는 바구니를 왼손에 들고 있다.쿠커스 인근 시나막 마을에서 발견된 라바탄 동전에 그려진 배에는 뱀의 형상이 등장한다.뱀의 다른 묘사들은 빌리스, 아폴로니아, 디라키온, 올림페, 아만티아의 [13]그리스-일리리아 동전들에서 발견된다.다르다니아와 달마티아에는 독사 한 쌍인 드라콘과 드라세나/[7][43]드라콘티야에게 바쳐진 제단이 있었다.후에, 독사는 기독교의 정신 생활에 [7]장애물로 여겨졌다.

뱀 숭배는 중세 및 오늘날까지 알바니아인들 사이에서 지속되어 왔다.[44]이 숭배와 관련된 모든 믿음, 의식, 그리고 마술의 실천은 20세기 [45]마지막 수십 년까지 장로들에 의해 시골 정착지에서 잘 보존되어 왔다.뱀은 코닉과 물의 신으로 숭배된다.그것은 또한 가족과 집의 [46][note 1]치유자이자 토템 보호자로 여겨진다.알바니아에서, 뱀은 지형과 [48]의인명으로 많은 장식적인 상징으로 나타난다.특히 달마티아 남부에서 뱀은 조각, 문장학, 그리고 인간 [49]이름에서 발견된다.독사에 대한 숭배는 슬라브 [50]신화에서 유사한 의식의 수많은 표현에 흔적을 남겼다.몬테네그로의 수토모레에서 옛 엔켈레아 해안에 있는 뱀도마뱀은 집안의 보호자로 여겨져 그것을 죽이는 것은 죄악이다.블러버라는 단어는 알바니아 황소와 루마니아 발라우르어와 관련이 있는데, 이것은 이 [43]지역 사람들 사이에서 뱀 숭배의 연속성을 보여주는 슬라브 이전의 발칸어족 언어이다.

크로아티아 자그레브에 있는 고고학 박물관, 로마 시대의 승마용 대리석 부조입니다.

호스맨

주요 기사:트라시안 마부

트라키아의 기수 숭배는 로마 시대 동안 동부 발칸에서 일리리아로 퍼져 나갔고, 말을 타고 왼쪽에서 오른쪽으로 [28]달리는 사냥꾼의 전형적인 이미지로 나타났다.

트라키아의 기수는 봉헌비와 장례비에 모두 묘사되었다.트라키아의 기수를 묘사하는 덜 사용된 유형의 기념물은 달마티아 [51]사라예보에서 발견된 메달이다.

신들

일리리아 종교 분야의 연구는 개별 신들의 [52]기본 속성 수준에서도 서술하기에 불충분한 경우가 있다.정보의 주요 출처는 로마 [52]시대의 비문이다; 어떤 신들은 로마와 그리스 작가들에 의해 그들이 익숙한 고전적인 판테온과 같은 방식으로 이름 붙여지기도 한다.이용 가능한 신들의 목록으로 볼 때, 모든 일리리아 부족이 공유하는 유일하거나 두드러진 신은 없는 것으로 보이며, 많은 신들은 분명히 특정 [7]지역에서만 나타난다.반면에, 신의 파생물과 형용사는 다른 부족들 사이에 더 널리 퍼져 있었다: 많은 일리리아인의 개인 이름들은 다르다니누스와 [53]유사하며, 특정한 일리리아인과 메사피아 여신들 (그들 중 일부는 그리스에서 차용한 것)은 "어머니"[55]로 해석될 수 있는 아나 또는 Anna라는 [54]칭호를 공유했다.

일리리아 신들의 이름은 문법적인 구조에서 인간을 [54]위해 남겨진 개인 이름과 다르지 않았다.이 유례없는 증거는 때때로 중복될 수 있는 몇 개의 문화적 지방들 사이의 일반적인 구분을 보여준다: 남부 지역, 중부 판노니아 지방과 달마티아 지방들, 그리고 북서부 지역인 리버니아와 [56]이스트리아.다른Illyrian 신들 더 거의 지금의 수페리어(북한 마케도니아 현대의)[57]에 있을 것이고 만약 한 초기에 1년 동안 남동부 이탈리아(주도 Bari. 이탈리아명은 Puglia. 현대의)을 향한Illyrian 이동을 상정하고 있는 일반적으로 받아들여지Illyro-Messapic 이론을 다음과 판테온Iapygian 신들에 연장할 수도 있증명되고 있다.[3][8][58]

일리리스

알렉산드리아의 사전 편찬자 헤시키우스는 데이파트로스라는 이름의 신을 언급했고, 팀페아에서 하늘의 아버지(Dyusus-Phtrr2)로 숭배했으며 베다 디아우치 피트(Vedic Dyau pit Pit greek), 그리스 제우스 파트르(Patrr), 로마 주피터의 [59]동족이었다.According to linguist Émile Benveniste, the northwestern Greek region of Tymphaea was inhabited by an Illyrian population that may have influenced the Doric form copied by Hesychius as "Deipáturos" (Δειπάτυροϛ).[60]파르티니 부족은 주피터 파르티누스를 로마의 주피터 [61]신과 동일시되는 주피터 신으로 숭배했다.헤시키우스는 일리리아인들이 데우아다이라고 불리는 사튀르 같은 생명체를 믿었다고 기록했는데, 이것은 인도-유럽어로 "신"을 뜻하는 단어(*deywos)의 축소형으로 해석되어 왔다.언어학자 한스 크라헤는 사티로스(στςςςςςςς)가 일리리아 [62]출신일 수도 있다고 주장했다.

레돈이라는 이름은 산타 마리아 디 레카(현재의 레체)와 일리리아 도시 리소스가 주조한 동전에 나타나 그가 도시의 [63]수호신으로 숭배되었고 아마도 바다의 [64]신으로 숭배되었다는 것을 암시한다.레돈이 항상 페타소를 착용한 채 동전에 그려져 있다는 사실은 여행과 항해와의 연관성을 보여주며, 이는 역사가들이 레돈이 여행자와 [65]선원들의 수호신이라는 결론을 내리게 했다.사실, 산타 마리아 디 레우카의 비문은 [66]일리리아인이 고용한 두 로마 상선의 선원들이 조각했다.레돈에 대한 언급은 일리리아의 도시 다손과 스코드라의 동전, 심지어 [65]로마 식민지가 세워진 후 디라키움에서 발견된 고고학적 발견물에서도 발견되었다.알바니아의 케피 이 로도니트(Cape of Rodonit)라는 이름은 두러스 근처에 위치한 곶에서 계속 사용되고 있는데,[67] 이곳은 과거 선원들의 신에게 바쳐진 일리리아인들의 성역으로 분석될 수 있었다.

프레데는 일리리아의 사랑의 여신이자 하늘과 천둥의 신 페렌디의 [68]배우자였다.페르-엔디라는 이름은 인도유럽조기 기상신 페르쿠노스와w 동족일 가능성이 있으며 *per-("타격하다") 뿌리에서 유래했으며 접미사 -en-과 -di/dei, 일리리아 하늘의 [69][70][note 2]신 -en-과 -en-과 -di/dei에 붙었다.이 불은 엔(또는 *엔지)으로 신격화되었는데, 이것은 베다 불신 아그니의 [72]동족으로 해석되어 인도-유럽 원생 [73]불신인 *흐네그니스에서xw 내려온 것이다.엔, 페렌디,[74] 폰데는 이 지역에 기독교가 확산될 때까지 일리리아인들에게 숭배받았고, 그 후엔 그의 이름이 목요일을 가리키는 알바니아어로 남아있지만 악마적 지위로 강등되었다.Frende는 금요일(프리미엄)과 성 베네라(Shénepremte)[75]의 뿌리로 비슷하게 계승되었고, Peréndi는 [76]신의 이름으로 유지되었다.

메다우로스라는 이름의 일리리아의 신은 일리리아의 도시 리시니움(현 몬테네그로)에서 태어난 로마의 레가투스가 람바에시스(누미디아)에서 만든 헌정식에서 언급된다.이 이름은 도시의 국경 수비대인 페리폴라르코이가 새긴 리시니움에서 발견된 또 다른 비문이나, 메다우루스가 상선에 [77]주어진 신성한 이름인 산타 마리아 디 레우카에서도 거의 입증되지 않는다.말을 타고 창을 들고 있는 것으로 묘사된 메다우루스는 아크로폴리스에서 [78]도시를 지배하고 있는 기념비적인 승마상과 함께 리시니움의 수호신이었다.그는 또한 특히 마르코마니 전쟁 (166–180 AD)[79] 동안 로마 군대에서 라임과 함께 싸우는 일리리아 병사들 사이에서 전쟁의 신으로 여겨졌을 수도 있다.

달마티아 판노니아

달마티아와 판노니아는 로마 제국의 지배를 받았고 기원전 27년 제국이 탄생한 이후 69-79년 베스파시아누스의 통치 기간 동안 두 개의 다른 [80]주로 분리될 때까지 일리리쿰 속주에서 함께 묶였다.193년 셉티미우스 세베루스의 통치 초기부터, 판노니아인들은 로마의 신을 받아들이거나 로마의 종교와 [81]양립할 수 있는 지역의 신을 강조하기 시작했다.Sedatus, Epona, Mars Latobius, Jupiter Optimus Maximus Teutanus, 그리고 다른 비-일리리아 신들은 로마와 켈트족 외국인들에 의해 이렇게 소개되었고, 지역 종교는 세베란 [82]시대 이전에 거의 추적되지 않았다.

실바누스 숭배

판의 아이콘그래피로 실바누스의 봉헌 부조.크로아티아 스플리트에서 기원한 서기 2~3세기경.

야생, 숲, 들판의 로마 수호신 실바누스의 숭배는 로마 [83]시대 달마티아와 판노니아에서 가장 인기 있는 의식 전통 중 하나였다.실바누스는 그 지역에서 매우 친숙해서 그의 이름은 종종 [84]비문에 축약되었다.달마티아에서 그가 묘사된 방식은 판노니아에서만 공통되는 다양한 요소들과 함께 로마 제국의 나머지 국가들과 달랐다.실바누스는 염소 다리, 뿔, 시린스, 페둠, 포도, 또는 다른 과일들과 같은 판과 일반적으로 관련된 속성으로 묘사되었고, 그는 염소와 여성 동반자들의 [85]호위를 받았다.실바누스가 와인 재배자나 정원사의 칼을 든 채 워치독과 함께 수염을 기른 시골사람으로 묘사된 것과 같은 몇몇 코노미나가 특히 실바누스의 탓으로 돌렸습니다.실바누스 메시르 치하에서 그는 수확의 수호자였다. 반면 종종 다이애나, 님프와 짝을 이룬 실베스트리스는 사냥꾼과 시골 삼림지대의 [86]정체성을 묘사했다.

일부 학자들은 실바누스가 판을 닮은 토착신이었지만 고전 작가들에 의해 실바누스로 인식됐다는 관점에서 해석해 왔다.[87]그들은 일반적으로 실바누스와 직립한 남근의 묘사를 이 지역 초기에 발견된 로마 이전의 불임 숭배, 특히 [88]철기 시대에 대한 현지 이티팔릭 묘사와 연관짓는다.실바누스 숭배는 또한 나로나와 [89]같은 해안 그라에코-로마 식민지보다 브를리카와 같은 달마티안 중심지의 마을들에서 더 빈번했다.달마티아와 판노니아의 실바누스 숭배는 서기 2세기 [90]동안 로마화된 지역에 살던 발칸족에 의해 최종적으로 채택된 이탈리아 기원의 전통으로 간주됩니다.실바누스와 프리기아 신 아티스의 연관성은 달마티아와 더 북쪽 아퀼레이아(이탈리아)[89]에서도 나타난다.

실바누스의 여성 복수형인 실바네는 판노니아 전역에서 많은 헌정식에 등장했습니다.대부분 이탈리아가 아닌 발칸 반도 서부에서 발견됐기 때문에 일리리아의 [91]님프를 상징했을 수도 있다.토푸스코의 온천에서는 타나와 비다수스를 위해 제단들이 봉납되었고, 그들의 이름은 언제나 [92]동반자로 나란히 서 있었다.비다스는 실바누스와 [93]동일시되며, 그의 이름은 PIE의 뿌리 *widu-h ("나무, 숲")에서 유래한 것으로 알려져 있으며, 긴 풀과 덤불 [94]숲 속에 산다고 전해지는 노르웨이 신 비다르에서 유래했을 가능성이 있다.로마의 여신 다이애나에 비해 타나는 임업과 사냥의 신이었다.학자들은 타나가 알바니아 [95][96]신화의 자나로 살아남았으며 세르비아 [50]민속에서 오늘날 어머니 야나의 모습으로 추적될 수 있다고 주장해왔다.

리버 컬트

달마티아에서, 와인, 다산, 자유의 로마 신은 실바누스와 [28]국경의 신 보호자인 종착역의 특성과 함께 숭배되었다.그의 종교는 이탈리아보다 발카닉 지방에 더 널리 퍼져 살로나와 [97]나로나에 유명한 종교 중심지가 있었다.브라티아와 코르시라 니그라 섬에서 리베르는 와인 [98]출판의 신으로 토르클레시스라는 별명으로 존경을 받았다.확실히 지역 전통과 헬레니즘의 영향의 혼합으로 인해, 그는 종종 와인, 다산, 종교적 황홀경의 그리스 신과 연관되었다.트라구리움에는 리베르-디오니소스-박카스의 동상이 세워졌고, 오미시 부조에는 그가 포도나무 가지를 달고 티르수스를 [99]들고 있는 여윈 디오니소스로 묘사되어 있다.리브노의 또 다른 부조물에는 로마의 의술신 [99]아스클레피오스와 섞일 수 있는 티르수스와 뱀, 또는 꽃병과 개가 그려져 있다.여성판 리베라는 흐바르, 비하치, 제니카, 제문, 후맥의 [98]비문에서도 발견되었다.

다른 신들

타데누스는 달마티아의 신으로 보스나 [100]강의 수원 근처에서 발견된 비문에 아폴로의 정체성 또는 호칭을 담고 있었다.그의 신원은 알려지지 않았으며 이름은 트라키아에서 [28]유래했을 수도 있다.달마티아 [101]동전에 새겨진 글씨에는 이오니오스라는 지역 통치자가 등장한다.그의 신화적 차원은 학자들에 의해 강조되어 왔으며, 아마도 신화적인 [102]전임자로부터 이름을 따온 것으로 보인다.Delmatae는 또한 [28]Delminium에서 전쟁의 신으로서 Armatus를 가지고 있었다.달마티아에서는 아르마투스 아우구스투스라는 이름으로 두 개의 제단이 그에게 봉헌되었고, 그가 라틴어 이름으로 기록되는 동안, 그 신은 토착에서 [103]유래한 것으로 보인다.

아에코르나(또는 아르코르니아)는 목성 [104]다음으로 중요한 신이었던 나우포르투스와 에모나(판노니아 슈페리어)의 도시 에모나 분지에서만 숭배되는 여신이었다.그녀의 숭배에 대한 초기 증언은 기원전 50-30년의 비문에 나타나며, 그녀는 아마도 토착 [105][106]출신일 것이다.Aecorna는 호수의 여신으로 해석되거나 류브자니카를 [105]따라 흐르는 강 교통의 수호신으로 해석되어 왔다.라부루스는 또한 [107]에모나에서 숭배되는 지역 신이었다.그의 이름은 류브자니차 강의 급류 근처 항해하기 위해 위험한 장소에 있는 푸진에 세워진 제단에서 발견되었다.따라서 라부루스는 위험한 [108]급류를 항해하는 뱃사공들을 보호하는 신이었을지도 모른다.동양 미트라교의 미스터리는 로마 시대 동안 판노니아에도 널리 퍼졌고, 푸테오비오의 [109]중요한 컬트 중심지가 되었다.

리버니아와 이스트리아

이우토시카와 안조티카는 리버니아에서 [110]숭배되었다.네브레스, 말레소커스, 이리아, 보리아와 같은 일부 신들은 이스트리아에서만 알려져 있다.[111]다른 지역 신명으로는 라트라, 센토나, 님프 이카가 있다.플라노나의 샘 근처에 이카를 기리는 기념비가 세워졌는데, 이 기념비는 아직도 그녀의 이름이 [92][112]남아 있다.해왕성과 동일시되는 빈두스는 일본인들 사이에서 봄과 바다의 수호신으로 숭배되었다.제단은 비하치 [113]인근의 프리빌리카 샘터에서 부족 지도자들에 의해 그에게 바쳐졌다.서기 1세기 초까지, 이스트리아의 여신 하이아는 로마의 여신 보나 데아와 혼합되어 파그 섬에서 숭배되었다.그녀는 네삭티움과 풀라 [114]마을에서도 목격되었다.

모에시아 슈피리어

모에시아 슈페리어 지역은 라틴 서부와 그리스 [115]동부의 문화적 경계에 놓여 있었기 때문에 매우 다양한 문화적 신념을 보여준다.일리리아인이나 트라키아인 [116]또는 파에오니아인과 같이 다르다니아인과 마케도니아인 [11]사이에 사는 파에오니아인과 같은 부족의 정체성에 대한 논쟁은 그들이 장기간에 [117]걸쳐 서로 얽힌 일리리아인과 트라키아인의 접촉 지역에 살았다는 사실에 기초한다.

다르다니스의 신 안디누스는 트라키아 신들이 지배하는 지역에서 숭배되었다.유일한 흔적은 수혜자("외국인")가 봉헌한 제단에 새겨진 이름뿐이다.안디아나 안디오와 같은 변종들도 다르다니아인들 [115]사이에서 흔했고, 많은 일리리아인들의 개인 이름들은 안데스, 안데나, 안데나 형태로 발견됩니다.[118]파에오니아인들은 디오니소스에 해당하는 듀얼로스라는 신을 숭배했다.그의 이름은 알바니아어 dej와 고딕어 dwals와 비교되어 와인과 [119]도취로 파에오니아 신의 연관성을 강화시켰다.

아풀리아

다음 항목도 참조하십시오.이테라피안

이아피기아 부족(메사피아족, 다우니아족, 푸케티아족)은 기원전 4세기 후반부터 [9]로마가 아풀리아를 정복하기 전까지 모두 공통 언어로서 메사피어를 공유했다.고대 자료와 현대의 학자들 모두 기원전 [8][120]1천 년 초기에 일리리아인의 이탈리아로의 이주를 기술했기 때문에, 메시픽은 아드리아해 반대편에서 사용되는 일리리아 언어와 관련이 있을 것이다.이아피안들의 로마 이전의 종교는 그리스 [121]신화와 혼합된 토착 요소들의 기질로 나타난다.사실, 로마의 정복은 아마도 기원전 8세기까지 그리스인들이 이탈리아 남동부에 세운 식민지 세트인 마그나 그레키아와의 접촉에 의해 영향을 받은 지역의 헬레니즘화를 가속화시켰을 것이다.[121]아프로디테와 아테나는 각각 [122]아프로디타와 아타나로 아풀리아에서 숭배되었다.

원주민의 이아피기안 신앙은 포달리우스 신의 왜가리 때 물의 치유력과 희생된 [121]암양 가죽에 싸여 잠을 잔 모든 사람에게 신탁의 성취를 특징으로 했습니다.멘자나는 현지 메사피아의 신으로 그 이름은 문자 그대로 "말의 제왕"으로 번역된다.그는 종종 Juppiter Menzanas라는 별명으로 숭배되었고, 말은 산 채로 [123][124]불에 던져져 그에게 희생되었다.멘자나스라는 이름은 원래 mendyo-no-로 형성되었으며, 어근 *mendyo-("foal")[note 3]에서 유래했으며, PIE 접미사 -nos("controller of, lord of")[126]에 붙었다.적어도 베리우스 플라쿠스 (기원전 55년–20년)이래 알려진 유피터 멘자나의 숭배는 결국 이웃 이탈리아인들의 [127]영향을 받은 토착 관습일 것이다.사실, 메사피안들의 토종 하늘의 신 지스(또는 디스)도 마찬가지로 [128]지스 멘자나의 모습 아래 숭배되었다.기원전 [129]6세기 초까지 증명된 지스는 그리스 제우스의 차용어가 아니라 인도유럽조 하늘의 신 *Dydyus(중간형식 *dyss를 통해)와 다른 동족어(*Jousis and Ily)가 베다어(Vedic Dyu,), 라틴 조비스(*Jousprian Dei)에 나타나는 평행 상속어이다.타렌틴의 신 디스는 아마도 그들의 이웃 [131]메사피안들로부터 빌렸을 것이다.

그 여신 Venas(<>*wenos), 또한 유전적인 신(라틴어 금성이나 고대 인도 의와 vánas는 동계"욕망"), 종종 sky-god Zis(kla(OOO)hi Zis Venas,",(, 탭 Zis 들Venas")과 숨은 신과 함께 호출됩니다, Taotor(Θautour), 아마도 그것은"부족"또는"사회"로 그의 이름 PIE *teutéha-(들끼리의)에서 비롯된 것과 관련 있다.[131]라호나는 아프로디테의 별칭으로 숭배되는 메사피아의 신의 이름이었다: 아나 아프로디타 라호나.[107]그녀는 세글리 메시피카에서 발견된 헌신적인 비문에 등장했고, 그 헌신은 "아프로디테 라호나 여신에게"[132] 또는 "어머니 아프로디테 라호나"[133]로 번역되었다.메사피안 비문에 기록된 타나라는 이름은 달마티안 [134]제단에서도 발견된다.

다마투라(또는 다마티라) 여신은 그리스 데메테르의 차용이라기보다 메사피아의 기원일 수 있으며, 마투라(어머니)에 붙어 있고 일리리아의 신 데이파트로스(dei-partrous, "sky"[135][136][137]와 비슷한 형태이다.이 이론은 피사니(1935년)와 게오르기예프(1937년)에 의해 지지되었고 크레치머([136]1939년)에 의해 거부되었고, 최근에는 차베즈, 데미라즈(1997년)[138]와 웨스트(2007년)[135]에 의해 지지되었다. 그러나 Beekes(2009년)와 De Simone(2017년)는 오히려 [131][136]그리스어에서 차용되었다고 본다.웨스트는 "[다마투라와 데이파투로스]의 공식적 병렬은 그들이 한 쌍이었다는 것을 선호할 수 있지만, 연락에 대한 증거는 부족하다"[139]고 덧붙였다.

신화

우주론

일리리아인들은 종교적 실천의 [11]중심이 되는 통일된 우주론을 발전시키지 않은 것으로 보인다.

범례

초기 철기 시대 동안 형상 장식의 부재는 이 [140]시기의 일리리아인들 사이에 명백한 신화 부족을 반영할 수 있다.북서 발칸의 인구들 사이에서 가장 뿌리 깊은 신화적 전통은 카드모스와 하모니아의 전설이었다; 다른 전설은 바토와 카드메이안의 [141]전설이었다.영웅 카드모스와 하르모니아의 신화는 엔켈레이와 그들이 살았던 영토와 엄격히 연관되어 있었다.보이오티아와 일리리아.[142]

βα δ δ ription ription ription ription ription the the the the the the the the the the the the바토/바톤이라는 이름은 일리리아인들 사이에서 매우 흔했고, 종종 전설, 종교, 컬트와 관련이 있다.

로마 시대에 바토는 아마도 원래 노멘 천골이었을 수도 있는 가장 주목할 만한 일리리아 이름 중 하나였으며, 파우사니아스가 기록한 바와 같이 아르고스에 그를 위한 신전이 존재하면서 일리리아, 테베, 트로아스에 두드러지게 퍼져 있다.모든 지역에서 그것은 전설과 종교와 관련이 있으며, 고대 [143]컬트도 암시한다.비잔틴의 스테파니우스가 인용한 전설에 따르면, 암피아라우스가 사라진 후 그의 카리오테어 바톤은 엔켈레이 근처 [144]일리리아에 정착했다.

베스크레베스와 같은 복합적인 개인 이름의 의미는 일리리아인들 [145][146]사이에서 구전 서사시 전통을 보여주는 지표로 해석되어 왔다.

아피안이 보고한 전통에 따르면, 일리리아 왕 에피담노스는 동음이의어 도시의 설립자였습니다.에피담노스의 딸 멜리사와 포세이돈의 아들인 그의 손자인 Dyrhachos는 Dyrachion이라고 불리는 항구를 세웠다.이 전설에 따르면, Dyrachus가 그의 형제들에게 공격을 받았을 때, 일리리아 땅의 일부를 약속받은 영웅 Heracles가 그를 도우러 왔지만, 싸움에서 영웅은 Dyrachos의 아들인 Ionius를 실수로 죽였다.장례식에서 헤라클레스는 시신을 바다에 던졌고, 그 후 이오니아해라는 [147][148]이름이 붙여졌다.디라키움 설립의 계보에는 일리리아인(일리리아인 왕 에피탐노스와 그의 손자 디라코스), 그리스인(헤라클레스의 후손인 코린트인 팔리오), 영웅(땅의 일부를 받은 헤라클레스)과 신(디라키움의 아버지로서 포세이돈)이 포함되어 있다.겉으로 보기에 다른 측면을 가진 혼합된 전통(한편으로는 "신"으로서의 헤라클레스와 그리스 왕, 다른 한편으로는 에피담노스와 그의 손자 딜라코스)의 출현은 아마도 식민지 주민들에 의해 수행된 불경스러운 행동에 대한 인식에 의해 결정되었고, 새로운 영웅적이고 신성한 전통만이 정당성을 가질 수 있었다.d. 일리리아 지방의 귀족들이 초기에 고수했던 헬레니즘화 과정을 고려하면, 이 전통은 식민지 개척자들과 헬레니즘화된 타울란티아인 [148]인구에 의해 건설되었다고 생각할 수 있다.

토템주의

일리리아인의 토템주의는 거의 전적으로 일리리아인의 부족명, 지형명, 인간명으로부터만 알려져 있으며, 이는 일리리아인들의 [149][150]자연과 밀접한 관계를 반영하고 있다.예를 들어 다음과 같습니다.엔켈레이, '장어의 사람들'알바니아어: ngjaler, 고대 그리스어: γχελυ latin, 라틴어: anguilla;타울란티, "제비족" (cf.알바니아어: tallandyshe, 그리스어 번역문 ῑδ k k k k, khelddṓn에도 반영되어 있다; Delmatai, "양들의 사람들"(cf.알바니아어: delmé; Dardani, "배의 사람들" (cf.알바니아어: Dardhé; Peuketi, "소나무의 사람들"(cf.고대 그리스어: PIE: *pew--; Ulkinium, "늑대의 도시" (cf.알바니아어: ulk, PIE: *w̥kosw);델미늄, "양의 도시" (델마타이의 [151][11][150]어근과 동일)많은 부족들은 특정 동물과 식물의 보호를 믿었고, 또한 그들과 [149]조상이 연결되어 있다고 느꼈다.토테미즘은 일리리아인들과 그들의 전임자들이 가지고 있던 고대 사회적 관계와 종교적 개념을 해석할 수 있는데, 이것은 로마 [12]시대 동안 여전히 살아있던 전통이다.

마법과 미신

고대 로마 작가들에 의해 기록되었듯이, 일리리아인들은 주문의 힘과 사악한 [152]눈을 믿었다.남근, 손, 다리, 그리고 동물의 이빨의 모양을 가진 많은 물건들은 부적의 [153]보호적이고 유익한 힘에 대한 믿음의 지표이다.

매몰과 사후

청동기 시대에는 평평한 무덤과 고분군 둘 다 지어졌다.이 무덤은 청동기 시대 초기에 발칸반도에 퍼진 최초의 인도-유럽 물결에서 수입된 것으로 여겨진다.이 매장 관행의 형태는, 특히 중부 및 남부 일리리아에서 나타나면서, 후기 청동기 시대와 초기 철기 시대 내내 중단 없이 지속되었고, 이 시기에는 일리리아 민족 전통의 특정 요소가 되었다.청동기시대부터 철기시대가 시작될 때까지 가장 흔한 장례식은 시신을 수축된 자세로 안치하는 것이었고, 신석기 [22]시대부터 전통이 이어졌습니다.이탈리아 남부, 특히 아풀리아에서도 나타난 수축된 위치의 고분에 매장되는 풍습은 [154]기원전 1천년 초에 아드리아해 동쪽 해안에서 일리리아인들이 이주했음을 암시한다.반면에 화장은 매우 드물었지만, 중세 청동기 시대에 [22]중단되지는 않았다.

철기 시대, 기원전 6세기 후반과 5세기 초반 동안, 글래시낙 문화에서 화장 묘지의 증가는 지배적인 종교적 [155]믿음의 변화를 이끈 부족 구조의 붕괴 가능성으로 해석되어 왔다.인휴먼먼트에서 화장으로의 전환은 [156]북쪽에서 온 새로운 사람들의 도착의 증거라고 생각된다.사실, 화장은 북부 일리리아인들 사이에서 더 흔한 의식이 되었고,[157] 반면에 남부에서는 인휴먼이 지배적인 의식으로 지속되었다.로마 시대 동안 화장 의례에서 인휴먼의 의례로의 점진적인 전환은 [157]사후세계에 대한 더 큰 우려의 표시로 해석될 수 있다.특히 로마 시대에 일리리아에서 나타난 종교적 신념과 매장 의식의 풍부한 스펙트럼은 이 [15]지역의 문화적 정체성의 변화를 보여주는 지표이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 민족학적 전통에서 알바니아인, 특히 북부 알바니아인의 토템은 [47]뱀이다.
  2. ^ 접미사 -n-은 *페루노스x'나 슬라브의 천둥신인 페룬/페룬과 같은 다른 인도-유럽의 신성한 이름에 반사작용을 가지고 있다.접미사 -di/dei는 PIE *Dyēus에서 [71]파생되었습니다.
  3. ^ 알바니아어 méz와 밀접하게 관련되어 있으며, 궁극적으로 PIE *mend-/mondd-(아마 *mndd-), "젖을 빨다, 젖을 먹이다, 젖을 먹이다".[125]

참조

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  4. ^ 스테프체비치 1974, 페이지 182: "로마 이전 시대부터 가장 많은 종교적 실천의 흔적은 종교적 상징성과 관련된 것이다.상징적 의미를 지닌 엄청나게 많은 펜던트의 발견들은 선사시대 일리리아인들의 잘 알려지지 않은 영적 세계에 대한 연구를 위해 풍부하고, 아직 충분히 활용되지 않은 자료를 제공합니다, 또한 다양한 측면과 다른 시기에 흘러들어온 영적 흐름을 확인할 목적으로 연구합니다.발칸 반도 서부바로 이 작은 펜던트들이며 점토나 금속 물체에 그래픽으로 표현된 상징물들이 선사시대 일리리아인들의 숭배의 주요 대상인 태양을 우리에게 드러냅니다."
  5. ^ Wilkes 1992, 페이지 244: "상징적 형태는 모든 종류의 장식품에 나타난다.가장 일반적인 것은 태양과 관련된 새, 뱀, 말, 스와스티카(태양의 움직임)입니다.
  6. ^ 스테프체비치 1974, 182쪽: "모든 것이 태양 숭배와 연결되어 있어 그것이 얼마나 널리 퍼졌는지를 증명한다.스와스티카, 나선형, 심지어 말 모양의 펜던트, 새의 이미지, 뱀장어 등과 같은 상징적 디자인은 매우 복잡한 일리리아 태양 숭배의 세부사항을 드러냅니다."
  7. ^ a b c d e f g 윌크스 1992, 페이지 245
  8. ^ a b c Wilkes 1992, p. 68: "300개 이상의 비문에 기록된 메사피아어는 어떤 면에서는 발칸 일리리아어와 유사하다.이 연결고리는 아드리아 해 남부 양쪽 해안의 물질 문화에도 반영되어 있다.고고학자들은 기원전 1천년에 일리리아인의 이탈리아 이주 단계가 있었다고 결론지었다.
  9. ^ a b 작은 2014년, 페이지 18
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  16. ^ 리밍 2005, 페이지 17
  17. ^ 1974년, 74페이지: "민족학자들도 매우 부유하고 아직 충분히 알려지지 않은 알바니아 민족지학적 자료를 연구하면서 선사시대 일리리아 유산의 직접적인 후예인 일련의 요소들을 발견했다.특히 알바니아인의 장식품이나 종교적 상징성, 민속 무용, 음악의 의인화, 지형화 등에 일리리아인의 흔적이 있듯이 오늘날의 알바니아 민족 의상을 입은 일리리아인의 흔적이 많이 있습니다.
  18. ^ Stipcheviach 1976, 234–235페이지: "Il fatto che simbolo lo troviamo con l'altro simbolo solare - il cerchio, nelle necropoli medio evali in Albania, unti che fato sche simbolo unti untieto sche subti untieto sche puto sche puto sche pu"Illiri preistorici e le genti albanesi dell'alto Medioevo.Altri simboli religiosi ilirici e albanesi, studiati dal punto di vista che interressa inquesta, non portrano non no no appro-albanese no nuove는 영적인 신성을 증명한다.tra questi ricorderemo quumo che possiamo senz'altro conspectare il pi important importede di tutti - il spente."
  19. ^ 2007년 서부, 288페이지: "고대 일리리아 종교는 아마도 알바니아 전설과 민속이 자양분을 끌어낸 근원 중 하나일 것입니다."
  20. ^ 윌크스 1992, 페이지 280: "알바니아 문화는 유럽의 그 어느 지역만큼이나 매력적이고 다양하며, 선사시대부터 이 지역에 살았던 것으로 알려진 여러 언어, 종교, 민족 집단으로부터 물려받은 것이며, 그 중에는 일리리아인도 있었다."
  21. ^ 스테프체비치 2002, 페이지 75
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  23. ^ a b Shashel Kos 1993, 페이지 125: "뱀과 뱀 여신의 조각상과 함께 석기시대 초기에 장식으로 나타났고, 뱀이 나타났을 때, 뱀이 나타났을 때, 한편으로는 가정 난로의 보호자를 보았던 원시인의 개념에 영향을 미쳤다는 것이 명백합니다.다른 쪽에는 생식력을 주는 속조음(chotonic diety)이 있다.
  24. ^ 스테프체비치 1974, 197페이지; 윌크스 1992, 247페이지
  25. ^ 1974년 Stipchevich 1974년 페이지 197: "그들의 것은 가축 사육업자와 흙이나 전사들을 위한 심각한 종류의 예술입니다.그것은 유령이 결여된 예술이며, 그것을 창조하고 창조한 사람들의 삶만큼이나 수 세기에 걸쳐 변하지 않는다.예술적 일탈에 대한 일부 고립된 시도들은 지배적인 기하학적 공식의 장벽을 깨지 않았습니다."
  26. ^ Wilkes 1992, 페이지 247: "예술적 장식에서의 리비아인의 취향은 삼각형, 다이아몬드, 그리고 대각선의 조합이 금속 물체와 도자기에 새겨진 비구현적이고 기하학적인 것이었다.형상 장식이 없는 것은 신화나 의인화된 숭배의 명백한 부족을 반영하는 것일 수 있습니다."
  27. ^ 1974년, 197페이지: "초기 철기시대의 기하학적 예술은 다음 세기에 일어났던 것처럼 일리리아 지역과 다른 지역 사이에 뚜렷한 차이를 가지고 있지 않았다."
  28. ^ a b c d e 윌크스 1992, 페이지 247
  29. ^ 1974년, 186페이지: "독사의 숭배는 남부 일리리아에서만 존재했던 것으로 보인다는 사실은 우리가 비록 모호하게 나뉘어져 있지만 상당히 명확하게 두 개의 분리된 종교적 실체를 묘사할 수 있게 했다.남쪽에서는 다양하고 풍부한 뱀의 숭배가 지배적인 역할을 했고, 북쪽에서는 물새와 태양의 다른 상징이 우세했다."
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  135. ^ a b West 2007, 페이지 176: "그러나 그리스어로 설명할 수 없다.그러나 Messapic Damatura 또는 Damatira가 있으며, 그녀는 그리스어에서 차용한 것으로 치부할 필요가 없다. 그녀는 응집과 주제적 편각(-os, -a)의 양쪽 모두에서 일리리아어 데이파투로스와 일치한다.(주제적으로 감소된 산발적인 예가 비문에 있다.)따라서 Damater/Demeter는 Ilyrian에서 차용한 것일 수 있다.일리리아 다-는 *Ddhh(e)m-에서 유래했을 수 있다."
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  140. ^ Wilkes 1992, 페이지 247: "예술적 장식에서의 리비아인의 취향은 삼각형, 다이아몬드, 그리고 대각선의 조합이 금속 물체와 도자기에 새겨진 비구현적이고 기하학적인 것이었다.형상 장식이 없는 것은 신화나 의인화된 숭배의 명백한 부족을 반영하는 것일 수 있습니다."
  141. ^ 샤셀 코스 1993, 페이지 113: "서북 발칸과 관련된 모든 알려진 전설 중에서, 인구 사이에 가장 깊이 뿌리내린 것은 테반의 영웅 쌍 카드무스와 하르모니아의 전설이다...그녀의 의견으로는 카드모스의 전설, 바토의 전설, 그리고 엔켈레이의 카드메이안의 전설…"p.123: 일리리아에서의 카드모스와 하르모니아의 전설의 인기는 다른 방법으로, 특히 예술적 창조의 영역에서 나타났다."p.124: "바토, 일리리아 시대의 가장 중요한 일리리아 이름 중 하나"카티치치가 보여주듯, 아마 천골이라는 이름이...이 이름은 이례적으로 일리리아, 테베(또는 오히려 아르고스), 트로아스에 집중되어 있으며, 고대 컬트와 종교적 관계를 나타내는 전설과 종교와 관련된 모든 곳에 분포되어 있다.."
  142. ^ Katichichi 1977, 페이지 5: "Die Encheleer erscheinen in der eltesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, 시 üft sich der Mythos vom Ende d Cadmos and der Harmonia.대머리 IS, 알스 베르테텐 시, 엘테스터 Zeit Für die Griechen das Volkyrische siethin, 만주 얼샤이넨 시 폴크스그루페와 에벤 데벤 일리에른, 마이스텐서 베르테른 시 unter den Ilyrischen Stémen.Das griechische Schrifttum kent si aber nicht nur Bewor der fernan adriatischen gestade und der Téler im balcanischen Festland, 특히 kenti auch im Böotien, alsahn Thebens, die Eine Rolle in Seiner friel Gichtechichtechtechtechtechte.Enchleer werden demnachin Allen Gegenden erwént, wo Kadmos und Harmonia verweilt haven: Böotien의 sowhl, alsch im ilyrischen.랑데. Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke Erweist sich, dadurch als noch enger.Das Volk der Encheller 모자 somit zweifellos eine zen tra Le Stellung in der eltesten ilyrischen Geschichte."
  143. ^ 샤셀 코스 1993, 페이지 124: "로마 제국 시대에 가장 중요한 일리리아 이름 중 하나인 바토는 원래 카티치치가 보여주듯이 아마도 천골이라는 이름으로; 파우사니아스는 그가 아르고스에 신전을 가지고 있었다고 언급하고 있다(II 23, 2). 그리고 그는 하프의 영웅으로서도 존경받았을 가능성이 매우 높다.카티치치의 견해로는 언어나 민족적 한계를 훨씬 넘어 고대 컬트나 종교적 관계를 나타내는 전설과 종교와 연결된 이 이름은 일리리아, 테베(또는 오히려 아르고스), 트로아스에 이례적으로 분포되어 있다.
  144. ^ Cabanes 2008, 페이지 157–158.
  145. ^ Shashel Kos 1993, 페이지 124: "이 이름은 베스크레베스 유형의 복합 명칭에도 해당될 것이며, R. 카티치치는 일리리아인들 사이에서 구전 서사시적 전통을 의미하는 이름으로 정의했다.
  146. ^ West 2007, p.400: "*klewes-'fame' 또는 *kluto-'famous'라는 요소를 포함한 놀랄 만큼 많은 이름이 있으며, 때로는 시적 형용사와 같거나 시적 구절과 일치한다.리그베다에서는 특히 '명성이 좋은' Surravas (1. 53. 9f.)를 찾아냅니다.나중에 Xusrav (Chosroes)가 된 Avestan Haosravah (5. 49, al.)를 비교합니다.Greek Εὐκλεής; Illyrian Vescleves-."
  147. ^ 카바인 2008, 페이지 157
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  152. ^ Wilkes 1992, 페이지 243: "더 영적인 수준에서 일리리아인들은 확실히 주문이나 사악한 눈에 사로잡혔습니다.'악마의 눈으로 바라보고 주문을 걸고 심지어 누군가를 죽일 수 있는 자'(N/7.16)가 있다는 플리니의 이야기는 다음 세기에 훌루스 겔리우스(9.4, 8)가 로마 지식인들의 식탁 대화록에서 반복하고 있다.
  153. ^ 스테프체비치 1974, 182쪽; 윌크스 1992, 245쪽
  154. ^ Boardman & Sollberger 1982, 235쪽
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참고 문헌

추가 정보