유대사
Jewish history
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유대인의 역사는 유대인과 그들의 민족, 종교, 문화가 발전하고 다른 민족, 종교, 문화와 교류한 역사입니다.
유대인들은 이스라엘 민족과 철기 시대에 레반트에서 출현한 두 개의 관련 왕국인 역사적인 이스라엘과 유다의 히브리인들로부터 유래되었습니다.[1][2]비록 이스라엘에 대한 최초의 언급이 기원전 1213년에서 1203년경 메르넵타 비석에 새겨져 있지만, 종교적 문헌은 이스라엘 사람들이 적어도 기원전 1500년경까지 거슬러 올라간다는 이야기를 전해줍니다.이스라엘 왕국은 기원전 720년경 신아시리아 제국에,[3] 유다 왕국은 기원전 586년 신바빌로니아 제국에 함락되었습니다.[4]유대인 인구의 일부는 바빌론으로 추방되었습니다.아시리아와 바빌로니아의 포로들은 유대인 디아스포라의 시작을 보여주는 것으로 여겨집니다.
페르시아 아케메네스 제국이 이 지역을 정복한 후, 추방된 유대인들은 다시 성전을 재건할 수 있었습니다. 이 사건들은 두 번째 성전 시대의 시작을 나타냅니다.[5][6]셀레우코스 제국에 대항한 마카베오 반란은 몇 세기 동안의 외국 통치 후에, 독립적인 하스모네 왕국으로 이어졌지만,[7] 그것은 점차 로마의 지배에 통합되었습니다.[8]서기 1~2세기 로마인에 대한 일련의 실패한 반란인 유대-로마 전쟁은 예루살렘과 제2성전을 파괴하고 [9]많은 유대인들을 추방하는 결과를 낳았습니다.[10]시리아 팔레스티나의 유대인 인구는 다음 세기 동안 점차 감소하여 유대인 디아스포라의 역할을 강화하고 인구가 감소한 유대에서 갈릴리로, 그리고 나서 로마 제국 전역에 더 작은 공동체가 퍼져있는 바빌론으로 영적, 인구학적 중심을 이동했습니다.같은 시기에 유대인 중심의 문헌인 미슈나와 탈무드가 작곡되었습니다.다음 천년에 디아스포라 공동체는 조상들이 정착한 곳에 따라 아슈케나짐(중유럽과 동유럽), 세파르딤(초기 이베리아 반도), 미즈라힘(중동과 북아프리카)의 세 개의 주요 민족으로 연합했습니다.[11][12]
레반트에 대한 비잔티움의 통치는 7세기에 새로 세워진 이슬람 칼리프 왕국이 지중해 동부, 메소포타미아, 북아프리카, 그리고 나중에 이베리아 반도로 확장되면서 상실되었습니다.유대인 문화는 스페인에서 황금기를 누렸고, 유대인들이 사회에서 널리 받아들여지고 종교적, 문화적, 경제적 삶이 꽃을 피웠습니다.하지만, 1492년에 유대인들은 스페인을 떠나야만 했고 많은 수가 오스만 제국과 이탈리아로 이주했습니다.12세기에서 15세기 사이에, 아슈케나지 유대인들은 중앙 유럽에서 극심한 박해를 경험했고, 이것이 그들의 대규모 폴란드 이주를 촉발시켰습니다.[13][14]18세기에는 하스칼라 지식인 운동이 대두되었습니다.또한 18세기부터 유대인들은 유대인들이 제한적인 법으로부터 해방되고 더 넓은 유럽 사회로의 통합을 위해 캠페인을 벌이기 시작했습니다.
서유럽의 유대인들이 법 앞에 평등권을 점점 더 부여받던 19세기에, 정착촌의 유대인들은 점점 증가하는 박해와 법적 제한 그리고 광범위한 포그롬에 직면했습니다.1870년대와 1880년대에 유럽의 유대인들은 팔레스타인에서 유대인 정치를 재정립하기 위한 목적으로 오스만 시리아로의 이주를 보다 적극적으로 논의하기 시작했습니다.시온주의 운동은 1897년에 공식적으로 설립되었습니다.1881년에서 1924년 사이에 200만 명 이상의 유대인들이 미국으로 대규모로 탈출하는 계기가 되기도 했습니다.[15]유럽과 미국의 유대인들은 과학, 문화, 경제 분야에서 성공을 거두었습니다.일반적으로 가장 유명하다고 여겨지는 사람들 중에는 알베르트 아인슈타인과 루트비히 비트겐슈타인이 있습니다.이 시기의 많은 노벨상 수상자들은 지금도 그렇지만 유대인이었습니다.[16]
1933년, 독일에서 아돌프 히틀러와 나치의 집권으로 유대인들의 상황은 심각해졌습니다.경제적 위기, 인종 차별 금지법, 그리고 다가오는 전쟁에 대한 두려움이 많은 사람들이 유럽에서 의무 팔레스타인, 미국, 그리고 소련으로 달아나게 만들었습니다.1939년, 세계2차대전이 시작되었고 1941년까지 히틀러는 유럽의 거의 모든 지역을 점령했습니다.1941년, 소련의 침공 이후, 유대인들을 전멸시키고 유럽과 북아프리카에서 유대인들을 박해하고 살해하는 것을 목표로 하는 전례 없는 규모의 광범위한 조직화된 작전인 최종 해결책이 시작되었습니다.폴란드에서는 모든 강제수용소의 가스실에서 300만 명이 살해됐고 아우슈비츠 수용소에서만 100만 명이 살해됐습니다.약 600만명의 유대인들이 조직적으로 몰살된 이 대량학살은 홀로코스트로 알려져 있습니다.
홀로코스트를 전후하여 수많은 유대인들이 의무 팔레스타인으로 이주했습니다.1948년 5월 14일, 영국 위임통치령이 끝나자 데이비드 벤구리온은 에레츠 이스라엘(이스라엘의 땅)에 유대인이자 민주주의 국가인 이스라엘 국가의 창설을 선언했습니다.그 직후, 이웃 아랍 국가들이 모두 침략했지만, 새로 구성된 IDF는 저항했습니다.1949년, 전쟁이 끝나고 이스라엘은 국가를 건설하고 유럽 전역과 중동 국가들로부터 거대한 알리야의 파도를 흡수하기 시작했습니다.2022년 현재 이스라엘은 인구 960만 명의 의회 민주주의 국가이며, 이 중 7백만 명이 유대인입니다.이스라엘 밖에서 가장 큰 유대인 공동체는 미국이고, 프랑스, 캐나다, 아르헨티나, 러시아, 영국, 호주, 독일에도 큰 공동체가 존재합니다.현대 유대인 인구통계와 관련된 통계는 유대인 인구를 참조하십시오.
유대사의 시대
유대인과 유대교의 역사는 다섯 시기로 나눌 수 있습니다.
(1) 고대 이스라엘은 유대교 이전부터 기원전 586년까지,
(2) 유대교의 시작은 기원전 6세기와 5세기,[clarification needed]
(3) 서기 70년에 두 번째 성전이 파괴된 후 랍비 유대교의 형성;
(4) 서기 312년에 기독교가 승천한 이후부터 18세기에 기독교의 정치적 헤게모니가 끝날 때까지 랍비 유대교의 시대.
(5), 프랑스와 미국혁명에서 현재에 이르기까지 다양한 유대주의의 시대.[17]

고대 이스라엘 (1500–586 BCE)
초기 이스라엘 민족.

초기 유대인들과 그들의 이웃들의 역사는 비옥한 초승달 지대와 지중해의 동해안을 중심으로 합니다.그것은 나일강과 메소포타미아 사이에 놓여있는 지역을 점령했던 사람들 사이에서 시작됩니다.이집트와 바빌로니아의 고대 문화의 중심지, 아라비아의 사막, 소아시아의 고지대에 둘러싸인 가나안 땅(대략 현대 이스라엘, 팔레스타인 영토, 요르단, 레바논에 해당)은 문명의 만남의 장소였습니다.
이스라엘이라는 이름을 가진 사람들에 대한 최초의 기록된 증거는 기원전 1200년경 고대 이집트의 메르넵타 비석에 나와 있습니다.현대 고고학의 기록에 따르면, 이스라엘 민족과 그들의 문화는 국가의 신 야훼를 중심으로 한 독특한 유일신론적 종교의 발전을 통해 가나안 민족과 그들의 문화에서 갈라졌다고 합니다.[18][19][20]그들은 오늘날 성서 히브리어로 알려진 히브리어의 고대 형태를 사용했습니다.[21]
유대인과 유대교의 고유 역사에 대한 전통적인 종교관은 고대 히브리 성경의 서술에 바탕을 두고 있었습니다.이 관점에서 아브라함은 자신이 유대인의 생물학적 조상인 동시에 최초의 유대인인 유대교의 아버지임을 나타냅니다.[22]그 뒤에 이삭은 아브라함에게서 태어났고, 야곱은 이삭에게서 태어났습니다.야곱은 천사와의 사투 끝에 이스라엘이라는 이름을 갖게 되었습니다.극심한 가뭄 끝에 야곱과 그의 열두 아들은 이집트로 도망쳤고, 그곳에서 결국 이스라엘 열두 지파를 만들었습니다.이스라엘 자손은 나중에 이집트에서 노예 생활을 하다가 모세에 의해 가나안으로 끌려왔습니다. 그들은 결국 여호수아의 지도 아래 가나안을 정복했습니다.
현대 학자들은 성경이 이스라엘 민족의 기원에 대한 정확한 설명을 제공하지 않는다는데 동의합니다. 이집트가 아닌 가나안에 있는 이스라엘의 대부분 토착 기원을 보여주는 고고학적 증거가 "압도적"이며 "이집트로부터의 출애굽기나 시나이 광야를 40년 동안 순례할 공간이 없다"는 것을 지지합니다.[23]많은 고고학자들은 모세와 출애굽기에 대한 고고학적 조사를 "성과 없는 추적"으로 포기했습니다.[23]고고학자들과 이집트 학자들의 한 세기 동안의 연구는 이집트 포로들의 출애굽기와 황야 탈출 및 여행과 직접적인 관련이 있는 증거를 발견하지 못했으며, 철기시대 이스라엘, 즉 유다와 이스라엘의 왕국들이 이집트가 아닌 가나안에 기원을 두고 있다는 주장을 제기했습니다.[24][25]가장 초기 이스라엘 정착지의 문화는 가나안 사람이고, 그들의 숭배 대상은 가나안 사람 신 엘의 것이며, 도자기는 지역 가나안 사람의 전통에 남아 있으며, 사용된 문자는 초기 가나안 사람입니다.비록 이것이 민족적 표식으로 받아들여질 수 있는지 아니면 다른 요인들 때문인지는 논쟁의 여지가 있지만, "이스라엘 사람" 마을들을 가나안 사람들의 지역들과 구별하는 거의 유일한 표식은 돼지 뼈의 부재입니다.[26]그러나 이 서사는 '역사적 핵심'을 가지고 있다는 점은 인정됩니다.[27][28][29]
성경의 이야기에 따르면 이스라엘 땅은 수백 년 동안 일련의 재판관들에 의해 지배되는 12개 지파의 연합체로 조직되었습니다.
이스라엘 왕국과 유다 왕국
이스라엘 왕국과 유다 왕국, 두 개의 이스라엘 왕국이 철기 시대에 나타났습니다.성경은 이스라엘과 유다를 초기 이스라엘 연합왕국의 후계자로 묘사하고 있지만, 그 역사성에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다.[30][31]역사학자들과 고고학자들은 북부 이스라엘 왕국이 기원전[1]: 169–195 [32] 900년까지 존재했고, 유다 왕국이 기원전 700년까지 존재했다는 것에 동의합니다.[2]1993년에 발견된 텔단비는 적어도 기원전 9세기 중반까지 왕국이 존재했음을 보여주지만, 그 힘의 정도를 알 수는 없습니다.[33][34][35]
성경의 전승에 따르면 이스라엘 왕정은 기원전 1037년 사울 치하에서 세워졌으며 다윗과 그의 아들 솔로몬 치하에서도 이어졌다고 합니다.다윗은 왕국의 국경을 크게 확장하고, 예루살렘을 여부스 사람들에게서 정복하여, 예루살렘을 나라의 정치적, 종교적 수도로 만들었습니다.그의 아들 솔로몬은 나중에 예루살렘의 모리아 산에 첫 번째 성전을 지었습니다.기원전 930년경 그가 죽자, 이스라엘 북부 열 지파 사이에 내전이 일어났고, 남쪽의 유다 지파(시몬은 유다에 흡수됨)와 베냐민 지파 사이에 내전이 벌어졌습니다.그 후에 그 왕국은 북쪽에 있는 이스라엘 왕국과 남쪽에 있는 유다 왕국으로 분열되었습니다.
이스라엘 왕국은 두 왕국 중에서 더 번영했고 곧 지역 강국으로 발전했습니다.[36]오므라이드 왕조 시대에는 사마리아와 갈릴리와 요단 강 상류, 샤론 강과 트란스요단의 많은 지역을 다스렸습니다.[37]수도인 사마리아는 레반트에서 가장 큰 철기 시대 궁전들 중 하나의 본거지였습니다.[38][39]이스라엘 왕국은 신아시리아 제국에 의해 정복된 기원전 720년경 멸망했습니다.[3]
유다 왕국은 예루살렘에 수도를 두고 유다 산맥과 세벨라 산맥과 유다 광야와 네게브 강 일부를 다스렸습니다.이스라엘이 멸망한 후 유다는 신아시리아 제국의 고객국이 되었습니다.기원전 7세기, 히스기야의 아시리아 왕 센나케립에 대한 반란에도 불구하고, 왕국의 인구는 크게 증가하여 아시리아의 봉신 하에서 번성했습니다.[40]
기원전 605년 신아시리아 제국이 멸망하면서 이집트와 신바빌로니아 제국 사이에 레반트의 지배권을 놓고 경쟁이 벌어졌고, 결국 유다는 급속한 쇠퇴를 겪었습니다.기원전 6세기 초, 이집트의 지원을 받은 유다인들의 바빌론 통치에 대한 반란은 진압되었습니다.기원전 586년 바빌론의 네부카드네자르 2세가 유다를 정복하고 예루살렘과 제1성전을 파괴했습니다.왕국의 엘리트들과 그들의 많은 사람들은 바빌론으로 추방당했고, 그곳에서 종교는 전통적인 신전 밖에서 발달했습니다.다른 사람들은 이집트로 도망갔습니다.그 패배는 바빌로니아 연대기에도 기록되어 있습니다.[41][42]
히브리 성경의 많은 부분이 이 시기에 쓰여졌습니다.여기에는 호세아,[43] 이사야,[44] 아모스[45], 미카와 [46]함께 나훔,[47] 제파냐,[48] 신명기의 대부분,[49] 신명기의 초판(여호수아/사뮈엘/왕들의 책),[50] 하박국이 포함됩니다.[51]
바빌로니아 포로 (c. 587–538 BCE)

바빌로니아의 첫 유다인 공동체는 기원전 597년 여호야친이 유다 지파를 바빌로니아로 유배시킨 것과 기원전 586년 예루살렘 성전이 파괴된 후에 시작되었습니다.[52]가장 크고 유명한 유대인 도시들과 공동체들이 세워졌던 바빌로니아는 유대인 생활의 중심지가 되었습니다.페르시아의 크세르크세스 1세 치하에서 얼마 지나지 않아, 에스더서의 사건들이 일어났습니다.바빌론은 11세기까지 유대인 생활의 중심지로 남아있었는데, 이 때 반유대인의 물결이 숫자가 아닌 중심성에서 급격한 쇠퇴를 시작하면서 문화와 학문의 중심성이 유럽으로 옮겨가기 시작했습니다.[53]그곳은 13세기까지 유대인들의 주요 중심지였습니다.[54]1세기에 이르러 바빌로니아는 이미 1,000,000명으로 추정되는 유다인의 인구가 빠르게[52] 증가하였고, 서기 200년과 500년 사이에 200만 명으로 증가하였는데,[55] 이는 자연적인 성장과 유다에서 온 더 많은 유대인들의 이민으로 인해 그 시대 세계 유대인 인구의 약 6분의 1을 차지했습니다.[55]거기서 고대 바빌로니아의 유대인들이 사용하던 언어로 바빌로니아의 탈무드를 쓰게 됩니다.히브리어와 아람어.
유대인들은 바빌로니아에 Geonic Academy라고도 알려진 Talmudic Academy를 세웠는데, 이것은 서기 500년에서 1038년까지 바빌로니아에서 유대인 학문과 유대인 법의 발전을 위한 중심이 되었습니다.가장 유명한 두 학교는 품베디타 아카데미와 수라 아카데미였습니다.주요 예시봇은 또한 네하르데아와 마후자에 위치해 있었습니다.[56]
몇 세대가 지나고 기원전 540년 페르시아 제국에 의해 바빌로니아가 정복되면서, 예언자 에스라와 느헤미야가 이끄는 몇몇 지지자들은 그들의 고향과 전통적인 관습으로 돌아갔습니다.[citation needed]다른 유대인들은[57] 돌아오지 않았습니다.
신명기는 확장되었고, 망명기에는 초기 경전들이 편집되었습니다.이 시기에도 예레미야 제1판, 에스겔서, 오바디아의 대다수, 그리고 연구에서 '제2의 이사야'라고 부르는 것들이 모두 쓰여졌습니다.
제2성전 시대
페르시아 시대 (c. 538–332 BCE)
그들이 망명에서 돌아온 후 예루살렘으로 돌아온 후, 페르시아의 승인과 자금 조달로, 두 번째 성전은 기원전 516년에 마지막 세 명의 유대인 예언자 하기, 제차리아, 말라치의 주도로 완공되었습니다.
마지막 토라는 페르시아 시대 (기원전 539–333, 아마도 기원전 450–350)[58]의 산물로 널리 여겨집니다.이 합의는 바빌론에서 돌아오는 유대인 공동체의 지도자인 에스라에게 그것의 공포에 중추적인 역할을 주는 전통적인 유대인의 관점을 반영합니다.[59]
마지막 유대인 예언자의 죽음과 페르시아의 통치하에 있을 때, 유대인들의 지도력은 5대에 걸친 주고트("쌍") 지도자들의 손에 넘어갔습니다.그들은 처음에는 페르시아 사람들 아래에서 번성했고, 그 다음에는 그리스 사람들 아래에서 번성했습니다.그 결과 바리새인들과 사두교인들이 생겨났습니다.당시 페르시아인들이 그리스인들 아래에서 유대 동전들은 유대에서 예후드 동전으로 주조되었습니다.[citation needed]
헬레니즘 시대 (c. 332–110 BCE)
기원전 332년, 마케도니아의 알렉산더 대왕이 페르시아를 물리쳤습니다.알렉산더의 죽음과 그의 장군들 사이에서 그의 제국이 분열된 후, 셀레우코스 왕국이 형성되었습니다.
알렉산드리아의 정복은 레반트에 그리스 문화를 전파했습니다.이 시기에 유대교의 흐름은 기원전 3세기부터 발달한 헬레니즘 철학, 특히 알렉산드리아의 유대인 디아스포라의 영향을 받아 셉투아긴트의 편찬으로 끝이 났습니다.필로(Philo)는 유대 신학과 헬레니즘 사상의 공생에 대한 중요한 옹호자입니다.
하스모네 왕국 (기원전 110년-63년)
헬레니즘화된 유대인들과 다른 유대인들 사이의 관계의 악화는 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 에피파네스가 특정한 유대인의 종교 의식과 전통을 금지하는 법령을 발표하게 만들었습니다.그 후, 몇몇 비천민화 유대인들은 하스모네 가문(맥카비족이라고도 알려짐)의 지도 하에 반란을 일으켰습니다.이 반란은 결국 하스모나에 왕조로 알려진 독립적인 유대 왕국의 형성으로 이어졌고, 이 왕국은 기원전 165년부터 기원전 63년까지 지속되었습니다.[60]하스모네 왕조는 결국 살로메 알렉산드라의 아들 히르카누스 2세와 아리스토불루스 2세 사이의 내전의 결과로 해체되었습니다.왕이 아닌 성직자의 지배를 받기를 원했던 백성들은 이 정신으로 로마 당국에 호소했습니다.폼페이우스가 이끄는 로마의 정복과 합병 캠페인이 곧 이어졌습니다.[61]
로마 시대 (기원전 63년 – 서기 135년)


유대는 하스모네 왕조 치하에서 독립된 유대 왕국이었으나, 기원전 63년 로마 장군 폼페이우스에 의해 정복되어 고객 국가로 재편되었습니다.로마의 팽창은 다른 지역에서도 진행되었고, 150년 이상 지속되었습니다.나중에 헤롯 대왕은 로마 원로원에 의해 하스모네 왕조를 대체하여 "유대인의 왕"으로 임명되었습니다.그의 자손들 중 일부는 헤로디 왕조로 알려진 그의 뒤를 이어 다양한 지위를 차지했습니다.간단히 말해, 기원전 4년부터 서기 6년까지 헤롯 아르켈라우스는 유대의 4대 군주제를 민족 대주제로 통치했고, 로마인들은 그를 왕의 칭호를 부정했습니다.기원전 6년 퀴리니우스의 인구 조사 이후, 유대 속주는 서기 41년까지 로마 시리아의 현(로마 이집트와 마찬가지)의 통치하에 있었고, 서기 44년 이후에는 검찰관이 되었습니다.제국은 유대인에 대한 대우에 있어서 종종 냉담하고 잔인했습니다(기독교 이전 로마 제국의 반유대주의 참조).서기 30년(또는 서기 33년), 갈릴리 출신의 떠돌이 랍비이자 기독교의 중심 인물인 나사렛 예수가 로마의 유대 총독 폰티우스 필라테 휘하의 예루살렘에서 십자가에 못 박혀 사망했습니다.[62]서기 66년, 유대인들은 유대의 로마 통치자들에 대항하여 반란을 일으키기 시작했습니다.그 반란은 훗날 로마 황제 베스파시아누스와 티투스에게 패배했습니다.서기 70년 예루살렘 공방전에서 로마인들은 예루살렘에 있는 성전을 파괴했고, 일부 기록에 따르면 메노라와 같은 성전의 유물들을 약탈했다고 합니다.유대인들은 115-117년 키토스 전쟁에도 불구하고, 132-136년 바르 코크바 반란을 진압하는 동안 율리우스 세베루스가 유대를 약탈할 때까지 그들의 땅에서 계속 살았습니다.985개의 마을이 파괴되었고, 유대 중부의 대부분의 유대인 인구는 근본적으로 전멸, 살해, 노예로 팔려가거나 피난을 강요당했습니다.[63]티샤 바브의 날을 제외하고 예루살렘에서 추방된 유대인들은 이제 갈릴리와 처음에는 야브네를 중심으로 합니다.예루살렘은 아엘리아 카피톨리나로, 유대는 시리아 팔레스트리나로, 고대의 적 블레셋의 이름을 따서 유대인들에게 대항하기 위해 이름을 붙였습니다.[citation needed]
디아스포라
유대인 디아스포라는 아시리아 정복 기간에 시작되었으며 바빌로니아 정복 기간 동안 훨씬 더 큰 규모로 계속되었으며, 이 기간 동안 유다 지파는 기원전 6세기에 왕위에서 물러난 유다 왕 여호야친과 함께 바빌로니아로 추방되었고 기원전 597년에 포로로 잡혔습니다.유배는 기원전 586년 예루살렘 성전이 파괴된 후에도 계속되었습니다.[52]더 많은 유대인들이 바르 코크바 반란 이후 135년에 바빌론으로 이주했습니다.[52]
많은 유대인들이 노예로 팔려간 반면 다른 사람들은 로마제국의 다른 지역의 시민이 되었습니다.[citation needed]신약성경의 율법책과 바울로 본문은 로마 세계의 도시들에 헬레니즘화된 유대인들의 많은 수를 자주 언급하고 있습니다.헬레니즘화된 이 유대인들은 정신적인 의미에서만 디아스포라의 영향을 받았고, 이는 유대인 신조의 초석이 된 상실감과 노숙감을 흡수했으며, 이는 세계 각지의 박해로부터 많은 지지를 받았습니다.
유대교 전통을 성전에 기반을 둔 종교에서 디아스포라의 랍비 전통으로 재구성하는 데 있어 매우 중요한 것은 미슈나와 탈무드에서 발견되는 토라의 해석의 발전이었습니다.
인도의 디아스포라 공동체

코친 유대인 전통은 그들 공동체의 뿌리가 기원후 72년에 유대인들이 숄링에 도착한 것으로 거슬러 올라간다고 주장합니다.그것은 또한 서기 379년에 지역 왕인 체라만 페루말이 그들의 지도자 요제프 랍반의 통치하에 공동체에 자치권을 부여하는 것을 의미하는 것으로 이해되는 유대 왕국이 언급됩니다.그곳의 첫번째 유대교 회당은 1568년에 지어졌습니다.사도 토마스가 케랄라에 인도 기독교를 세운 전설에 따르면, 그는 그곳에 도착했을 때 히브리어를 이해하는 현지 소녀를 만났다고 합니다.[64]
후기고대
유대의 유대인 유대인들
이 지역에서 유대인들과 로마 제국의 관계는 계속해서 복잡했습니다.콘스탄티누스 1세는 유대인들이 1년에 한 번 서부 장벽의 티샤 바브에서 패배와 굴욕을 애도하도록 허락했습니다.서기 351년부터 352년까지 갈릴리의 유대인들은 또 다른 반란을 일으켜, 강력한 보복을 유발했습니다.[65]갈루스의 반란은 콘스탄티누스 왕조 치하에서 동로마 제국의 초기 기독교인들의 영향력이 증가하던 시기에 일어났습니다.그러나 355년, 로마의 통치자들과의 관계는 그의 전임자들과 달리 기독교를 배격했던 콘스탄티누스 왕조의 마지막 황제 율리안 황제의 부상으로 개선되었습니다.363년, 율리안은 기독교 이외의 종교를 육성하려는 노력을 계속하기 위해 안티오키아를 떠나 사산 페르시아에 대항하는 그의 캠페인을 시작하기 얼마 전, 유대인 사원을 재건하도록 명령했습니다.[66]성전 재건에 실패한 것은 주로 363년에 일어난 갈릴리 대지진과 전통적으로 유대인들의 이 프로젝트에 대한 양면성 덕분입니다.사보타주 가능성도 있고 우발적인 화재도 가능합니다.신의 개입은 당시 기독교 역사가들 사이에 일반적인 견해였습니다.[67]줄리안의 유대인에 대한 지지는 유대인들이 그를 "헬렌인 줄리안"이라고 부르도록 만들었습니다.[68]줄리안이 페르시아 원정에서 입은 치명적인 상처와 그에 따른 죽음은 유대인들의 열망에 종지부를 찍었고, 줄리안의 후계자들은 비잔티움 제국의 예루살렘 지배의 전체 연대표를 통해 기독교를 받아들이며 유대인들의 주장을 막았습니다.
서기 438년, 에우도키아 황후가 성전에서 유대인들의 기도를 금지하는 것을 없앴을 때, 갈릴리의 공동체 지도자들은 "유대인의 위대하고 힘 있는 사람들에게"라는 명령을 내렸고, 그 명령은 "우리 민족의 망명이 끝났다는 것을 알아라!"라고 시작했습니다.하지만, 이것을 그들의 1차 세계대전에 대한 위협으로 본 도시의 기독교인들은 그것을 허락하지 않았고, 그 후 폭동이 일어났고, 그들은 유대인들을 도시에서 쫓아냈습니다.[69][70]
5세기와 6세기 동안 팔라에스티나 프리마 지방 전역에서 사마리아인들의 반란이 잇따랐습니다.특히 폭력적인 것은 제3, 제4의 반란으로 사마리아인 공동체는 거의 전멸했습니다.556년 사마리아인 반란에는 이스라엘 종교에 대한 잔혹한 탄압을 겪기도 했던 유대인 공동체도 동참했을 가능성이 높습니다.
7세기 초, 유대인들은 회복될 것이라는 믿음으로 614년 팔레스티나 프리마를 침공한 페르시아인들과 동맹을 맺고, 그들의 편에서 싸웠고, 예루살렘의 비잔티움 수비대를 압도했고, 자치권으로 예루살렘을 받았습니다.[71]그러나, 그들의 자치권은 짧았습니다: 예루살렘의 유대인 지도자는 기독교 반란 중에 곧 암살당했고, 예루살렘은 3주 만에 페르시아인과 유대인들에 의해 다시 정복되었지만, 무정부 상태에 빠졌습니다.그 결과 페르시아 군대가 철수함에 따라, 유대인들은 625년 혹은 628년에 비잔티움에 항복했지만, 629년에 기독교 급진주의자들에 의해 학살되었고, 생존자들은 이집트로 도망쳤습니다.이 지역에 대한 비잔틴(동로마 제국)의 지배권은 우마르 이븐 알 카타브가 아코 정복을 완료한 637년에 마침내 무슬림 아랍 군대에게 상실되었습니다.
무슬림 이전 바빌로니아의 유대인들 (219–638 CE)
예루살렘 함락 이후 바빌로니아(오늘날의 이라크)는 1000년 이상 유대교의 중심이 되었습니다.바빌로니아의 첫 유대인 공동체는 기원전 597년 여호야친에 의해 유다 지파가 바빌로니아로 추방된 것과 기원전 586년 예루살렘 성전이 파괴된 후에 시작되었습니다.[52]더 많은 유대인들이 바르 코크바 반란 이후 135년에 바빌론으로 이주했습니다.[52]가장 크고 유명한 유대인 도시와 공동체들이 세워졌던 바빌로니아는 13세기까지 유대인 생활의 중심지가 되었습니다.1세기에 이르러 바빌로니아는 이미 1,000,000명으로 추정되는 유대인의 인구가 빠르게[52] 증가하였는데, 이는 서기 200년과 500년 사이에 자연적인 성장과 유대에서 온 더 많은 유대인들의 이민으로 인해 약 200만[55] 명으로 증가하였으며, 이는 그 시대 세계 유대인 인구의 약 1/6을 차지했습니다.[55]거기서 그들은 고대 바빌로니아의 유대인들이 사용하는 언어로 바빌로니아의 탈무드를 썼습니다.히브리어와 아람어.유대인들은 바빌로니아에 "Geonic Academy"라고도 알려진 탈무드 아카데미를 설립했는데, 이것은 서기 500년에서 1038년까지 바빌로니아에서 유대인 학문과 유대인 법의 발전을 위한 중심이 되었습니다.가장 유명한 두 학교는 품베디타 아카데미와 수라 아카데미였습니다.주요 예시봇은 또한 네하르데아와 마후자에 위치해 있었습니다.탈무딕 예시바 아카데미는 유대인 문화와 교육의 주요 부분이 되었고, 유대인들은 서유럽과 동유럽, 북아프리카, 그리고 후세기에 들어서 미국과 디아스포라에서 유대인들이 살았던 세계 여러 나라에 예시바 아카데미를 계속 설립했습니다.대부분이 미국과 이스라엘에 위치한 예시바 학원의 탈무딕 연구는 오늘날에도 계속되고 있습니다.
바빌로니아의 탈무드 예시바 어파들은 아모라임("익스플로너들") 시대를 따랐는데, 이들은 미스나 강을 봉쇄하는 시대가 끝나고 탈무드 강을 봉쇄하는 시대(220년 – 500년)까지 활동했던 탈무드의 현자들입니다.그리고 사보라임을 따르는데, 이것은 아모라임 시대가 끝나고(5세기) 건임 시대가 시작될 때까지 바빌론에 있는 벳미드라쉬(토라 연구소)의 현자들입니다.건임(히브리어: גאונים)은 수라와 품베디타라는 두 개의 위대한 랍비 대학의 총장이었고, 이슬람 땅에서 유대인들에게 세속적인 권위를 행사했던 레쉬 갈루타(Exilarch)와는 대조적으로 중세 초기 전세계 유대인 공동체의 일반적으로 받아들여지는 정신적 지도자였습니다.전통에 따르면, 레쉬 갈루타는 유대 왕들의 후손이었고, 그래서 파르티아의 왕들은 그들을 매우 명예롭게 대했습니다.[72]
고대 후기와 중세 초기의 유대인들에게 바빌로니아의 예시봇은 고대의 산헤드린과 거의 같은 역할을 했습니다. 즉, 유대인 종교 당국의 위원회입니다.이 학교들은 조로아스터교 사산 왕조 하에서 이슬람 이전의 바빌로니아에 세워졌으며 당시 세계에서 가장 큰 도시였던 사산 왕조의 수도 크테시폰에서 멀지 않은 곳에 위치해 있었습니다.7세기 페르시아 정복 이후, 아카데미들은 이슬람 칼리프 아래 400년 동안 운영되었습니다.셰리라 가온에 따르면 수라의 첫 번째 가온은 609년에 취임한 마르바르 랍 차난이었습니다.수라의 마지막 가온은 1034년에 죽은 사무엘 벤 호프니이고, 품베디타의 마지막 가온은 1040년에 고문을 당해 죽은 히스기야 가온입니다. 따라서 건임의 활동 기간은 거의 450년에 달합니다.
바빌로니아 유대교의 주요 중심지 중 하나는 당시 유대인들로 구성된 매우 큰 도시였던 네하르데아였습니다.[52]네하르데아에는 여호야친 왕이 지은 아주 오래된 유대교 회당이 있었습니다.느하르데아 근처에 있는 후잘에 또 다른 회당이 있었는데, 그 곳에서 멀지 않은 곳에 에스라의 학당 유적이 보입니다.하드리아누스 이전의 시기에 아키바는 산헤드린에서 선교를 받아 네하데아에 도착하여 거주 학자와 혼인법에 대한 논의를 시작했습니다(미쉬나 예브, 종말).같은 시기에 니시비스(메소포타미아 북부)에는 훌륭한 유대인 대학이 있었는데, 그 선두에는 유다 벤 바시라가 서 있었고, 박해 당시 많은 유대 학자들이 피난처를 찾았습니다.요슈아 벤 하나니아의 조카인 유대인 이민자 하나니아가 설립한 네하르-페코드의 한 학교에 의해서도 어떤 일시적인 중요성이 달성되었는데, 이 학교는 바빌로니아의 유대인들과 유대-이스라엘인들 사이의 분열의 원인이었을지도 모릅니다. 만약 유대 당국이 하나니아의 야망을 즉시 확인하지 않았다면.
비잔틴 시대 (324–638 CE)
유대인들은 또한 로마 제국 전역에 널리 퍼져 있었고, 이것은 지중해 중부와 동부의 비잔틴 통치 시기에 덜 정도로 계속되었습니다.비잔티움 제국의 호전적이고 배타적인 기독교와 시저파피즘은 유대인들을 잘 대우하지 못했고, 제국 내 디아스포라 유대인들의 상태와 영향력은 급격히 떨어졌습니다.
유대인을 기독교로 개종시키는 것이 공식적인 기독교 정책이었고, 기독교 지도부는 그들의 시도에 로마의 공식적인 권력을 사용했습니다.서기 351년 유대인들은 총독 콘스탄티우스 갈루스의 압력에 대항하여 반란을 일으켰습니다.갈루스는 반란을 진압하고 반란이 시작된 갈릴리 지역의 주요 도시들을 파괴했습니다.치포리와 리다(주요 법률학원 2곳 부지)는 끝내 복구되지 않았습니다.
이 시기에, 티베리아스의 나시, 힐렐 2세는 달을 매달 볼 필요가 없는 공식적인 달력을 만들었습니다.달들이 정해졌고, 달력은 유대로부터 더 이상의 권한을 요구하지 않았습니다.비슷한 시기에 티베리우스의 유대인 아카데미는 유다 하나시의 죽음 이후에 연구한 여러 세대의 학자들에 의해 발전된 미슈나, 브레이토, 설명, 해석을 조합하여 대조하기 시작했습니다.본문은 미슈나의 순서에 따라 정리되었습니다: 미슈나의 각 단락에는 그 미슈나와 관련된 모든 해석, 이야기, 반응의 모음이 뒤따랐습니다.이 글은 예루살렘 탈무드라고 불립니다.
유대의 유대인들은 율리우스 황제의 통치 기간 동안 공식적인 박해로부터 잠시 휴식을 취했습니다.율리안의 정책은 로마 제국을 헬레니즘으로 되돌리는 것이었고, 그는 유대인들에게 예루살렘을 재건할 것을 권장했습니다.율리안의 통치가 361년부터 363년까지만 지속되었기 때문에, 로마의 기독교 통치가 제국에 회복되기 전까지 유대인들은 충분히 재건할 수 없었습니다.398년 성 베드로 대성전을 시작으로 총대주교인 존 크리소스톰은 유대인에 대한 기독교 수사학이 더욱 날카로워졌습니다. 그는 "유대인에 대항해"와 "유대인의 병"에 대해 설교하는 "구상에서, 호밀 17"과 같은 제목으로 설교를 했습니다.[73]그러한 뜨거운 언어는 안티오키아와 콘스탄티노플과 같은 큰 유대인 정착지에 대한 기독교인들의 불신과 증오의 풍토에 기여했습니다.
5세기 초, 테오도시우스 황제는 유대인에 대한 공식적인 박해를 확립하는 일련의 법령을 발표했습니다.유대인들은 노예를 소유하거나, 새로운 유대교 회당을 짓거나, 공직을 맡거나, 유대인과 유대인이 아닌 사람 사이에서 재판을 하는 것이 허용되지 않았습니다.기독교인들이 유대교로 개종한 것과 마찬가지로 유대인과 유대인이 아닌 사람들 간의 결혼은 사형에 처했습니다.테오도시우스는 산헤드린을 없애고 나시 자리를 없앴습니다.유스티니아누스 황제 치하에서, 당국은 유대인들의 시민권을 더욱 제한했고,[74] 그들의 종교적 특권을 위협했습니다.[75]예를 들어, 황제는 유대교 회당의 내부 문제에 간섭했고,[76] 예를 들어, 신성한 예배에서 히브리어를 사용하는 것을 금지했습니다.그 제한을 어기는 사람들은 체벌, 망명, 재산의 손실 등의 위협을 받았습니다.반달족에 대항하는 운동에서 비잔틴 장군 벨리사리우스에게 저항했던 시르티스 메이저에서 멀지 않은 보리움의 유대인들은 기독교를 포용할 수밖에 없었고, 그들의 유대교 회당은 교회로 전환되었습니다.[77]
유스티니아누스와 그의 후계자들은 유대 지방 밖에서 우려를 품고 있었고, 그는 이러한 규정을 시행하기에 부족한 군대를 가지고 있었습니다.결과적으로, 5세기는 아름다운 모자이크 바닥을 가진 많은 새로운 유대교 회당들의 물결이 세워졌던 시기였습니다.유대인들은 비잔틴 문화의 풍부한 예술 형태를 받아들였습니다.이 시기의 유대인 모자이크는 사람, 동물, 메노라, 12궁도, 성서 등장인물들을 묘사합니다.이 회당 바닥들의 훌륭한 예들은 베이트 알파(Beit Alpha, 아브라함이 그의 아들 이삭 대신 숫양을 제물로 바치는 장면과 황도대를 포함), 티베리우스, 베이트 숀, 치포리에서 발견되었습니다.
비잔티움 제국의 지배를 받는 유대인들의 불안정한 존재는 오랫동안 지속되지 않았는데, 이는 주로 멀리 떨어진 아라비아 반도 밖에서 무슬림 종교가 폭발했기 때문입니다(많은 유대인들이 거주했던 곳, 무슬림 지배를 받는 유대인들의 역사 참조).무슬림 칼리파는 636년 야르무크 전투에서 승리한 지 몇 년 만에 비잔티움 제국을 성지(또는 현대 이스라엘, 요르단, 레바논, 시리아로 정의되는 레반트)에서 몰아냈습니다.수많은 유대인들이 이후 몇 세기 동안 칼리프 왕국에 거주하기 위해 남은 비잔틴 영토를 탈출했습니다.
비잔티움 제국의 유대인 공동체의 규모는 아나톨리아의 유대인들을 기독교로 강제로 개종시키려는 몇몇 황제들(특히 유스티니아누스)의 시도에 영향을 받지 않았는데, 이 시도들은 거의 성공을 거두지 못했기 때문입니다.[78]역사학자들은 비잔티움 제국의 통치하에서 소아시아의 유대인들의 위치를 계속 연구하고 있습니다. (예를 들어, 비잔티움 제국의 유대인들, 641–1204; S. Bowman, 비잔티움 제국의 유대인들, R.젠킨스 비잔티움;베릴 캐머런, "비잔틴과 유대인들:초기 비잔티움에 대한 최근 연구", 비잔틴과 현대 그리스 연구 20(1996).서유럽에서 당시 풍토병(포그롬, 말뚝, 대량 추방 등)에 대한 체계적인 박해는 비잔티움에서 기록된 바가 없습니다.[79]메흐메트 2세가 도시를 정복한 후에도 콘스탄티노플의 유대인 인구의 대부분은 그대로 남아 있었습니다.[citation needed]
아마도 4세기에 현대 에티오피아의 유대인 국가인 세미엔 왕국이 세워졌고, 17세기까지[citation needed] 지속되었습니다.
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룰라브와 에트로그와 함께한 메노라 모자이크, 6세기 브루클린 박물관
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베이트알파의 유대교 회당 모자이크 포장 (5세기
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치포리 유대교 회당의 모자이크 (5세기)
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하마트 가더 회당에서 회수된 모자이크 포장 (5세기 또는 6세기)
중세.
이슬람 시대 (638–1099)
서기 638년 비잔티움 제국은 레반트의 지배권을 상실했습니다.칼리프 오마르가 이끄는 아랍 이슬람 제국은 예루살렘과 메소포타미아, 시리아, 팔레스타인, 이집트를 정복했습니다.정치 체제로서 이슬람교는 유대인의 경제적, 사회적, 지적 발전을 위한 근본적으로 새로운 조건을 만들어 냈습니다.[80]칼리프 오마르는 500년 만에 유대인들이 예루살렘에 다시 주둔하는 것을 허락했습니다.[81]유대인의 전통은 칼리프 오마르를 자비로운 통치자로 간주하고 있으며, 미드라쉬(Nistarot de-Rav Shimon bar Yo ḥai)는 그를 "이스라엘의 친구"로 언급하고 있습니다.
아랍의 지리학자 알 무카다시에 따르면 유대인들은 "공동체의 동전, 염색기, 무두질기, 은행가"로 일했다고 합니다.[82]파티미드 시기에는 많은 유대인 관리들이 정권에서 근무했습니다.[82]모셰 길 교수는 서기 7세기 아랍 정복 당시 인구의 대다수가 기독교인과 유대인이었다고 생각합니다.[83]
이 기간 동안 유대인들은 고대 바빌로니아 전역의 번성하는 공동체에서 살았습니다.게오닉 시대 (650년–1250년)에 바빌로니아 예시바 아카데미는 유대인 학습의 주요 중심지였습니다; 이 학교들의 수장이었던 건임 ("Splendor" 또는 "Geniuses"라는 뜻)은 유대인 법의 최고 권위자로 인식되었습니다.
7세기에, 새로운 이슬람 통치자들은 카라지 토지세를 도입했고, 이것은 바빌로니아 유대인들이 시골에서 바그다드와 같은 도시들로 대규모 이주를 하도록 이끌었습니다.이것은 다시 더 큰 부와 국제적인 영향력으로 이어졌고, 현재 처음으로 서양 철학에 깊이 관여한 사디아 가온과 같은 유대인 사상가들의 더 세계주의적인 전망으로 이어졌습니다.10세기에 아바스 왕조의 칼리프 왕조와 바그다드 도시가 쇠퇴하자, 많은 바빌로니아 유대인들이 지중해 지역으로 이주하여 바빌로니아 유대인들의 관습이 유대인 세계로 퍼져나가는 데 기여했습니다.[84]
무슬림 초기 스페인의 유대 황금기 (711–1031)
스페인에서 유대 문화의 황금기는 이베리아 반도의 많은 부분에 걸쳐 이슬람교도의 통치 기간이었던 유럽의 중세 시대와 일치합니다.그 시기 동안, 유대인들은 일반적으로 사회에서 받아들여졌고 유대인의 종교적, 문화적, 경제적인 삶이 꽃을 피웠습니다.
이에 따라 무슬림 정복 이후 아프리카에서 이주해온 이베리아 반도의 유대인들에게 관용의 기간이 시작되었습니다.특히 압다르라흐만 3세와 그의 아들 알하캄 2세의 통치 기간인 912년 이후 유대인들은 코르도바 칼리프국의 봉사, 과학 연구, 상공업, 특히 비단과 노예 무역에 전념하며 국가의 번영을 촉진했습니다.유대인들의 경제적 팽창은 비할 데가 없었습니다.톨레도에서 유대인들은 그리스어와 히브리어 문자를 아랍어로 번역하는 것뿐만 아니라 아랍어 문자를 로망스어로 번역하는 일에도 참여했습니다.유대인들은 식물학, 지리학, 의학, 수학, 시 그리고 철학에도 기여했습니다.[85][86]
일반적으로 유대인들은 종교를 실천하고 공동체의 율법과 경전에 따라 생활할 수 있었습니다.또한 그들이 대상이 되는 제약은 성격상 유형적이고 실제적이기보다는 사회적이고 상징적인 것이었습니다.즉, 이 규정들은 두 공동체 사이의 관계를 규정하는 역할을 했고, 유대인들을 억압하지 않았습니다.[87]
압드 알 라흐만의 궁정 주치의이자 목사는 하스다이 벤 이삭 이븐 샤프루트이며, 그는 메나헴 벤 사루크와 두나쉬 벤 라브랏과 다른 유대 학자들과 시인들의 후원자였습니다.이 시기의 유대인 사상은 사무엘 하나지드, 모세 이븐 에스라, 솔로몬 이븐 가비롤 유다 할레비, 모세 마이모니데스와 같은 유명한 인물들 아래서 융성했습니다.[85]압드 알 라흐만의 집권 기간 동안 학자 모제스 벤 에녹은 코르도바의 랍비로 임명되었고, 그 결과 알 안달루스는 탈무드 연구의 중심지가 되었고, 코르도바는 유대인 야만인들의 모임 장소가 되었습니다.
황금기는 종교적 소수자들에 대해 극도로 불관용하던 북아프리카 출신의 보수 왕조 알모하데스 왕조의 알안달루스 침공으로 끝이 났습니다.
십자군 전쟁 (1099–1260)

예수의 죽음에 복수하기 위한 설교 메시지들은 기독교인들이 십자군 전쟁에 참여하도록 격려했습니다.R의 12세기 유대인 내레이션.솔로몬 벤 샘슨은 성지로 향하는 십자군들이 이스마엘 사람들과 싸우기 전에 그리스도의 십자가 처형에 대한 복수를 위해 그들 가운데에 거주하는 유대인들을 학살하기로 결정했다고 기록하고 있습니다.루앙에서 시작된 대학살과 라인 계곡의 유대인 공동체들은 심각한 영향을 받았습니다.[88]
하이델베르크 주변 지역의 유대인들을 대상으로 십자군 공격이 이루어졌습니다.유대인들의 목숨이 크게 줄었습니다.많은 사람들이 강제로 기독교로 개종했고 많은 사람들이 세례를 피하기 위해 자살을 했습니다.자살을 선택하게 된 주요한 원동력은 유대인들이 살해당하면 그들의 아이들을 기독교인으로 길러낼 수 있다는 것입니다.유대인들은 기독교 땅 한가운데에 살고 있었고 이 위험을 뼈저리게 느꼈습니다.[89]이 대학살은 홀로코스트로 정점을 찍은 일련의 반유대주의 사건들 중 첫 번째 사건으로 여겨집니다.[90]유대인들은 대학살 동안 자신들이 기독교 이웃들과 통치자들로부터 버림받았다고 느꼈고 모든 약속과 헌장에 대한 믿음을 잃었습니다.[91]
많은 유대인들은 자기 방어를 선택했습니다.하지만 그들의 방어 수단은 제한적이었고 그들의 사상자는 증가할 뿐이었습니다.대부분의 강제 전환은 효과가 없는 것으로 드러났습니다.많은 유대인들은 나중에 원래의 신앙으로 돌아갔습니다.교황은 이에 항의했지만 헨리 4세 황제는 이러한 반환을 허용하는 데 동의했습니다.[88]그 대학살은 기독교의 유대인들에게 새로운 시대를 열게 했습니다.유대인들은 사회적 압력으로부터 그들의 믿음을 지켜왔으나 이제 그들은 칼끝에서 그 믿음을 지켜야만 했습니다.십자군 전쟁 중의 대량 학살은 유대인들을 정신적으로 강화시켰습니다.유대인의 관점은 그들의 투쟁이 하나님의 이름을 거룩하게 하려는 이스라엘의 투쟁이라는 것이었습니다.[92]
1099년 유대인들은 십자군에 맞서 예루살렘을 지키기 위해 아랍인들을 도왔습니다.도시가 함락되자 십자군은 유대교 회당에 많은 유대인을 모아 불을 질렀습니다.[88]하이파에서 유대인들은 거의 혼자서 십자군에 맞서 마을을 지키며 한 달 동안 버텼습니다.1099년 7월).[82]이때 예루살렘과 티베리야스와 람레와 아쉬켈론과 카이사레아와 가자 등 온 나라에 유대인 공동체가 흩어져 있었습니다.십자군 전쟁 기간 동안 유대인들은 토지를 소유하는 것이 허락되지 않았기 때문에, 그들은 조용한 기간 동안 해안 도시에서 무역과 상업에서 일했습니다.시돈에서는 유리를 만드는 사람들이, 예루살렘에서는 모피를 만드는 사람들과 염색하는 사람들이 대부분이었습니다.[82]
이 기간 동안, 티베리아스의 마소레테스는 히브리어 알파벳의 모음을 나타내거나 문자의 대체 발음을 구별하기 위해 사용되는 구분 기호 체계인 니크쿼드를 확립했습니다.이 시기 팔레스타인에는 수많은 피유팀과 미드라심이 기록되어 있습니다.[82]
마이모니데스는 1165년 예루살렘을 방문하여 성전산으로 가서 "위대한 거룩한 집"에서 기도했다고 썼습니다.[93]마이모니데스는 자신과 그의 아들들을 위해 매년 휴일을 세웠는데, 이는 체스반의 제6대 제사장이 성전산에 기도하러 올라간 날을 기념하는 것이고, 또 다른 제9대 제사장은 헤브론의 총대주교들의 동굴에 기도할 자격이 있는 날을 기념하는 것입니다.
1141년 예후다 할레비는 유대인들에게 팔레스타인으로 이주할 것을 요구하고 직접 긴 여행을 떠맡았습니다.코르도바에서 폭풍우가 몰아치는 길을 지나 이집트 알렉산드리아에 도착했고, 그곳에서 그는 친구들과 숭배자들의 열렬한 환영을 받았습니다.다미에타에서, 그는 그의 심장과, 그의 친구 ḥ알폰하-레비의 간청과, 그가 이집트에 남아 편협한 억압으로부터 자유로워질 것입니다.그는 육로의 험로에서 출발했습니다.그는 길을 가다가, 디로와 다마스쿠스에서 유대인들과 마주쳤습니다.유대인들의 전설에 따르면, 그가 예루살렘 근처에 왔을 때, 신성한 도시의 광경에 압도되어, 그의 가장 아름다운 애가인 "Zionide" (시온 하로 티샬리)를 불렀다고 합니다.그 때에 한 아랍인이 문 밖으로 뛰쳐나와 그를 타고 내려갔는데, 그는 그 사고로 목숨을 잃었습니다.[citation needed]
맘루크 시대 (1260–1517)
나흐마니데스는 1267년 예루살렘 구시가지에 정착한 것으로 기록되어 있습니다.그는 아크레로 이주하여 당시 성지에서 소외되었던 유대인 학습을 전파하는 데 적극적이었습니다.예수께서 자기 주위에 학생들을 한 무리로 모으시니, 유프라테스 지방에서도 사람들이 그의 말을 들으려고 몰려들었습니다.가라아 사람들이 그의 강의에 참여했다고 하는데, 그 가운데서 아론 벤 요셉이 있습니다.그는 후에 카라이테의 가장 위대한 권위자들 중 한 명이 되었습니다.나흐마니데스가 예루살렘에 도착한 직후, 그는 그의 아들 나흐만에게 편지를 보내 신성한 도시의 황량함을 설명했습니다.그 당시 그곳에는 두 형제, 즉 무역업을 하는 두 명의 유대인만이 살고 있었습니다.아크레에서 보낸 나중의 편지에서, 나흐마니데스는 아들에게 겸손함을 기르라고 충고하는데, 그는 이것이 미덕의 첫 번째라고 생각합니다.카스티야 궁정의 공식 직책을 맡은 둘째 아들에게 보낸 또 다른 글에서 나흐마니데스는 매일 기도문 낭독을 권하며 무엇보다도 부도덕하지 말라고 경고했습니다.나흐마니데스는 일흔여섯 살이 되던 해에 세상을 떠났고, 그의 유해는 파리의 예키엘의 무덤 옆에 있는 하이파에 묻혔습니다.
예키엘은 1260년 아들과 많은 추종자들과 함께 아크레로 이민을 갔습니다.[94][95]그곳에서 그는 탈무드 아카데미 미드라샤 가돌드 파리를 설립했습니다.[96]그는 그곳에서 1265년에서 1268년 사이에 사망한 것으로 추정됩니다.1488년에 미슈나의 해설자인 오바디아 벤 아브라함이 예루살렘에 도착했습니다. 이것은 이 땅의 유대인 공동체에 새로운 귀환 기간을 의미했습니다.
스페인, 북아프리카, 중동.
중세 시대에 유대인들은 일반적으로 기독교인들보다 이슬람 통치자들에 의해 더 나은 대우를 받았습니다.2류 시민권에도 불구하고, 유대인들은 무슬림 법정에서 중요한 역할을 했고, 무어인 스페인에서 900년에서 1100년 사이에 황금기를 경험했지만, 그 이후 상황은 악화되었습니다.그러나 수세기에 걸쳐 북아프리카에서 유대인들의 죽음을 초래한 폭동이 일어났으며, 특히 모로코, 리비아, 알제리에서는 결국 유대인들이 집단 거주지에서 살아야 했습니다.[97]
11세기 동안, 스페인의 이슬람교도들은 유대인들을 상대로 포그롬을 행했습니다; 그것들은 1011년 코르도바와 1066년 그라나다에서 발생했습니다.[98]중세 시대에 이집트, 시리아, 이라크, 예멘 정부는 유대교 회당의 파괴를 명령하는 법령을 제정했습니다.특정 시기에, 유대인들은 예멘, 모로코, 바그다드의 일부 지역에서 이슬람으로 개종하거나 죽음에 직면하도록 강요 받았습니다.[99][better source needed]1172년까지 이슬람 이베리아의 많은 부분을 장악한 알모하드는 근본주의적 관점에서 알모라비데스를 능가했습니다.그들은 딤미를 가혹하게 대했습니다.그들은 모로코와 이슬람 스페인에서 유대인과 기독교인 모두를 추방했습니다.죽음과 개종의 선택에 직면한 많은 유대인들은 이민을 갔습니다.[100]마이모니데스의 가족과 같은 몇몇은 남쪽과 동쪽으로 더 관대한 이슬람 땅으로 도망쳤고, 다른 이들은 성장하는 기독교 왕국에 정착하기 위해 북쪽으로 갔습니다.[101][102][better source needed]
유럽
미국 작가 제임스 캐롤(James Carroll)에 따르면, "유대인은 로마 제국 전체 인구의 10%를 차지했습니다.그 비율로 본다면, 만약 다른 요인들이 개입하지 않았다면, 오늘날 세계에는 1,300만 명 정도가 아니라 2억 명의 유대인이 있을 것입니다."[103]
유대인 인구는 유럽, 특히 구 로마 제국 지역에 아주 일찍부터 존재해 왔습니다.유대인 남성들이 이민을 갔기 때문에 일부는 다양한 MtDNA에서 볼 수 있듯이 유대인 인구 중 Y-DNA에 비해 때때로 지역 인구에서 아내를 데려갔습니다.[104]이 단체들은 무역상들에 의해 합류되었고 나중에는 디아스포라의 구성원들에 의해 합류되었습니다.[citation needed]프랑스의 유대인 공동체(프랑스의 유대인 역사 참조)와 독일의 유대인 공동체(독일의 유대인 역사 참조)에 대한 기록은 4세기부터 거슬러 올라가며, 스페인의 상당한 유대인 공동체는 훨씬 전부터 주목을 받았습니다.[citation needed]
역사학자 노먼 캔터와 다른 20세기 학자들은 중세가 유대인들에게 한결같이 어려운 시기였다고 주장합니다.교회가 점점 더 많은 규칙들을 가진 기관으로서 완전히 조직화되기 전에, 초기 중세 사회는 관대했습니다.800년에서 1100년 사이에, 약 150만명의 유대인들이 기독교 유럽에 살았습니다.그들은 기독교인이 아니었기 때문에 성직자, 기사, 농노라는 봉건제도의 분열로 포함되지 않았습니다.기독교 평민들이 겪는 억압적인 노동과 군 징집 요구를 만족시킬 필요가 없었다는 뜻입니다.기독교 사회와의 관계에서 유대인들은 왕, 왕자, 주교들에 의해 보호를 받았는데, 이는 그들이 재정, 행정, 의학의 세 분야에서 제공한 중요한 서비스 때문이었습니다.[105]정치적인 힘의 부족은 유대인들을 극단적인 과세를 통해 착취에 취약하게 만들었습니다.[106]
성경에 관심이 있는 기독교 학자들은 탈무드 랍비들과 상담을 했습니다.로마 가톨릭교회가 하나의 제도로서 강화되면서 프란치스코회와 도미니카회의 설교 질서가 세워졌고, 경쟁적인 중산층, 도시 거주 기독교인들이 생겨났습니다.1300년 경, 수사들과 지역 성직자들은 성주간 동안 예수를 죽이는 유대인들을 묘사하는 열정 연극을 공연했다고 복음서에 기록되어 있습니다.이 시기부터 유대인들에 대한 박해와 추방은 풍토적인 것이 되었습니다.1500년경, 유대인들은 현재의 폴란드에서 상대적인 안정과 번영의 부활을 발견했습니다.[105]
1300년 이후, 유대인들은 기독교 유럽에서 더 많은 차별과 박해를 겪었습니다.유럽의 유대인들은 주로 도시적이고 글을 읽고 쓸 수 있었습니다.기독교인들은 유대인들을 진리에 대한 완고한 부정자로 여기는 경향이 있었는데, 왜냐하면 그들의 관점에서 유대인들은 유대인 경전에 대한 지식으로부터 기독교 교리의 진리를 알게 될 것으로 기대되었기 때문입니다.유대인들은 기독교를 받아들여야 한다는 압력을 알고 있었습니다.[107]가톨릭 신자들이 이자를 위해 돈을 빌려주는 것이 교회에 의해 금지되었기 때문에, 일부 유대인들은 유명한 돈을 빌려주는 사람들이 되었습니다.기독교 통치자들은 점차 파문의 책임을 지지 않고도 그들의 사용을 위한 자본을 공급할 수 있는 그러한 계층의 사람들이 있다는 이점을 보았습니다.결과적으로 서유럽의 화폐 거래는 유대인들의 특기가 되었습니다.그러나 유대인들이 은행 거래를 통해 많은 돈을 손에 넣었을 때는 거의 모든 경우에 왕이 그 돈을 이어받곤 했습니다.[108]유대인들은 자신들과 소유물들을 왕자들이나 도시들에게 나누어 줄 수 있는 왕의 소유물인 제국의 "서비캠 æ"가 되었습니다.
유대인들은 유럽 여러 나라에서 자주 학살되고 추방당했습니다.박해는 십자군 전쟁 중에 처음으로 극에 달했습니다.1096년 인민 십자군 전쟁에서 라인강과 다뉴브강에서 번성하던 유대인 공동체들은 완전히 파괴되었습니다.제2차 십자군 전쟁(1147)에서 프랑스의 유대인들은 잦은 학살의 대상이 되었습니다.그들은 또한 1251년과 1320년 양치기 십자군의 공격을 받았습니다.십자군 전쟁은 1290년 유대인들을 영국에서 추방하는 것을 포함하여 대규모 추방으로 이어졌습니다.[109] 1396년에는 10만 명의 유대인들이 프랑스에서 추방되었고, 1421년에는 수천 명이 오스트리아에서 추방되었습니다.이 기간 동안 유럽의 많은 유대인들은 도망쳤거나 쫓겨났거나 폴란드로 이주하여 또 다른 황금기로 번영했습니다.
이탈리아에서, 유대인들은 베네치아에서 살 수 있었지만, 거주지에서 살도록 요구되었고, 그 관습은 이탈리아 전역에 퍼졌고 (쿠미니스 파루툼 참조) 가톨릭 유럽의 많은 곳에서 채택되었습니다.게토 외곽의 유대인들은 종종 노란 별을 달아야 했습니다.[110][111]
스페인과 포르투갈의 유대인 추방
스페인의 수많은 공동체에 대한 중대한 억압이 14세기 동안 일어났고, 특히 1391년에 주요한 포그롬이 일어나 스페인의 유대인 30만 명의 대다수가 가톨릭으로 개종했습니다.1492년 무슬림 왕국 그라나다의 정복과 함께 가톨릭 군주들은 알함브라 칙령을 내렸고, 스페인의 남은 10만 명의 유대인들은 개종과 망명 중 하나를 선택할 수밖에 없었습니다.스페인의 유대인 추방은 서기 73년 예루살렘의 파괴와 1940년대의 홀로코스트 사이의 최악의 재앙으로 유대인들에게 여겨지고 있습니다.[112]
그 결과, 약 5만에서 7만 명의 유대인들이 스페인을 떠났고, 나머지는 이미 많은 스페인의 컨베르소 공동체에 합류했습니다.그래서 아마 25만 명의 컨버시오들이 점차 지배적인 가톨릭 문화에 흡수되었지만, 그들 중에 비밀리에 유대교를 실천한 사람들은 스페인 종교재판소에 의해 40년 동안의 극심한 억압을 받았습니다.1530년까지 특히 그러했고, 그 후 종교재판소에 의한 컨버소스 재판은 전체의 3%로 떨어졌습니다.1493년 시칠리아(37,000명의 유대인)와 포르투갈에서 비슷한 세파르딕 유대인 추방이 일어났습니다.추방당한 스페인 유대인들은 주로 오스만 제국과 북아프리카, 포르투갈로 도망쳤습니다.소수의 사람들이 네덜란드와 영국에도 정착했습니다.
추방은 현재의 영국, 프랑스, 독일, 오스트리아, 네덜란드에서 추방과 금지의 긴 과정을 뒤따랐습니다.1492년 1월, 마지막 무슬림 국가는 스페인에서 패배했고 6개월 후 스페인의 유대인들(세계에서 가장 큰 공동체)은 그들의 재산 없이 개종하거나 떠나도록 요구되었습니다.10만 명이 개종했고, 많은 사람들이 비밀리에 유대교를 계속하고 있으며, 가톨릭 교회의 심문(토르케마다 주도)은 이제 공공장소에서 불태움에 의한 사형을 선고하도록 명령했습니다. 17만 5천 명이 스페인을 떠났습니다.[113]
많은 스페인 유대인들이 북아프리카, 폴란드, 오스만 제국, 특히 테살로니키(현재 그리스)로 이주하여 세계에서 가장 큰 유대인 도시가 되었습니다.몇몇 그룹들은 오스만 제국의 영토 내에 있는 중동과 팔레스타인으로 향했습니다.약 10만 명의 스페인 유대인들이 포르투갈에 입국할 수 있게 되었지만, 5년 후, 그들의 아이들은 붙잡혔고 그들은 개종하거나 그들 없이 떠날 수 있는 선택권을 받았습니다.[114]
근대 초기
현대 유대인을 연구하는 역사학자들은 유럽 유대인들이 "현대화"되어 유럽 사회의 주류로 통합된 네 가지 다른 경로를 확인했습니다.일반적인 접근법은 유대인들이 정치적 해방으로 인해 제기되는 약속과 도전에 직면했을 때 유럽 계몽주의의 시각으로 그 과정을 보는 것이었습니다.이 접근법을 사용하는 학자들은 유대인 전통의 쇠퇴에 대한 패러다임과 게토의 붕괴를 가져온 유대인 문화의 바다 변화의 대리인으로서 두 가지 사회 유형에 주목했습니다.이 두 가지 사회 유형 중 첫 번째는 합스부르크 제국과 같은 중앙 유럽 국가들의 원자본주의 경제와 궁정 사회에 통합과 참여를 이룬 현대 유대인의 선구자로 묘사되는 궁정 유대인입니다.현대 유대의 역사가들이 제시한 두 번째 사회적 유형은 세계적인 궁정 유대인과 대조적으로 하스칼라(계몽)의 지지자인 마스길(학식자)입니다.이 이야기는 탈실의 세속적 학문 추구와 랍비 전통에 대한 합리주의적 비판을 유대인 사회와 문화의 세속화를 위한 지속적인 지적 기반을 마련한 것으로 보고 있습니다.확립된 패러다임은 아슈케나지 유대인들이 "매우 비전형적이고 독일화된 유대인 지식인들"이 주도하는 서구화의 자의식적 과정을 통해 근대에 진입한 것입니다.하스칼라는 개혁보수운동을 낳아 시온주의의 씨앗을 심는 동시에 유대인들이 거주하는 나라들에 문화적 동화를 장려했습니다.[115]하스칼라가 발전하던 시기와 비슷한 시기에 하스칼라와 거의 반대되는 세계관을 설파하는 운동으로 하시딕 유대교가 확산되고 있었습니다.
1990년대 '포트 유대인'의 개념은 유럽의 하스칼라와 구분되는 '근대로의 대체경로'로 제시되어 왔습니다.아슈케나지 독일화 유대인에 초점을 맞춘 것과는 대조적으로, 포트 유대인의 개념은 종교재판을 피해 지중해 연안, 대서양 및 미국 동부 해안의 유럽 항구도시에 재정착한 세파르디 개종자에 초점을 맞췄습니다.[116]
궁정유대인
궁정 유대인들은 유대인 은행가나 사업가들로 돈을 빌려주고 기독교 유럽 귀족가옥들의 재정을 관리했습니다.그에 상응하는 역사적 용어는 유대인 집행관과 슈타들란입니다.
나중에 궁정 유대인이라고 불릴 만한 사례들은 지역 통치자들이 단기 대출을 위해 유대인 은행가들의 서비스를 이용했을 때 나타났습니다.그들은 귀족들에게 돈을 빌려주었고 그 과정에서 사회적 영향력을 얻었습니다.궁정 유대인들의 고귀한 후원자들은 그들을 금융가, 공급자, 외교관, 무역 대표단으로 고용했습니다.궁정의 유대인들은 그들의 가족적 연줄과 서로간의 연줄을 이용하여 후원자들에게 음식, 무기, 탄약, 귀금속 등을 제공할 수 있었습니다.그들의 봉사에 대한 대가로, 궁정 유대인들은 자신들의 고귀한 지위까지 포함한 사회적 특권을 얻었고, 유대인 거주지역 밖에서 살 수 있었습니다.어떤 귀족들은 자신들의 궁정에 은행가들을 두기를 원했습니다.그리고 그들은 고귀한 보호를 받고 있었기 때문에 랍비 법권을 면제받았습니다.
중세 시대부터, 궁정 유대인들은 개인적인 부를 축적할 수 있었고 정치적인 그리고 사회적인 영향력을 얻었습니다.때때로 그들은 또한 지역 유대인 공동체에서 유명한 사람들이었고 그들의 영향력을 그들의 형제들을 보호하고 영향을 미치기 위해 사용할 수 있었습니다.때때로 그들은 지역 상류사회와 교류하고 통치자에게 유대인들의 탄원서를 제출할 수 있는 유일한 유대인이었습니다.그러나, 궁정 유대인은 주로 그의 기독교 후원자들을 통해 기독교 세계에서 사회적인 관계와 영향력을 가지고 있었습니다.유대인들의 불안정한 지위 때문에, 몇몇 귀족들은 그들의 빚을 그냥 무시할 수 있었습니다.후원하는 귀족이 사망하면, 그의 유대인 금융가는 망명이나 처형을 당할 수 있습니다.[citation needed]
포트유대인
포트 유대인(Port Jewe)은 특히 17세기와 18세기에 유럽의 해운과 해양 경제에 관여한 유대인들을 나타내는 용어입니다.헬렌 프라이는 그들이 "초기의 현대 유대인"으로 여겨질 수 있다고 제안합니다.프라이에 따르면, 포트 유대인들은 자주 "종교재판소로부터의 피난민"과 이베리아에서 유대인들을 추방하기 위해 도착했다고 합니다.상인들이 암스테르담, 런던, 트리에스테, 함부르크와 같은 항구에서 무역을 할 수 있는 허가를 주었기 때문에 항구 도시에 정착하는 것이 허용되었습니다.프라이 씨는 유대인 디아스포라와의 관계와 해상 무역에 대한 그들의 전문 지식이 유럽의 중상주의 정부들에게 특히 가치를 가져다 주었다고 지적했습니다.[116]로이스 두빈은 포트 유대인을 " 그러한 도시들이 번성한 국제 해상 무역에 참여한 것으로 평가된" 유대인 상인으로 묘사합니다.[117]소킨과 다른 사람들은 이 남성들의 사회문화적 프로필을 종교에 대한 유연성과 "전통적이고 '계몽된' 유대인 정체성 모두에 이질적인 꺼림칙한 세계주의"로 특징 지었습니다.
16세기부터 18세기까지, 유대인 상인들이 초콜릿과 바닐라 무역을 지배했고, 암스테르담, 바욘, 보르도, 함부르크, 리보르노 등 유럽 전역의 유대인 중심지로 수출했습니다.[118]
오스만 제국
고전 오스만 제국 시대 (1300–1600) 동안, 유대인들은 제국의 대부분의 다른 공동체들과 함께 일정 수준의 번영을 누렸습니다.다른 오스만 제국의 지배자들과 비교했을 때, 그들은 외교와 다른 고위직뿐만 아니라 상업과 무역에서도 지배적인 권력이었습니다.특히 16세기에 유대인들은 밀레 아래에서 가장 두드러졌는데, 유대인의 영향력의 정점은 조셉 나시를 낙소스 섬의 산작비(지배자, 보통 무슬림에게만 주어지는 계급)에 임명한 것일 수 있습니다.[119]
레반트족이 이슬람의 지배를 받고 있던 야르무크 전투 당시, 하이파와 셰켐, 헤브론, 람레, 가자, 예루살렘과 북쪽에 30개의 유대인 공동체가 있었습니다.사페드는 유대인들의 정신적 중심지가 되었고 슐찬 아루흐는 그곳에서 많은 카발리아 문헌뿐만 아니라 편찬되었습니다.최초의 히브리어 인쇄기, 그리고 서아시아에서의 최초의 인쇄기는 1577년에 시작되었습니다.
유대인들은 2,400년 이상 소아시아(현대의 터키, 더 지리적으로는 아나톨리아 또는 소아시아)의 지리적 지역에서 살았습니다.헬레니즘 시대의 초기 번영은 기독교 비잔티움 제국의 지배 아래서 희미해졌지만, 콘스탄티노플의 지배를 대체하고 계승한 다양한 무슬림 정부의 지배 아래서 어느 정도 회복되었습니다.오스만 제국 시대 동안 터키는 박해를 피해 도망치는 유대인들의 안전한 피난처였으며, 오늘날에도 소수의 유대인 인구가 계속되고 있습니다.유대인들이 때로는 문화적, 경제적 번영을 누렸지만, 다른 시기에는 광범위하게 박해를 받았던 상황을 G.E. Von Grunebaum은 다음과 같이 정리했습니다.
고위직, 권력, 큰 재정적 영향력, 중대하고 인정받는 지적 성취에 도달한 매우 많은 수의 유대인이나 이슬람 지역의 시민들의 이름을 종합하는 것은 어렵지 않을 것입니다. 그리고 기독교인들에게도 같은 일이 가능할 것입니다.그러나 박해, 독단적인 몰수, 강제 개종 시도, 포그롬의 긴 목록을 작성하는 것은 다시 어렵지 않을 것입니다.[120]
폴란드
17세기에 서유럽과 중앙유럽에 상당한 유대인 인구가 있었습니다.비교적 관대한 폴란드는 13세기까지 거슬러 올라가는 유럽에서 가장 많은 유대인 인구를 가지고 있었고 거의 400년 동안 상대적인 번영과 자유를 누렸습니다.그러나 폴란드-리투아니아 연방의 폴란드계와 리투아니아계 유대인들이 흐멜니츠키 봉기 (1648) 동안 우크라이나 코사크들과 스웨덴 전쟁 (1655)에 의해 수십만 명이 학살되면서 평온한 상황은 끝이 났습니다.이것들과 다른 박해들에 이끌려, 일부 유대인들은 17세기에 서유럽, 특히 암스테르담으로 다시 이주했습니다.유럽 국가에서의 유대인 거주에 대한 마지막 금지는 1654년에 취소되었지만, 개별 도시에서의 주기적인 추방은 여전히 발생했고, 유대인들은 종종 토지 소유권이 제한되거나 집단 거주지에서 살아야 했습니다.
18세기 후반 폴란드 분할과 함께, 폴란드-유대인 인구는 러시아 제국, 오스트리아-헝가리, 독일 프로이센으로 나뉘었고, 이들은 폴란드를 그들 사이에서 나누었습니다.
유럽 계몽주의와 하스칼라 (18세기)
유럽 르네상스와 계몽주의 기간 동안, 유대인 공동체 안에서 중요한 변화가 일어났습니다.하스칼라 운동은 18세기 유대인들이 제한적인 법으로부터의 해방과 더 넓은 유럽 사회로의 통합을 위한 운동을 시작하면서 더 넓은 계몽주의와 유사했습니다.학생들이 받는 전통적인 종교교육에 세속적이고 과학적인 교육이 더해졌고, 유대인 역사와 히브리어 연구의 부흥을 포함한 국가 유대인 정체성에 대한 관심이 커지기 시작했습니다.하스칼라는 개혁보수운동을 낳아 시온주의의 씨앗을 심는 동시에 유대인들이 거주하는 나라들에 문화적 동화를 장려했습니다.비슷한 시기에 또 다른 운동이 생겨났는데, 하스칼라와 거의 정반대의 유대교를 설파하고 있습니다.하시딕 유대교는 랍비 이스라엘 바알 셈 토브에 의해 18세기에 시작되었고, 종교에 대한 더 풍부하고 신비로운 접근으로 빠르게 추종자를 얻었습니다.이 두 운동, 그리고 유대교에 대한 전통적인 정통적인 접근법은 유대인의 준수 안에서 현대적인 분열의 기초를 형성했습니다.
동시에, 외부 세계가 변화하고 있었고, 유대인들의 잠재적 해방(동등한 권리를 부여)에 대한 논쟁이 시작되었습니다.그렇게 한 첫 번째 나라는 1789년 프랑스 혁명 당시의 프랑스였습니다.하지만 유대인들은 그들의 전통을 이어가지 않고 동화되기를 기대했습니다.이런 양면성은 1789년 국회 앞에서 클레르몽토네르의 유명한 연설에서 잘 드러납니다.
우리는 국가로서 유대인들에게 모든 것을 거부하고 개인으로서 유대인들에게 모든 것을 동의해야 합니다.우리는 그들의 재판관들로부터 인정을 철회해야 합니다. 그들은 오직 우리의 재판관들만 있어야 합니다.우리는 그들의 유대인 조직의 소위 법의 유지에 대한 법적 보호를 거부해야 합니다. 그 법들이 국가 내에서 정치적 기구나 질서를 형성하는 것을 허용해서는 안 됩니다.그들은 개별적으로 시민이어야 합니다.하지만 어떤 사람들은 제게 시민이 되고 싶지 않다고 말할 것입니다.그럼.그들이 시민이 되기를 원하지 않는다면, 그렇게 말해야 하고, 그리고 나서 우리는 그들을 추방해야 합니다.국가 내에 비시민단체가 있고 국가 내에 국가가 있는 것은 혐오스러운 일입니다.
하시딕 유대교

하시딕 유대교는 유대교 신앙의 근본적인 측면으로서 유대 신비주의의 대중화와 내면화를 통해 영성과 기쁨을 증진시키는 정통 유대교의 한 분파입니다.하시디즘은 이전의 탈무드 리투아니아어-예시바 접근법과 동양 세파르디 전통과 함께 현대 초정교 유대교의 일부로 구성됩니다.
18세기 동유럽에서 랍비 이스라엘 바알 셈 토브가 지나치게 합법적인 유대교에 대한 반작용으로 설립했습니다.이와 반대로 하시디크의 가르침은 문자 없는 서민들의 성실함과 은폐된 신성함, 그리고 학문적 엘리트들과의 평등을 소중히 여겼습니다.모든 것에 내재된 신의 존재에 대한 강조는 랍비 학문의 우월성과 함께 기도와 친절의 행위에 새로운 가치를 부여했고, 역사적 신비주의적(카발리즘적)과 윤리적(무사적) 금욕주의와 훈계를 낙관주의, 격려, 그리고 일상적 열정으로 대체했습니다.이 포퓰리즘적인 감정의 부활은 신비주의적 사고의 내적 차원들에 대한 지적인 표현을 통해 역설적인 신적 파넨테이스즘에 대한 무효라는 엘리트적 이상을 수반했습니다.유대인의 가치관의 조정은 의식 준수의 요구 기준에 추가하는 동시에 영감이 지배적인 다른 사람들을 편안하게 하려고 했습니다.그것의 공동 모임은 신비한 헌신의 형태로서 영혼이 담긴 노래와 이야기를 기념합니다.[citation needed]
19세기

박해는 여전히 존재했지만, 해방은 19세기에 유럽 전역에 퍼졌습니다.나폴레옹은 유럽의 유대인 집단 거주지를 떠나 나폴레옹 법 아래 평등을 제공하는 새로 만들어진 관대한 정치 체제로 피난하기 위해 유대인들을 초대했습니다(나폴레옹과 유대인 참조).1871년까지, 독일의 유대인 해방과 함께, 러시아를 제외한 모든 유럽 국가들은 유대인들을 해방시켰습니다.
유대인들이 세속 사회와 점점 더 통합됨에도 불구하고, 중세의 종교적 증오보다는 인종과 민족의 관념에 기반을 둔 새로운 형태의 반유대주의가 나타났습니다.이러한 반유대주의의 형태는 유대인들이 서유럽의 아리아인들과 분리되고 열등한 인종이라는 것을 주장했고, 프랑스, 독일, 오스트리아-헝가리에서 해방 철회 운동을 하는 정당들의 출현을 이끌었습니다.이러한 반유대주의의 형태는 유럽 문화에서 자주 나타났는데, 가장 유명한 것은 프랑스의 드레퓌스 재판입니다.이러한 박해는 19세기 후반 러시아에서 국가가 지원하는 포그롬과 함께, 많은 유대인들이 그들의 나라에서만 안전할 것이라고 믿게 만들었습니다.테오도르 헤르츨과 시온주의의 역사 참조.
이 기간 동안 미국으로의 유대인 이주(미국 유대인 참조)는 대부분 유럽의 제약에서 벗어난 큰 새로운 공동체를 만들었습니다.2백만명이 넘는 유대인들이 1890년에서 1924년 사이에 미국에 도착했는데 대부분이 러시아와 동유럽에서 왔습니다.비슷한 사례가 대륙의 남단, 특히 아르헨티나와 우루과이에서 발생했습니다.
20세기
현대 시온주의

1870년대와 1880년대에 유럽의 유대인들은 팔레스타인에서 유대인 정치를 재정립하고 시바트 티지온과 관련된 성경적 예언을 이행하는 것을 목표로 오스만 시리아로의 이주를 보다 적극적으로 논의하기 시작했습니다.1882년에 최초의 시온주의자 정착지인 리숑 르시옹이 "호베이 시온" 운동에 속한 이민자들에 의해 설립되었습니다.나중에, "빌루" 운동은 팔레스타인에 다른 많은 정착지들을 세웠습니다.
시오니스트 운동은 카토위츠 협약(1884년)과 세계 시오니스트 대회(1897년) 이후 공식적으로 설립되었으며, 유대인을 위한 국가 수립을 위한 투쟁을 시작한 사람은 테오도르 헤르츨입니다.
제1차 세계대전 이후, 유대인들이 그러한 국가를 수립할 수 있는 여건이 도래한 것으로 보입니다.영국은 오스만 제국으로부터 팔레스타인을 점령했고, 유대인들은 차임 바이즈만에게 주어지는 1917년 밸푸어 선언의 형태로 영국으로부터 '국민의 집'의 약속을 받았습니다.
1920년 영국 위임통치령 팔레스타인이 수립되고 친유대인 허버트 사무엘이 팔레스타인 고등판무관으로 임명되었으며 예루살렘 히브리 대학이 설립되었으며 팔레스타인으로의 큰 유대인 이민 파동이 여러 차례 발생했습니다.그러나 팔레스타인의 아랍계 공동 거주자들은 유대인 이민의 증가에 적대적이었고, 그 결과 그들은 유대인 정착촌의 설립에 반대를 표하기 시작했고, 영국 정부의 친유대 정책에 대해서도 폭력적인 방법으로 반대를 표하기 시작했습니다.
아랍 폭력조직들은 유대인 개인 살해, 호송차량 공격, 유대인 주민 공격 등 폭력적인 행위를 저지르기 시작했습니다.1920년 아랍 폭동과 1921년 자파 폭동 이후, 팔레스타인의 유대인 지도부는 영국인들이 지역 아랍 갱단들과 대립하고 팔레스타인 유대인들을 공격한 것에 대해 처벌할 마음이 없다고 믿었습니다.그들이 이러한 갱단들로부터 보호를 받기 위해 영국 행정부에 의존할 수 없다고 믿으면서, 유대인 지도부는 공동체의 농장들과 키부짐을 보호하기 위해 하가나 조직을 만들었습니다.
1929년 팔레스타인 폭동과 1936년부터 1939년까지 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란 동안에 큰 폭동이 일어났습니다.
폭력이 증가하면서 영국은 유대인의 고국 건설을 지지한다는 당초의 생각에서 점차 후퇴하기 시작했고, 위기에 대한 이원적 해결책이나 유대인 소수민족이 존재할 아랍 국가의 설립에 대해서도 추측하기 시작했습니다.
한편, 유럽과 미국의 유대인들은 과학, 문화, 경제 분야에서 성공을 거두었습니다.일반적으로 가장 유명하다고 여겨지는 유대인들 중에는 과학자 알버트 아인슈타인과 철학자 루트비히 비트겐슈타인이 있었습니다.그 당시, 지금도 그렇지만, 노벨상 수상자들의 수는 불균형한 유대인들이었습니다.[16]러시아에서는 많은 유대인들이 10월 혁명에 참여했고 공산당에 속해 있었습니다.
홀로코스트

1933년, 독일에서 아돌프 히틀러와 나치당이 집권하면서 유대인들의 상황은 더욱 심각해졌습니다.경제적 위기, 인종적인 반유대인 법, 그리고 다가오는 전쟁에 대한 두려움이 많은 유대인들이 유럽을 떠나 팔레스타인, 미국, 소련에 정착하도록 이끌었습니다.
1939년 제2차 세계대전이 시작되었고 1945년까지 독일은 당시 수백만 명의 유대인들이 살고 있던 폴란드와 프랑스를 포함한 유럽의 거의 모든 지역을 점령했습니다.1941년, 소련의 침공 이후, 유대인들의 전멸을 목표로 하는 전례 없는 규모의 광범위한 조직화된 작전인 최종 해결책이 시작되었고, 유럽의 유대인들뿐만 아니라 유럽 북아프리카의 유대인들(친나치 비시-북아프리카 및 이탈리아 리비아)에 대한 박해와 살인이라는 결과를 낳았습니다.약 600만 명의 유대인들이 끔찍한 잔인함으로 조직적으로 살해된 이 대량학살은 홀로코스트 또는 쇼아(Howah, 히브리 용어)로 알려져 있습니다.폴란드에서는 아우슈비츠 수용소의 가스실에서 백만 명에 달하는 유대인들이 살해됐습니다.
홀로코스트의 거대한 규모와 그 동안 일어난 공포는 전쟁이 끝난 후에야 이해되었고, 유대인 국가와 세계 여론에 큰 영향을 미쳤습니다.그 후 팔레스타인에 유대인 국가를 세우려는 노력이 증가했습니다.
이스라엘 국가의 성립
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1945년 팔레스타인의 유대인 저항 단체들은 유대인 저항 운동을 통일하고 설립했습니다.이 운동은 아랍 준군사조직과 영국 당국에 대한 게릴라 공격을 시작했습니다.[122][better source needed]킹 다비드 호텔 폭파 사건 이후, WZO 회장인 차임 바이즈만은 유대인 기구의 결정이 내려질 때까지 더 이상의 군사 활동을 중단할 것을 호소했습니다.유대인 기관은 활동을 중단하라는 베이즈만의 권고를 지지했는데, 이 결정은 하가나족이 마지못해 받아들였지만 이르군과 레히족은 받아들이지 않았습니다.JRM은 해체되고 각각의 창립 그룹은 각자의 정책에 따라 계속 운영되었습니다.[123]
유대인 지도부는 팔레스타인으로의 불법 이민에 투쟁의 중심을 두기로 결정하고 영국 당국의 승인 없이 유럽에서 대규모 유대인 전쟁 난민을 조직하기 시작했습니다.이 이민은 세계 여론 속에서 이스라엘의 유대인 정착에 많은 기여를 했고 영국 당국은 유엔이 팔레스타인의 운명을 결정하도록 결정했습니다.[citation needed]
1947년 11월 29일, 유엔 총회는 팔레스타인을 아랍 국가, 유대 국가, 예루살렘 도시로 분할할 것을 권고하는 결의안 181(II)을 채택했습니다.유대인 지도부는 이 결정을 받아들였지만 아랍연맹과 팔레스타인 아랍인 지도부는 반대했습니다.내전이 끝난 후 1948년 아랍-이스라엘 전쟁이 시작되었습니다.[citation needed]
전쟁이 한창이던 1948년 5월 14일, 팔레스타인 위임통치령의 마지막 영국군 병사들이 떠난 후, 데이비드 벤구리온은 에레츠 이스라엘에 유대인 국가를 세우겠다고 선언했습니다.1949년 전쟁이 끝나고 이스라엘은 국가를 건설하고 전세계 수십만 유대인들의 거대한 파도를 흡수하기 시작했습니다.
이스라엘은 1948년 이래로 1956년 수에즈 사태, 1967년 6일 전쟁, 1973년 욤 키푸르 전쟁, 1982년 레바논 전쟁, 2006년 레바논 전쟁 등 일련의 주요 군사적 충돌과 거의 지속적으로 계속되는 일련의 사소한 충돌에 연루되어 왔습니다.
1977년 이후, 이스라엘과 그 이웃 국가들, 그리고 미국과 유럽연합을 포함한 다른 당사국들에 의해 이스라엘과 그 이웃 국가들 사이의 갈등을 해결하기 위한 평화 프로세스를 이끌어내기 위한 지속적이고 대체로 성공적이지 못한 일련의 외교적 노력이 시작되었습니다.대부분 팔레스타인 사람들의 운명을 두고 있습니다.
21세기
이스라엘은 8백만 명이 넘는 인구를 가진 의회 민주주의 국가이며, 그 중 약 6백만 명이 유대인입니다.가장 큰 유대인 공동체는 이스라엘과 미국에 있으며, 프랑스, 아르헨티나, 러시아, 영국, 캐나다에 주요 공동체가 있습니다.현대 유대인 인구통계와 관련된 통계는 유대인 인구를 참고하세요.
소비에트 시기에 만들어진 유대인 자치주는 러시아 국가의 자치주로 계속 남아 있습니다.[124]비로비잔의 수석 랍비인 모르데차이 샤이너 씨는 이 수도에 4천 명의 유대인이 있다고 말했습니다.[125]니콜라이 미하일로비치 볼코프 주지사는 "우리 지역 유대인 단체들이 유지하는 모든 귀중한 계획을 지지할 것"이라고 말했습니다.[126]비로비잔 유대교 회당은 1934년 이 지역 설립 70주년을 맞아 2004년 문을 열었습니다.[127]
영국과 웨일즈에서 유대인으로 확인된 사람들의 수는 2001년에서 2011년 사이에 약간 증가했는데, 이러한 증가는 하레디 공동체의 높은 출산율 덕분입니다.[128]영국의 유대인 인구는 2011년 기준으로 263,346명입니다.[129]
참고 항목
메모들
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Much has been made of the scarcity of pig bones at highland sites. Since small quantities of pig bones do appear in Late Bronze Age assemblages, some archaeologists have interpreted this to indicate that the ethnic identity of the highland inhabitants was distinct from Late Bronze Age indigenous peoples (see Finkelstein 1997, 227–230). Brian Hesse and Paula Wapnish (1997) advise caution, however, since the lack of pig bones at Iron I highland settlements could be a result of other factors that have little to do with ethnicity.
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As this essay will show, however, the premonarchic period long ago became a literary description of the mythological roots, the early beginnings of the nation and the way to describe the right of Israel on its land. The archeological evidence also does not support the existence of a united monarchy under David and Solomon as described in the Bible, so the rubric of "united monarchy" is best abandoned, although it remains useful for discussing how the Bible views the Israelite past. [...] Although the kingdom of Judah is mentioned in some ancient inscriptions, they never suggest that it was part of a unit comprised of Israel and Judah. There are no extrabiblical indications of a united monarchy called "Israel."
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The Tel Dan inscription generated a good deal of debate and a flurry of articles when it first appeared, but it is now widely regarded (a) as genuine and (b) as referring to the Davidic dynasty and the Aramaic kingdom of Damascus.
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Today, after much further discussion in academic journals, it is accepted by most archaeologists that the inscription is not only genuine but that the reference is indeed to the House of David, thus representing the first allusion found anywhere outside the Bible to the biblical David.
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Some unfounded accusations of forgery have had little or no effect on the scholarly acceptance of this inscription as genuine.
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- 이스라엘 국가 유대인 역사 자원 센터, 디누르 유대인 역사 연구 센터 프로젝트 예루살렘 히브리 대학
- 유대인 역사문화 백과사전 2008년 12월 24일 22권으로 구성된 유대인 백과사전의 웨이백 머신 공식 사이트에서 보관.
- 숙제 도움과 온라인 텍스트를 제공하는 인터넷 유대인 역사 소스북
- 이스라엘 종교에서 유대교로: 이스라엘 종교의 진화
- 유대인의 역사 2000년
- 헬레니즘 시대부터 중세까지 유대교에 미친 그리스의 영향 c. 300 BCE-1200 CE.
- 제2성전 시대의 유대인 종파.
- 사마리아인의 기원과 성격 그리고 두 번째 성전 유대인 종파와의 관계
- 유대인 역사표.
- 호주의 유대인 역사에 관한 기사들.
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- 바르나비, 일라이 (Ed.)유대인들의 역사 지도.뉴욕: 알프레드 A.Knopf, Inc. 1992.ISBN 978-0-679-40332-6
- 유대인 역사의 충돌 코스
- 홀로코스트가 발생하기 전까지 치스코 – 치코프 (슬로바키아)의 유대인 가족들
- "영향 아래: 고대 유대인 생활의 헬레니즘" 2012년 2월 29일 웨이백 머신 성서 고고학 학회에서 보관.
- 베렐 와인의 유대사 요약
- 고대 히브리 역사
- 남부 투로 칼리지의 헨리 에이브람슨의 유대인 역사 강의 동영상