도교의 역사

도교의 역사는 중국 역사 전반에 걸쳐 있다. 선사시대 중국에서 발원한 것으로, 중국 문화에 큰 영향을 미치고 있다. 도교는 시대 변화에 대응하여 그 교리와 관련 관행이 수정되고 정비되면서 진화하였다. 지배계급에 의한 도교의 수용은 밀랍이 되고 쇠퇴하여 호불호가 갈리는 시기를 번갈아 누리게 되었다. 가장 최근 들어 도교는 억압의 시대에서 벗어나 중국에서 부흥기를 맞고 있다.

노자는 전통적으로 도교의 창시자로 간주되며 이러한 맥락에서 "원초" 즉 "원초" 도교와 밀접한 관련이 있다.^[1] 그가 실제로 존재했는지는 논쟁의 여지가 있으며,^[2] 그에게 귀속된 작품인 다오징은 기원전 8세기에서 3세기 사이에 연대를 두고 있다.^[3][4]그러나 도교는 다오징(타오테칭) 15장에 나오는 '고대의 도사'를 지칭하기 때문에 분명히 노자(라오쯔)보다 앞서 있다. 더욱이 황제 황디(黃di, 기원전 2697년–2597년)는 흔히 도(道)의 기원과 관련이 있다.

신학자 이사벨 로빈에트는 도교의 출현에서 네 가지 요소를 식별한다.

1. 철학적 도교, 즉 다오징과 좡지
2. 엑스터시 달성을 위한 기술
3. 장수 또는 불멸의 달성을 위한 실천요강
4. 엑소시즘^[2]

도교의 일부 요소는 중국의 선사시대 민속 종교에서 유래한 것으로 나중에 도교의 전통으로 통합되었다.^[5][6] 특히 후기 도교인들은 이것이 아니라고 주장했음에도 불구하고 많은 도교 관행이 우(중국 남부의 '샤만주의'와 연결됨)와 팽시(아마도 고대의 유고-소오세이인들로부터 유래되었을 것이다)의 전쟁-현상으로부터 유래되었다.^[7] 두 용어는 모두 엑소시즘뿐만 아니라 "...마술, 약, 점술,... 장수와 황홀한 방랑"에 바쳐진 개인을 지정하기 위해 사용되었고, 우의 경우에는 "샤만"이나 "소수자"가 번역용으로 자주 사용된다.^[7] 팽시는 철학적으로 음양학파에 가까웠고, 점성술과 달력적인 추측에 많이 의존했다.^[8]

주 왕조 (기원전 770년–256년)

전통적 설명에 따르면 노자는 주나라의 왕실 기록 보관 책임자로 활동한 학자였다.^[9] 이를 통해 황제의 작품과 당시의 다른 고전들을 폭넓게 접할 수 있었다고 한다. 이 이야기들은 노자가 정식 학교를 개교하지 않았다고 주장하지만 그럼에도 불구하고 많은 학생들과 충실한 제자들을 끌어들였다. 그의 공자와의 만남을 되짚어 보는 이야기의 많은 변주들이 있는데, 가장 유명한 것은 주앙지였다.^[10][11]

사마천은 노자가 청저우 생활의 도덕적 부패에 싫증을 느끼고 왕국의 쇠퇴를 주목했다고 말했다. 그는 서부로 모험을 하여 80세의 나이에 미해결된 변두리 지역에서 은둔자로 살았다. 성(또는 왕국의 서쪽 문)에서 그는 경비대 인시에게 인정을 받았다. 보초는 늙은 사부에게 합격 허락을 받기 전에 나라의 이익을 위해 지혜를 기록하라고 부탁했다. 노자가 쓴 텍스트는 현재 본문에는 후기의 추가 내용이 포함되어 있지만, 타오 테 칭(Tao Te Ching)이라고 한다. 어떤 설화에서는 보초가 그 일에 너무 감동하여 제자가 되어 노자와 함께 떠났는데, 다시는 볼 수 없게 되었다.^[12] 노자의 제자인 인시와 원지는 각각 관이와 퉁수안젠징의 작품을 썼다.

리 유쿠는 오늘날의 허난 성 정저우 인근의 정나라에서 태어났다. 그는 기원전 398년 쯔양 총리가 혁명으로 살해되기 얼마 전에 칭주에 살고 있었다. 유쿠가 리지를 쓴 것은 이때였다.

주앙주는 기원전 369년경 송주(宋州)의 맹( meng)이라는 마을에서 태어나 소읍 관리로 일했다.^[13] 좡은 당대의 모든 문헌을 잘 알게 되었지만 노자의 관점을 선호했고, 자신을 추종자 가운데 서열화시켰다. 그는 공자의 제자들을 풍자하고 폭로하기 위해 이야기를 썼으며, 라오의 정서를 뚜렷이 드러낸다. 이것들은 이상적인 도교 현자의 태평한 본성을 예시하는 이야기와 일화를 담고 있는 주앙지에 모아졌다. 좡은 기원전 286년에 죽었다.^{[14][15][16][17]}

중국 전쟁 후기에는 기구셴성이라는 은둔자가 도교 사상에 입각한 정치 로비 기법을 논하는 작품인 기구지를 편찬했다고 한다. 그는 수진, 장이, 순빈, 팡후안에게 이 외교학의 가르침을 전했는데, 이들은 모두 유명한 군사 전략가와 외교관이 될 것이다. 특히 장이는 진나라 지배의 길을 닦았고, 왕조의 지도 철학으로 법학파를 찾는데 도움을 주었다. 진이 중앙집권적인 권력을 장악하고 시민 갈등의 시기를 종식시킨 후, 그들은 책을 불태우고 학자들을 매장하는 일을 했다 - 많은 도교 작품들은 분실된 것으로 추정된다. 이와 같이 한나라 때 주나라 도교의 많은 문헌이 출처되고 있으며, 주나라 도교의 현자와 문헌의 다수 존재는 여전히 논쟁의 대상이 되고 있다.

한나라 (기원전 206년–220년 CE)

도자(일반적으로 "철학 도교"로 번역)라는 용어는 한나라 시대에 만들어졌다. 사마천의 역사(63장)에서는 신선을, 류샹에서는 노자와 좡지(뒤에 종교운동에 적용되기 위해 도자오가 왔다)를 가리킨다. 도더징에 대한 가장 초기 해설은 한황제의 스승으로 묘사된 전설적인 인물인 허상공(리버사이드 마스터)의 해설이다.^[18] 한나라 초기에는 도(道)가 시안 디 황제와 연관되거나 혼동하게 되었다. 황라오 운동의 주요 본문은 화이난지일 것이다. 화이난지는 도교의 초기 작품들을 불멸의 탐구에 비추어 해석한다.

도교의 첫 번째 조직 형태인 톈시(천하명사) 학파(정이학파)는 2세기 말 쌀 오곡운동에서 발전했고, 후자는 142년에 노자가 자신에게 나타났다고 주장한 장다오링에 의해 설립되었다.^[19] 톈시 학파는 215년 지배자 조조에게 정식으로 인정받아 그 대가로 조조의 출세를 정당화하였다.^[20] 노자는 2세기 중엽에 신으로 황제의 인정을 받았다.^[21]

천자의 활동은 한나라의 몰락을 재촉한 것인데, 주로 장나라의 손자가 신권 국가를 지금의 쓰촨 지방으로 설정했기 때문이다. 그들의 동시대인 도교파 황토반 종파도 마찬가지라고 할 수 있었다.^[22]

삼국시대(220~265)

삼국시대에는 왕비를 비롯한 선술학파가 노자와 짱지의 글에 초점을 맞췄다. 왕비 본인을 비롯한 학교 구성원들 중 다수는 어떤 의미에서도 신앙심이 깊지 않았다.^[23] 왕비는 주로 유교 사상과 도교 사상을 조화시키는 데 주력했다. 현재에 전해져 온 타오 테 칭의 버전이 왕비가 평한 것이기 때문에, 그의 해석은 타오 테 칭과 나란히 전해지면서 매우 큰 영향력을 갖게 되었다. 게다가, 그의 논평은 나중에 중국에 진출한 유교 사상과 불교 사상에 적합했다. 이러한 양립성은 도교가 중국 문화의 중요한 측면으로 남을 것을 보장했고, 당나라와 같은 후기에는 세 종교의 합병을 쉽게 만들었다.^[24]

육조(316~589년)

바오푸지(바오푸지)라고도 알려진 도교 연금술사 게홍( ge hong子). '단순함을 품은 달인'은 3, 4세기에 활동하여 후대의 도교에 큰 영향을 미쳤다.^[25] 이 시기에 주요 경전이 제작되었는데, 이 시기에는 마오산에서 받은 상칭(上慶, 365–370), 링바오(링바오) 경전(397–402) 등이 있다. 상칭의 폭로는 게홍의 친척인 양시(楊時)가 받았고, 그 폭로는 명상적 시각화를 강조하였다. 그들은 이전에 천상 도교들이 가장 높은 천국으로 여겼던 상칭 천국에 대해 이야기했다. 양시(陽時)의 폭로는 이 천국('젠렌족')의 주민들로부터의 방문으로 이루어졌는데, 이들 중 상당수는 중국 남부 출신 귀족들의 모임의 조상이었다. 이 젠렌은 384년에 도착하기로 되어 있는 종말론을 말했고, 이 귀족 사회의 특정 사람들만이 구원받을 수 있도록 선택되었다고 주장했다. 그 존재의 1세기 동안 상칭도교는 이 귀족계급에 고립되어 있었다. 그러나 도홍징(456–536)은 양시(陽時)의 글에 대해 성문화하고 해설서를 썼으며, 대중 종교로서 상칭 도교의 창설을 허용하였다.^[26] 링바오 경전은 보편적 구원에 대한 강조와 같은 불교적 요소를 더했다.^[27]

또한 육조 시대에는 천자운동이 두 가지 뚜렷한 형태로 재조명되었다. 북방천체 마스터스(Northern Celemal Masters)는 424년 쿠첸쯔(Kou Qianzhi)에 의해 건국되었으며, 450CE까지 지속되는 도교 신정치가 수립되었다.^[28] 이 후 북천상사는 위궁에서 쫓겨나 루관(루관)에 다시 자리를 잡았고, 그곳에서 당나라로 살아남았다.^[29] 남방천체 마스터스는 지안강(현대판 난징)을 중심으로 하여, CE 311년 함락된 후 뤄양에서 도망친 신관들과 다른 신관들로 만들어졌을 가능성이 높다. 이러한 '천공의 길'의 다양한 추종자들이 결합하여 5세기까지 뚜렷한 운동으로 지속된 '남방 천자의 길'로 알려진 도교의 뚜렷한 형태를 이루었다.^[30]

당나라(618-907)

도교는 당나라 때 중국에서 공식적인 지위를 얻었는데, 그 황제가 노자를 친척으로 주장하였다.^[31] 그러나 주요 라이벌인 유교, 불교 등과 후원과 지위를 놓고 경쟁할 수밖에 없었다. 당나라의 전성기에 통치했던 황제 쉬안종(685–762년)은 이 세 가지 전통의 모든 문헌에 대해 논평을 썼는데, 이는 많은 사람들의 삶에서 그들이 상호 배타적이지 않았다는 사실을 예시한다. 이는 중국 제국주의 내에서 정부가 세 운동을 모두 지지하고 동시에 규제하는 장수 풍조의 시작을 의미한다.^[32] 가오종황제는 황실고사를 위해 연구할 고전(징, 經) 목록에 타오 테 칭을 추가했다.^[33]

송나라 (960–1279)

몇몇 송제들, 특히 후이종이 도교의 진흥에 적극적이었으며, 도교의 교서를 수집하고 도당의 판본을 발간하였다.^[34]

이 시기에 도교의 취안전학파가 설립되었으며, 다시 부활한 천자명인 정이와 함께 현재까지 살아남은 도교의 두 학파 중 하나이다.^[35]

송 왕조는 조직화된 도교의 엘리트 전통이 서품된 도교 사역자(도시)에 의해 실천되는 것과 영매(우)와 파시(fashi)로 알려진 새로운 계급의 비순종적 의식 전문가들에 의해 실천되는 민속 종교의 지역 전통 사이에 점점 더 복잡한 상호작용을 보게 되었다.^[36] 이러한 상호 작용은 관료적으로 조직된 도교 판테온에 '변환된' 지역 신들의 통합과 천심제와 천둥 의식을 포함한 새로운 엑소시즘 의식의 출현에서 두드러졌다.^[37]

유교, 도교, 불교의 양상은 의식적으로 신유교 학파에 종합되었고, 이는 결국 국가 관료적 목적을 위한 제국적 정통성이 되었다.^[38]

원나라(1279~1367)

도교는 1281년에 다오장의 많은 사본들을 불태우라는 명령을 받음으로써 상당한 후퇴를 겪었다. 이러한 파괴는 도교가 스스로를 새롭게 할 수 있는 기회를 주었다.^[39] 내적 연금술의 한 형태인 나이단은 불교에서 영감을 받은 수도원 모델을 따르는 취안전 종파의 주역이 되었다. 그 지도자의 한 사람인 추추지는 원나라가 세워지기 전에 칭기스칸의 스승이 되었다. (그리고 수백만 명의 생명을 구하기 위해 그의 영향력을 이용했다.) 본래 산시(山西)와 산둥(山東)에서 유래한 이 종파는 베이징의 바이윈관(바이윈관)에 주요 중심지를 세웠다.^[40] 왕조가 끝나기 전에 천자종파(및 불교)가 다시 출세했다.^[41]

명나라(1368-1644)

1406년 명나라 용레황제는 모든 도교 문헌을 수집하여 새로운 버전의 다오장으로 합치도록 명령하였다. 본문은 마침내 1447년에 완성되었고, 완성하는데 거의 40년이 걸렸다.^[42]

청 왕조 (1644–1912)

명나라가 몰락하고 이후 만주족이 청나라를 세운 것은 일부 문인들이 종교, 특히 도교 탓으로 돌렸다. 이들은 한수(漢水), 즉 한학(漢學)이라는 운동에서 유교적 정통성 복귀를 주장함으로써 정권 재기를 꾀했다. 이 운동은 유교 고전을 환원시켰고 도교를 거의 완전히 배척했다. 18세기 동안 황실 도서관은 구성되었지만 사실상 모든 도교 서적은 제외되었다.^[43] 청이 관할하는 도교 등록국을 통해 정식으로 서품된 도교 명인의 수는 제한되었다. 후원하는 도교 의식과 연구 장소도 제한되고 통제되었다.^[44] 20세기 초까지 도교는 호의에서 많이 떨어졌었다(다오장의 완전한 사본 한 부, 베이징의 화이트 클라우드 수도원에 아직 남아 있다).^[45]

민족주의 시대 (1912–1949)

국민당(중국 국민당) 지도자들은 (어느 정도) 기독교를 포함한 과학, 현대, 서구 문화를 수용했다. 대중적인 종교를 반동적이고 기생적인 것으로 보고, 그들은 공공건물을 위한 몇몇 사원을 몰수했고, 그 외의 전통적인 종교 활동을 통제하려고 시도했다.^[46]

중화인민공화국 (1949년–현재)

공식적으로 무신론자인 중국 공산당은 처음에는 다른 종교와 함께 도교를 탄압했다. 1966년부터 1976년까지 문화대혁명 기간 동안 많은 도교 사원과 유적지가 심하게 훼손되었고, 도교 성직자들은 어쩔 수 없이 옷을 벗고 노동 수용소로 보내졌다.^[47]

중국의 도교 박해는 결국 1979년에 중단되었고, 많은 도교인들은 그들의 전통을 되살리기 시작했다.^[47] 이후 많은 사찰과 수도원이 보수되고 재개관되었지만 문화혁명의 파괴는 상당했다.

도교는 중국 도교협회를 통해 활동을 규제하는 공산주의 정부가 공식적으로 인정한 5개 종교 중 하나이다.^[48] 민감한 분야로는 교파의 혈통 보유자와 정이도교 공동체의 관계, 다행히 KMT와 함께 대만으로 이주한 천체마스터스, 점성술, 중선 등 다양한 전통 사찰 활동 등이 있어 '미신적'^[49]이라는 비판을 받아왔다.

서양의 도교

1927년부터 1944년까지 서양 도교의 주요 지지자는 파리의 앙리 마스페로 교수였다. 마이클 사소는 도교 성직자로서 시작된 최초의 서양인이었다. 그 후 그는 도교 자원 공동 편집자 역할도 했다. 오늘날, 이탈리아 도교 교회와 카탈로니아 도교 협회 같은 많은 도교 단체들이 서양에 설립되었다.

"인기 서양의 도교"는 조나단 R에 의해 만들어진 말이다. 허먼은 1998년 Ursula K에 대한 리뷰에서. 르긴의 도데징 "리벤션"을 가리킨다.

비전문가에 의한 도교에 관한 신간 문학의 풍부함, 언어 능력이 부족한 (때로는 자랑스럽게) 저자들의 도교 문헌의 "번역"을 포함한다. 학자들은 그러한 문서들을 재빨리 거부해 왔고 많은 사람들은 정말로 의심스러운 장학금과 서양의 개인주의와 새로운 시대의 보편주의의 난잡한 혼합을 결합시킨다. 그러나, 이 인기 있는 서양의 도교는 배타적이거나 심지어 주로 학자적인 현상이 아니라, 미적, 문화적, 종교적 현상이다.^[50]

이 검토는 일부 비판과 주의로 대체로 긍정적이었다. 허먼은 이 책이 중국 전쟁 중 철학적 사상에 대해 "학생들에게 알리는 데 유용한 텍스트는 아니다"라고 말하는 반면, 허먼은 이 책을 "놀라울 정도로 흥미롭고 학문적으로 책임감 있는" 서부 도이스트 사상의 예로서, "도이들의 떠오르는 서구적 변혁의 지적 예"라고 칭송했다.m, 너무 자주 신학자들이 간과하는 영역." 한편, 그는 노자를 신비주의자로 식별하거나 어떤 일반화를 그릴 수 있는지에 대해 의문을 제기하지 않고, 노자를 신비주의자로 식별하는 것과 같은, 르 귄이 "어떤 주장을 하거나, 혹은 오히려 어떤 언어를 사용하는 것"이라고 비판했다.

허먼은 이어 인기 있는 서양의 도교를 비전문가들에 의해 자칭 도이주의 학술지, 명상 센터, 웹사이트, 도이스트 본문의 현대적 확산이라고 묘사하면서 "놀랍게도 신학 공동체는 이 전반적인 현상 즉 내가 여기서 무엇을 할 것인가에 대해 일반적으로 환영해 왔다"고 말했다.대중적인 서구 도이즘" – 무관심, 재미, 조롱의 정도가 다양하다.^[51]

러셀 커클랜드는 1998년 도교의 가르침에 관한 글에서 동료들에게 벤자민 호프의 커피테이블 책 '도'처럼 '대중적인 솜방망이'로 '도교'를 하지 말 것을 촉구했으며, 스티븐 미첼 등을 '도교의 사이비 번역물'을 발표해 대중을 기만하는 제멋대로의 딜레마라고 묘사했다.본문을 본문으로 읽다"라고 말했다.^[52]

루이 Komjathy이``뉴 에이지 담론 지역 사회 및 Perennial 철학의 지지자와 해석하'universal 지혜 tradition'의 일환으로Daoist 원문을 종교적인 연구 관점에서 현대"서부 도교"또는"미국 도교"을 묘사했다."[53]Komjathy 나중에 이러한 영적인 하이브리드에 대해 상세하게 설명하는"domesticate, 살균과 misrepresen.'도교'는 '인기 서양의 도교(PWT)'라는 표지가 붙은 새로운 종교 운동의 일환으로, '도교'는 딱딱한 't' 소리와 함께 발음된다.^[54] 이 구성에서 '도교'는 누구에게나 어떤 것이 된다'는 것과, 민중 서양의 도교는 '도교 신앙 전통과는 거의 관계가 없다'^[55]는 것이다.

참조

각주

참고 문헌 목록