무신론의 역사

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무신론은 가장 넓은 의미에서 신들의 존재에 대한 어떤 믿음도 거부하는 것이다.[1][2][3][4] 보다 좁은 의미에서 무신론은 구체적으로 신(神)이 없고 반대의 어떤 진술도 거짓이라는 입장이다.[1][2][5][6] 이것은 신이나 신에 대한 증거나 지식이 없으며 따라서 신이나 신에 대한 언급에 대한 믿음이 없다고 선언하는 '부정적인 무신론'(또는 불신론)과 혼동해서는 안 된다.[7] 어린 아이들이 단순히 신이나 신에 대한 견해가 없다고 해서 '무신론자'가 아니기 때문에 중요한 구별이다. 그 유아는 그 주제에 대한 어떠한 견해에 대한 증거도 가지고 있지 않을 것이다. 영어 용어 '무신론자'는 적어도 16세기 초에 사용되었고 무신론적 사상과 그 영향력은 더 긴 역사를 가지고 있다.

동양에서는 기원전 6세기에 자이나교, 불교, 고대 인도에서는 힌두교의 여러 종파, 고대 중국에서는 도교 등의 인도 종교가 출현하면서 신념을 중심으로 하지 않는 사색적인 삶이 시작되었다. 힌두 철학의 아스티카("정통") 학교 안에서 삼키야와 초기 미맘사 학파는 각각의 계통에 창조신(창조신)을 받아들이지 않았다.[8]

철학적인 무신론자 사상은 기원전 6세기 또는 5세기에 유럽과 아시아에서 나타나기 시작했다. 윌 듀란트는 '문명의 이야기'에서 아프리카에서 발견된 특정 피그미 부족은 식별 가능한 숭배 집단이나 의식이 없는 것으로 관찰되었다고 설명했다. 토템도, 신도, 영혼도 없었다. 이들의 시신은 특별한 의식이나 동행 물품 없이 매장돼 더 이상의 관심을 받지 못했다. 여행자들의 보고에 따르면, 그들은 심지어 단순한 미신이 결여된 것처럼 보였다.

어원

무신론은 "신이 없으면, 신이 없고, 신이 없고, 세속적이고, 신의 존재를 부정하거나, 특히 공식적으로 허가된 신들"[9]을 의미하는 고대 그리스 greekθος athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe athe

인도 철학

주요 기사: 힌두교의 무신론

누가 정말 알아?
여기서 누가 그것을 선언할 것인가?
그것은 언제 생산되었는가? 이건 언제 창조된 거야?
신들은 이 우주의 창조와 함께 그 후에 왔다.
그러면 그것이 언제 일어났는지 누가 알겠는가?

— Nasadiya Sukta, concerns the origin of the universe, Rig Veda, 10:129-6[10][11][12]

동양에서는 기원전 6세기에 인도에서는 자이나교, 불교, 다양한 힌두교 종파, 중국에서는 도교의 출현과 함께 신념을 중심으로 하지 않는 사색적인 삶이 시작되었다. 이 종교들은 신숭배와는 관계없는 철학과 건실한 길을 제공했다. 신들은 초기 불교 전통의 회복 목표에 필요한 것으로 여겨지지 않는다; 그들의 현실은 명백하게 의심받고 종종 거부된다. 적어도 일부 해석에서는 신들의 개념과 기본적인 불교 원리 사이에는 근본적인 불일치가 있다.[13] 일부 불교 철학자들은 영원한 창조주 신에 대한 믿음이 종교 생활의 중심적인 임무에서 벗어나는 것이라고 주장한다.[14]

힌두 철학의 아스티카("정통") 학교 내에서 삼키야와 초기 미맘사 학교는 각각의 시스템에서 창조자-이행을 받아들이지 않았다.

삼키야 학파의 본문인 삼키야 카리카는 CE 4세기에 이슈바라 크리슈나가 쓴 것으로, 그 무렵에는 이미 지배적인 힌두교 학파였다. 그 학교의 기원은 훨씬 오래되어 전설 속에 묻혀 있다. 그 학교는 이원론적이면서도 무신론적이었다. 그들은 프라크리티("자연")와 푸루샤("관심")의 이중적 존재를 믿었고, 그 체계에서 이슈바라("신")가 설 자리가 없었으며, 이슈바라("신")의 존재는 증명될 수 없고 따라서 존재한다고 인정할 수 없다고 주장했다. 그 학교는 그 시대에 힌두 철학을 지배했지만, 16세기까지 논평이 여전히 쓰여지고 있었지만, 10세기 이후 쇠퇴했다.

미맘사 학파의 기초 문헌은 자미니의 푸르바 미맘사 경전(기원전 3세기~1세기)이다. 이 학교는 C. 700 CE의 높이에 이르렀고, 중세 초기의 한동안은 배운 힌두교 사상에 거의 지배적인 영향을 끼쳤다. 미맘사 학교는 그들의 일차적인 조사가 베다족의 면밀한 해석에 근거하여 달마의 본질에 있다고 보았다. 이것의 핵심 강령은 의식주의, 금욕주의, 반미주의였다. 초기 미맘사카들은 카르마("작업")를 수행한 결과인 아드리샤("unseen")를 믿었고 그들의 시스템에서는 이슈바라("신")가 필요 없다고 보았다. 미맘사는 오늘날 힌두교의 일부 하위학교에서 지속되고 있다.

카르바카

인도에서 바라스파티야수트라(기원전 마지막 세기)와 함께 발원한 철저하게 물질주의적이고 반역적인 철학적 카르바카(Lokayata라고도 한다) 학파는 아마도 이 지역에서 가장 명백하게 무신론적인 철학 학파일 것이다. 이러한 일반적인 회의주의의 고대 학파들은 마우리안 시대보다 훨씬 일찍 발전하기 시작했다. 이미 기원전 6세기에 아지타 케사캄발린은 그가 토론하던 불교도들에 의해 팔리 경전에 인용되어 "신체의 분열과 함께 지혜로운 자와 어리석은 자 모두 전멸되고 파괴된다"고 가르쳤다. 죽은 뒤에는 존재하지 않는다고 말했다.[15]

카르바칸 철학은 현재 주로 아스티카와 불교계의 반대자들로부터 알려져 있다. 이러한 소식통에 따르면 카바칸의 적절한 목표는 이 세상에서 번영하고 행복하며 생산적인 삶을 사는 것이었다. In the book More Studies on the Cārvāka/Lokāyata (Cambridge Scholars Publishing, 2020) Ramkrishna Bhattacharya argues that there have been many varieties of materialist thought in India; and that there is no foundation to the accusations of hedonism nor to the claim that these schools reject inference (anumāna) per se as a way of knowledge (pramāṇ로서[16]

자야라시 바타(c. 8세기)의 '타트보플라시마샤'는 이단 밀스가 고전 인도에서 '회의의 세 기둥: 나가르주나, 자야라시, 스리 하사'(2018)에서 하듯이, 때때로 카르바카 문자로 남아 있다.[2] 그 학교는 15세기 경에 폐교되었다고 주장되어 왔다.

우파니샤드 중 가장 오래된 것으로, 브르다냐야카(기원전 700년) 제2장에서, 선도적인 이론가 야냐발야는 비종교인이 자주 언급하는 구절에서 다음과 같이 말하고 있다. "[17]그래서 내가 말하는데, 죽은 뒤에는 아무런 자각도 「언어학의 아버지」의 본작에서는 파니니(ca. 기원전 4세기) 나스티카에 관한 그의 부연에 대한 주요(가시카) 논평은 다음과 같이 설명한다. "무신론자"는 "이후가 없다는 믿음" (4.4.60) 중 하나이다. 카바카 주장은 또한 가장 오래된 산스크리트 서사시인 라마야나(기원전 3세기 초엽)에도 나타나 있는데, 라마는 현자 자발리에 의해 신에 대한 숭배는 "영리한 사람들에 의해 샤스트라에 내려앉아 다른 사람들을 지배하고 자선단체에 순종하게 하기 위한 것"이라고 말한다.

비이중주의자인 아드바이타 베단타 전통을 통합한 베다 철학자 아디 샨카라(ca 790–820)는 "미숙련 민족과 랄카티카스(…)"[18]를 주장하며 비종교적 학교를 반박하기 위해 여러 페이지를 보낸다.

세계적인 사상가 다그 허브옌스루드에 따르면 무신론자 카르바카 학교는 '전통에 의존하는 것'보다 '이성의 추구'를 믿었던 이슬람 출신 무굴 통치자 아크바르(1542~1605)의 법정에 출석했다.[19] 그가 파테푸르 식리(Pathehpur Sikri)의 새로운 "House of Passion"(Ibadat Khava)에 철학자와 각 종교의 대표들을 초대했을 때 카르바카스 역시 함께 있었다. 만성적인 아불 파즐 (1551–1602)에 따르면, 아크바르 궁정에서 종교적, 실존적 문제를 논하는 사람들은 다음과 같은 무신론자들을 포함했다.

그들은 신을 믿지 않고 비물질적인 물질도 믿지 않으며, 골재 원소의 평형에서 비롯되는 사상의 능력을 긍정한다(…). 그들은 외부 질서의 증진 경향, 즉 정의로운 행정과 자애로운 정부에 대한 지식 같은 과학만을 인정한다. 그들은 그들의 견해에 있어서 궤피스트들과 다소 유사하며, 다른 사람들을 책망하여 많은 작품을 썼다(…).[20]

허브외른스루드는 인도에서 카르바카 학교는 결코 사라지지 않았으며 인도의 무신론 전통이 16세기 후반부터 유럽에 영향을 미쳤다고 주장한다: "유럽인들은 아크바르와 인도인들의 개방성과 합리적 의심에 놀랐다. 피에르 드 자릭의 히스토이어(1610년)에서 예수회 보고서에 따르면 무굴 황제는 사실 무신론자 자신과 비교된다: "우리는 이 왕자에게서 이성을 신앙에 복종하는 것을 거부하는 무신론자의 공통적인 과실을 보게 된다(…)"

한나 채플레 워시호프스키(Hanna Chapelle Wojciehowski)는 자신의 논문 "동서 스위브: 파테푸르 시크리에서의 카바카 물질주의와 악바의 종교 논쟁(2015년):

…그들이 유럽으로 되돌려 보낸 정보는 가톨릭과 개신교 국가 모두에서 널리 전파되었다(…). 카르바카를 비롯한 인도 철학에 대한 보다 자세한 이해가 예수회 선교사 저술에서 18세기 초 중반에 이르러 나타나기 시작했다.[21]

예수회 로베르토 드 노빌리는 1613년에 "로게이다스"(Lokayatas)라고 썼다. "원소 자체가 신이라는 견해를 가지고 있다" 몇 십 년 후, 아그라 ca. 1654–60에서 산스크리트어를 공부한 하인리히 로스(Heinrich Roth)는 영향력 있는 베단타사라(Vedantasara)를 번역했는데, 이 번역본은 카르바카 철학의 4개 학파를 그린 것이다.[22] Wojciehowsky는 다음과 같이 지적한다: "Akbar의 궁정에서 카바카 르네상스를 선언하는 것보다, 고대 물질주의 학파가 결코 사라지지 않았다고 제안하는 것이 더 안전할 것이다."

불교

주요 기사: 불교와 불교 우주론의 창시자

최고의 신이나 최고의 무버라는 개념에 대한[23] 불응은 많은 사람들에 의해 불교와 다른 종교의 주요한 구별으로 여겨진다. 불교 전통이 초자연적인 존재의 존재를 부정하지는 않지만(불교 경전에서는 많은 것이 논의되고 있지만, 전형적인 서구적 의미에서는 창조, 구원 또는 판단의 힘을 '신'에게 귀속시키지는 않지만, 깨달은 신들에게 기도하는 것은 어느 정도 영적인 공로를 가져다 주는 것으로 보여지기도 한다.

불교도들은 데바라고 알려진 더 높은 영역에서의 존재의 존재를 받아들이지만, 그들은 인간처럼 삼사라에서 고통받고 있으며,[24] 우리보다 특별히 현명하지는 않다고 한다. 사실 부처는 종종 신들의 스승으로 묘사되고,[25] 신들보다도 우월하다.[26] 그럼에도 불구하고 그들은 부처님의 길에 깨달은 데바를 가지고 있다.

재인주의

참고 항목: 자인주의와 비창조주의

Jaines는 그들의 전통을 영원한 것으로 본다. 조직화된 자이나교는 기원전 9세기에 살았던 파르쉬바, 기원전 6세기의 스승이자 부처의 동시대인 마하비라로 거슬러 올라갈 수 있다. 재인교는 우주가 물질과 영혼으로 이루어진 이원론적 종교다. 우주, 그리고 그 안에 있는 물질과 영혼은 영원하고 처리되지 않으며, 자이나교에는 만능 창조신이 없다. 그러나 우주 안에 존재하는 '신'과 다른 영혼들이 있고, 영혼이 '신성'을 얻을 수 있다고 믿지만, 이러한 초자연적인 존재들 중 어떤 것도 기도에 대한 응답에 개입할 능력이나 능력을 가지고 있지 않다.[citation needed]

그리스 로마

유리피데스

서고전고대에서는 그 신조가 국가의 정통성(폴리스, 후기 로마 제국)을 뒷받침하는 근본적 신념이었다. 역사적으로, 국가가 지지하는 어떤 신도 믿지 않는 사람은, 무신론, 즉 자본 범죄의 고발에 공정한 게임이었다. 무신론 혐의(종교의 어떤 전복이라는 뜻)는 적들을 제거하기 위한 정치적 도구로서 이단죄와 무신죄 혐의와 유사하게 이용되는 경우가 많았다. 초기 기독교인들은 로마 신들의 존재를 믿지 않았기 때문에 무신론자로 널리 욕을 먹었다.[27][28][29][30] 로마 제국 시절 기독교인들은 대체적으로 이교도 신들과 특히 고대 로마의 제국 숭배 집단들에 대한 거부로 처형되었다.[30][31] 381년 기독교가 테오도시우스 1세 휘하의 로마 국교가 되었을 때 이단은 처벌받을 만한 죄질이 되었다.

시인과 극작가

기원전 5세기 말, 멜로스의 그리스 서정시인 디아고라스는 엘레우시니아 신비를 희롱한 끝에 '신의 없는 사람'이라는 죄목으로 아테네에서 사형을 선고받았지만,[32][28][33][34] 그는 처벌을 피해 도시를 도망쳤다.[32][28][33] 후기 작가들은 디아고라스를 '최초의 무신론자'[35][36]로 꼽아 왔지만, 그는 아마도 현대적 의미의 무신론자는 아니었을 것이다.[28]

유로피데스 (기원전 480년–406년)는 그의 희곡 벨레로폰에서 주인공에게 다음과 같은 말을 하게 했다.

"혹시 위에 신들이 있다고 말하는 사람이 있는가?
아니, 없다. 아니다. 없다. 바보같은 짓은 하지 마
옛 거짓 우화에 이끌려, 그러므로 너를 속이는 거야."[37]

유로피데스와 크리티아스 둘 다에서 기인된 잃어버린 사티르 연극 시지푸스의 단편은 영리한 사람이 사람들을 위협하여 도덕적으로 행동하도록 하기 위해 "신의 공포"를 발명했다고 주장한다.[38][28][39][40] 그러나 이 진술은 원래 신들 자체가 존재하지 않는다는 뜻이 아니라 오히려 신들의 힘이 날조라는 것을 의미하는 것이었다.[40]

풍자적인 문체로 유명한 아리스토파네스(C. 448–380 BCE)는 그의 연극 기사단에 다음과 같이 썼다. 사당! 확실히 신들을 믿지 않는구나. 네 주장은 뭐니? 증거는 어디 있어?"[41]

에우헤메로스

Euhemerus (기원전 330년–260년)는 신들은 과거의 신격화된 통치자, 정복자, 창시자일 뿐이며, 그들의 숭배와 종교는 본질적으로 사라진 왕국과 초기 정치 구조의 연속이라는 그의 견해를 발표했다.[42] 에우헤메로스는 이후 "신들을 말살시켜 거주지 전체에 무신론을 퍼뜨렸다"[43]는 비판을 받았으나, 그의 세계관은 엄격하고 이론적인 의미에서 무신론자는 아니었는데, 이는 그가 '영원하고 불멸하는' 신들임을 안고 원시 신들과 구별했기 때문이다.[44] 일부 역사학자들은 그가 단지 알렉산더 대왕과 같은 정치 통치자들의 신격화 시초에 비추어 옛 종교를 재창조하기 위한 목적이었다고 주장해왔다.[45] 에우헤메루스의 작품은 엔니우스에 의해 라틴어로 번역되었는데, 아마도 신화적으로 로마에서 스키피오 아프리카누스의 계획적인 분열을 위한 기초를 닦기 위해서였을 것이다.[46]

철학

플라톤의 '사과'에서 소크라테스(사진)는 멜레토스에게 신들을 믿지 않는다는 비난을 받았다.[33][47]

서양철학의 뿌리는 기원전 6세기에 그리스 세계에서 시작되었다. 최초의 헬레닉 철학자들은 무신론자는 아니었지만, 신화적 설명 대신 자연의 과정으로 세상을 설명하려 했다. 이리하여 번개는 "바람을 쐬어 구름을 갈라놓음"[48]의 결과였고, 지진은 "난방과 냉방에 의해 지구가 상당히 변함"[49]을 일으켜 일어났다. 초기 철학자들은 종종 전통적인 종교적 관념을 비판했다. Xenophanes (기원전 6세기)는 소와 말이 손을 가졌다면 "그 때 말은 말과 같은 신, 소와 같은 소의 형태를 그릴 것"[50]이라고 유명한 말을 했다. 또 다른 철학자 아낙사고라스(기원전 5세기)는 태양이 "펠로폰네소스보다 더 큰 불덩어리"라고 주장했고, 그에 대한 비난이 제기되었고, 그는 아테네를 탈출할 수 밖에 없었다.[51]

최초의 완전한 물질주의 철학은 원자가 무한한 공간에서 움직이는 우연한 움직임이라는 관점에서 세계의 형성과 발전을 설명하려고 시도한 원자론자 르우키푸스와 데모크리토스(기원전 5세기)에 의해 만들어졌다.

정치적인 이유로, 소크라테스는 무신론자라는 비난을 받았다.[52] 아테네의 대중들은 소크라테스 (기원전 470년–399년)를 자연주의적인 연구를 향한 사회 이전의 철학의 경향과 현상에 대한 신의 설명에 대한 거부와 연관시켰다.[33][47] 아리스토파네스의 희곡극 구름(기원전 423년 공연)은 소크라테스가 제자들에게 전통적인 그리스 신들이 존재하지 않는다는 것을 가르치는 것으로 묘사했다.[33][47] 소크라테스는 후에 국가의 신을 믿지 않고 대신 외국의 신들을 숭배한다는 죄명으로 재판을 받고 처형되었다.[33][47] 소크라테스 자신은 재판에서 무신론 혐의를 격렬하게 부인했다.[33][47][53] 그에 관한 모든 살아남은 소식통들은 그가 매우 독실한 사람이었음을 나타내는데, 그는 떠오르는 태양을 위해 기도했고 델피의 신탁이 아폴로의 말을 전했다고 믿었다.[33]

고대 그레코로만형 철학 학파들 중 몇몇만이 무신론자들의 비난의 대상이 되었지만, 무신론자들의 견해를 옹호하는 몇몇 개인 철학자들이 있었다. 람파쿠스의 페리파티틱 철학자 스트라토는 신의 존재를 믿지 않았다.[54] 시레네파 철학자 테오도로스 무신론자는 신이 존재한다는 것을 부정하고 그의 견해를 설명하는 '신에 관한 책'을 썼다고 여겨진다.

소피스트

기원전 5세기에 소피스트들은 그리스 문화의 많은 전통적인 가정에 의문을 품기 시작했다. ceos의 프로디코스는 "그것은 신으로 여겨졌던 인간의 삶에 봉사할 수 있는 것"[55]이라고 믿었고, 프로토고라스는 책의 첫머리에 "신들에 관해서는 신들이 존재하거나 존재하지 않는다고 말할 수 없다"[56]고 진술했다고 한다. 멜로스의 디아고라스는 헤라클스의 목조상을 토막내어 렌즈콩을 굽는 데 사용했으며 엘레우시니아 신비의 비밀을 폭로했다고 한다. 아테네 인들은 그를 불경죄로 고발하여 그들의 도시에서 추방하였다. 크리티아스는 신들이 존재한다는 것을 부인했다고 한다.[57]

미식가주의

무신론의 발전에 가장 중요한 그리스 사상가는 에피쿠로스(c.기원전 300년)이다.[40] 데모크리토스와 아톰주의자들의 사상을 바탕으로 그는 신성한 개입 없이 우주를 우연의 법칙에 지배하는 물질주의 철학을 지지했다(과학적 결정론 참조).[58] 에피쿠로스는 여전히 신들이 존재한다고 주장했지만,[40][58] 그들은 인간 문제에 관심이 없다고 믿었다.[58] 미식가들의 목적은 아타락시아(심각하지 않은 정신 상태)를 달성하는 것이었다. 이것을 하는 한 가지 중요한 방법은 신의 분노에 대한 두려움을 비이성적이라고 폭로하는 것이었다. 미식가들도 사후세계의 존재와 사후 신의 처벌을 두려워할 필요를 부정했다.[58]

에피쿠레우스 사상의 가장 웅변적인 표현 중 하나는 루크레티우스의 '사물의 본질에 대하여'(기원전 1세기)인데, 루크레티우스는 신이 존재하지만 종교적 두려움은 인간의 불행의 주요 원인 중 하나이며, 신들은 세상에 자신을 개입시키지 않았다고 주장했다.[59][60] 미식가들도 사후세계의 존재를 부정하고 따라서 죽음의 공포를 일축했다.[61]

미식가들은 무신론자라고 부인했지만 그들의 비평가들은 그렇다고 주장했다. 이 주장된 암호 무신론에 대한 한 가지 설명은 그들이 박해를 두려워하고 있다는 것이다.[62] 그리고 그들은 이것을 피하면서도 다른 학교들, 특히 스토아니즘과 네오플라톤주의로부터 논란이 되고 가혹한 공격을 받았다.

피러니즘

그 Epicureans과 유사하게, Pyrrhonists. 여기서 그들은 조상의 법과 관습에 따라, 신들도 존재하며, 그들의 숭배하고 존경에 기여한다는 사실 모든 것을 선언하지만, 철학에 관해서, 신의 존재하는데 헌신에 무신론에 대한 박해를 피해서 전략을 채용했다.[63] 피러호니스트 철학자 젝투스 엠피리쿠스는 신들의 존재에 반대하는 고대의 주장을 대거 편찬하면서 이 문제에 대한 판단을 중단하라고 권고했다.[64] 그의 많은 생존 작품들은 후대의 철학자들에게 지속적인 영향을 미쳤다.[65]

약

히포크라테스 이전 시대에 그리스인들은 신들이 건강과 질병을 포함한 인간 존재의 모든 측면을 통제한다고 믿었다.[66] 종교관에 도전한 가장 초기 작품 중 하나는 기원전 400년경에 쓰여진 '신성한 질병에 대하여'이다. 익명의 저자는 간질의 '성스러운 병'은 자연적인 원인이 있으며, 그 신성한 기원에 대한 사상은 인간의 미경험에 바탕을 두고 있다고 주장했다.[67]

중세

이슬람 세계

중세 이슬람에서는 이슬람 학자들이 무신론의 사상을 인정하고, 비록 무신론자의 이름을 지을 수는 없었지만 불신자들을 자주 공격했다.[68] 개인들이 무신론자로 비난받았을 때, 그들은 보통 무신론의 지지자들보다는 이단자로 간주되었다.[69] 그러나 노골적인 합리주의자들과 무신론자들이 존재했는데, 한 가지 주목할 만한 인물은 9세기 학자 이븐 알 라완디인데, 그는 무함마드를 포함한 종교적 예언의 개념을 비판하고 종교적 독단주의자들은 이치에 맞지 않으며 거부당해야 한다고 주장했다.[70] 이슬람 세계의 다른 종교 비평가로는 시인 알마샤리(973–1057), 학자 아부 이사 알-와라크(9세기 경), 의사 및 철학자 아부 바크르 알 라지(865–925) 등이 있다. 그러나 알 라지의 무신론은 아부 하딤이라는 이스마일리 선교사에 의해 "고의적으로 잘못 묘사된 것"일 수도 있다.[71][circular reference] 알마하리 교수는 종교 자체가 '고대인들이 만들어낸 우화'[72]이며 인간은 '뇌는 있어도 종교는 없는 사람, 종교는 없지만 뇌는 없는 사람'[73]이라는 두 종류의 우화라고 쓰고 가르쳤다.

유럽

13세기 후반에 쓰여진 아이슬란드 사가 Hrafnkell의 적정 인물은 "신을 믿는 것은 어리석다고 생각한다"고 말한다. 프레이르로 가는 그의 신전이 불타고 노예가 된 후, 그는 다시는 제물을 바치지 않겠다고 맹세했다. 그는 사가스에서 "신성한" 고라우스라고 묘사된 직책이다. 그의 Teutonic 신화에 나오는 Jacob Grimm은 다음과 같이 말한다.

올드 노르웨이의 전설은 이교도의 신앙에서 완전히 혐오와 의심으로 외면한 채 자신의 힘과 미덕에 의존한 특정 남성들을 가끔 언급한다는 것은 주목할 만하다. 그래서 Sôlar lioð 17에서 우리는 Vebogi와 Radey sikau trûu에 대해 읽었다. "그들 스스로가 신뢰했다.[74]

두 명의 왕을 포함한 몇 가지 다른 예를 들며 그림의 조사에 이어 J. R. R. 톨킨과[citation needed] E.O.G.를 포함한 학자들이 나왔다. 투르빌-페트레는[citation needed] 고블라우스 윤리를 아이슬란드 사가스의 무신론적, 또는 인본주의적 철학의 흐름으로 파악했다. 괴라우스라고 묘사된 사람들은 신에 대한 믿음의 부족뿐만 아니라, 어떤 초자연적인 기관으로부터도 독립적인 힘과 이성과 미덕의 능력과 명예의 사회적 규범에 대한 실용적인 믿음을 표현했다.

중세의 또 다른 현상은 신의 존재에 대한 증거였다. 캔터베리의 안젤름과 후에 오캄의 윌리엄은 신의 존재를 의심하는 적들을 인정한다. 토마스 아퀴나스의 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거와 안셀름의 존재론적 주장은 신의 존재에 대한 질문의 타당성을 암묵적으로 인정했다.[75] 그러나 프레데릭 코플스턴은 토머스가 무신론에 대항하기 위해서가 아니라 하나님의 존재에 대한 지식이 인간에게 선천적으로 타고났다고 주장하는 다마스쿠스 요한과 같은 특정 초기 기독교 작가들에게 자신의 행복을 향한 타고난 욕구를 토의하기 위해 증거를 제시했다고 설명한다.[76] 토마스는 행복에 대한 욕망이 인간에게 신의 존재에 대한 증거의 기초를 형성하고 있지만, 이러한 욕망은 예를 들어 부나 관능적 쾌락에서가 아니라 오직 하나님 안에서만 이루어진다는 것을 이해하기 위해서는 더 많은 성찰이 요구된다고 말했다.[76] 그러나 아퀴나스의 오행은 우주의 악을 인용하고 신의 존재가 사물을 설명하는데 불필요하다고 주장하는 무신론자(극단적) 주장도 다룬다.[77]

무신론의 고발은 정치적 또는 종교적 반대자들을 공격하는 데 사용되었다. 교황 보니파스 8세는 교회의 정치적 패권을 주장했기 때문에 "불멸을 믿지도 않고 영혼의 청렴하지도 않고, 앞으로 다가올 삶에서도"와 같은 (비슷한) 직책을 맡았다는 이유로 사망 후 적들로부터 고발당했다.[78]

중세 유럽의 존 아놀드의 믿음과 불신감은 교회에 무관심하고 신앙 실천에 참여하지 않았던 개인들을 논한다. 아놀드는 이러한 예들이 단순히 게으른 사람들로 인식될 수 있지만, 그것은 "믿음이 보편적으로 열렬하지는 않았다"는 것을 보여준다고 언급한다. 아놀드는 교회에 다니지 않는 사람들, 심지어 교회를 결혼에서 제외시킨 사람들의 예를 열거한다. 아놀드는 믿기지 않는 것은 지루함에서 비롯되었다고 주장한다. 아놀드는 일부 신성모독은 신의 존재를 암시하지만, 법은 신앙의 조항을 직접 공격하는 신성모독 사례도 있었다는 것을 증명한다고 주장한다. 14세기 이탈리아 설교자들도 불신자와 믿음이 부족한 사람들에 대해 경고했다.[79]

중세 유럽에서 무신론의 가장 관련성이 있는 사례는 프레데릭 2세 호엔슈타우펜 성황제의 경우였는데, 이들은 서로 다른 문화와 종교의 지도교사들이 길러온 탓에 너무나 작은 차이 때문에 그들 사이의 대립이 터무니없다는 것을 알게 되었다.[citation needed]

르네상스 그리고 종교개혁

르네상스와 종교개혁 시기에는 기독교가 우세한 국가들에서 종교 기득권에 대한 비판이 잦아졌지만 무신론에는 미치지 못했다.

아테이스메라는 용어는 16세기에 프랑스에서 만들어졌다. "무신론자"라는 단어는 적어도 1566년에 영어책에서 나타난다.[80] 무신론의 개념은 처음에는 계몽시대 및 종교개혁의 지적, 종교적 혼란에 대한 반응으로, 논란이 되고 있는 입장에서의 신의 부정과 무신론을 다른 사람들이 내세우는 것을 본 사람들이 사용한 고발로 재조명되었다. 16세기와 17세기 동안, '무신론자'라는 단어는 오로지 모욕으로 사용되었고, 아무도 무신론자로 간주되기를 원하지 않았다.[81] 비록 테오프라스토스 레디부스로 알려진 무신론적 개요가 17세기에 익명의 저자에 의해 발표되었지만, 무신론은 도덕적 구속의 부족을 암시하는 비문이었다.[82]

네덜란드의 철학자 바루치 스피노자는 17세기에 하나님이 세상의 운영에 간섭하지 않고 오히려 자연 법칙이 우주의 작용을 설명했다고 주장했다.

제프리 블레인에 따르면, 유럽의 종교개혁은 가톨릭 교회의 권위를 공격함으로써 무신론자들에게 길을 열어주었고, 이는 다시 "조용히 다른 사상가들이 새로운 개신교 교회의 권위를 공격하도록 고무시켰다"고 한다. 데이즘은 프랑스, 프로이센, 영국에서 영향력을 얻었고, 비간섭주의 신에 대한 신념을 내세웠지만, "일부 신자들은 변장한 무신론자들이었지만, 대부분은 종교인이었고, 오늘날의 기준으로는 진정한 신자라고 불릴 것"이라고 말했다. 코페르니쿠스, 뉴턴, 데카르트와 같은 과학적이고 수학적인 발견들은 이 새로운 관점에 무게를 실어주는 자연 법칙의 패턴을 스케치했다.[83] 블레인은 네덜란드의 철학자 바루치 스피노자가 "현대에 기독교 땅에서 자신을 발표한 최초의 잘 알려진 '반무신론자'일 것"이라고 썼다. 스피노자는 랍비들의 가르침에 반대하는 시위와 토요일 예배에 참석하지 않아 그의 회당에서 쫓겨났다. 그는 하느님이 세상의 운영을 방해하는 것이 아니라 자연 법칙이 우주의 작용을 설명한다고 믿었다. 1661년 그는 '신에 관한 짧은 논문'을 발표했지만, 그가 죽은 후 1세기 동안 인기 있는 인물은 아니었다. "불신자는 거의 모든 면에서 반항아가 될 것으로 예상되었고, 모든 면에서 사악했다."라고 블레인은 썼다. 그는 좋은 삶을 살았고 유용한 방법으로 생계를 꾸렸다…. 스피노자나 심지어 그의 지지자 중 한 사람이 되기 위해서는 용기가 필요했다. 소수의 학자들이 그의 저술에 동의한다면, 그들은 공개적으로 그렇게 말하지 않았다.[84]

이때 무신론자라는 비난을 받는 것이 얼마나 위험했는가는 1546년 목이 졸려 화상을 입은 에티엔 도렛과 1619년 비슷한 운명을 맞은 줄리오 체사레 바니니의 예를 통해 알 수 있다. In 1689 the Polish nobleman Kazimierz Łyszczyński, who had denied the existence of God in his philosophical treatise De non-existentia Dei, was imprisoned unlawfully; despite Warsaw Confederation tradition and king Sobieski's intercession, Łyszczyński was condemned to death for atheism and beheaded in Warsaw after his tongue was pulled out with a 불타는 쇠와 그의 손은 천천히 타올랐다. 마찬가지로 1766년 프랑스 귀족 프랑수아 장 드 라 바레가 십자가 기물 파손 혐의로 고문을 당하고 참수되고 그의 몸이 불에 타버렸는데, 볼테르가 판결을 번복하려다 실패했기 때문에 원인이 된 사건이다.

영국의 철학자 토머스 홉스(1588~1679)도 무신론자로 고발됐지만 이를 부인했다. 그가 신을 물질로 삼았다는 점에서 그의 신조는 특이했다. 이보다 앞서 영국의 극작가 겸 시인 크리스토퍼 말로우(1563~1593)는 자신의 집에서 그리스도의 신성을 부정하는 트랙터가 발견돼 무신론자로 고발됐다. 그가 그 혐의로부터 자신을 변호하는 것을 끝내기도 전에, 말로우는 살해되었다.

근대 초기의 명목상으로 알려진 최초의 노골적인 무신론자는 1674년 3편의 무신론자 글을 발표한 마티아스 크누첸(Matthias Knutzen, 1646–1674년 이후 1646–1674년)의 독일어권 덴마크 평론가였다.[85]

폴란드 철학자 카지미에르츠 우비슈지스키(1689년, 성급하고 논란의 여지가 있는 재판에 따라 처형됨)는 그의 저서 '데 비존재아 데이'에서 강한 무신론을 보여주었다.

II – 인간은 신을 창조한 것이며, 신은 인간의 개념과 창조물이다. 그러므로 사람들은 신의 건축가나 기술자가 아니며, 하나님은 그 본성에 따라 음탕한 존재로서 오직 마음 속에 존재하는 존재로서, 신과 음탕한 존재는 동일하기 때문이다.[86] IV – 단순한 백성들은 그들 자신의 억압에 대한 신의 조작으로 더 교활하게 속는 반면, 같은 억압은 어떤 면에서는 민중들에 의해 방패가 되는 반면, 현명한 사람들이 진실로 그들을 해방시키려 한다면 바로 그 민중들에 의해 진압될 것이다.[87][88]

계몽주의 시대

주요 기사: 계몽시대 무신론
스트라스부르의 노트르담은 이성의 신전으로 변했다.

인구의 많은 부분으로부터 개종자를 얻지 못하는 동안, 신파의 버전은 특정 지식계층에 영향을 미치게 되었다. 장 자크 루소는 인간이 에덴 동산 이후 죄로 더럽혀졌다는 기독교적 개념에 도전하고, 대신 인간은 원래 선한 존재로, 후에야 문명에 의해 타락할 수 있다고 제안했다. 볼테르의 영향력 있는 인물은 많은 청중들에게 에 대한 신파적 생각을 퍼뜨렸다. 블레인은 "프랑스 혁명과 무신론의 폭발 이후 볼테르는 그 원인 중 하나로 널리 비난받았다"고 썼다. "그럼에도 불구하고, 그의 글은 신을 두려워하는 것이 무질서한 세상에서 필수적인 경찰이라는 것을 인정했다. '신이 존재하지 않는다면, 그를 발명하는 것이 필요할 것이다'라고 볼테이어는 썼다."[89] 볼테르는 존 톨랜드가 작성한 (가능성이 가장 높은) 문서로, 세 개의 아브라함 종교를 모두 부정하는 문서인 '세 명의 사기꾼의 취급'에 대한 응답으로 이 글을 썼다.[90]

근대에 무신론을 조장하는 데만 전념한 최초의 책은 프랑스의 가톨릭 신부 장 메리에르(1664–1729)에 의해 쓰여졌는데, 그의 사후에 장황한 철학적 에세이(원제: 원제: Jean Meslier의 생각과 느낌... 세상의[91] 모든 종교의 허영과 허위의 명확하고 명백한 실증 실험)은 신의 개념(기독교와 이신론적 의미에서도 마찬가지), 영혼, 기적, 신학의 규율을 배척한다.[92] 철학자 Michel Onfray는 Meslier의 작품이 "진정한 무신론의 역사"[92]의 시작을 의미한다고 말한다.

1770년대까지 일부 기독교 국가들에서 무신론은 부정할 필요가 있는 위험한 비난이 되고 있었고, 일부 국가들에 의해 공공연히 공언된 지위로 진화하고 있었다. 고전시대 이후 처음으로 신의 존재를 공공연히 부정하고 무신론을 공언한 것은 1770년 작품 <자연계>에 나오는 돌바흐 남작(1723–1789)의 것인지도 모른다. 돌바흐는 데니스 디데로트, 장 자크 루소, 데이비드 흄, 아담 스미스, 벤자민 프랭클린 등 당대의 많은 지적 명사들이 많이 참석한 유명한 살롱을 지휘한 파리의 사교계 인사였다. 그럼에도 불구하고 그의 책은 가명으로 출판되었고, 집행관에 의해 금지되고 공개적으로 불태워졌다.[citation needed] 계몽주의의 가장 유명한 철학자들 중 한 명이자 종교, 특히 가톨릭에 도전하고자 했던 백과사전 편집장인 디데롯은 "이유는 기독교인에게 은혜가 무엇인지를 철학자들에게 추정하는 것"이라고 썼다. "그레이스는 기독교인의 행동을 결정한다; 철학자를 설득하라.'[93] 디데롯은 그의 글 때문에 잠시 투옥되었는데, 그 중 일부는 금지되어 불태워졌다.[citation needed]

스코틀랜드에서는 1754년 데이비드 흄이 영국의 6권 역사를 제작했는데, 이 책은 신에 거의 관심을 두지 않았다. 그는 만약 신이 존재한다면 유럽의 격변 앞에서 무력하다는 것을 암시했다. 흄은 기적을 조롱하면서도 기독교를 너무 무시하지 않으려고 조심스레 선을 걸었다. 흄의 존재로 에든버러는 "무신론의 수난자"라는 평판을 얻어 많은 평범한 영국인들을 놀라게 했다.[94]

Féte de la Raison ("이성의 축제"), 노트르담, 20 브루마이어 (1793)

레종교회는 혁명 프랑스가 내외적 적에 대한 공포로 들끓던 9월 학살 이후 1792-94년(혁명의 1년, 3년)의 불확실한 시기에 발전했다. 몇몇 파리 교회들은 이성의 신전으로 변모했고, 특히 마라이족에 있는 생폴 생루이 교회로 변모했다. 교회들은 1793년 5월에 폐쇄되었고 가톨릭 미사가 금지되었던 1793년 11월 24일에 더욱 안전하게 문을 닫았다.

1819 영국 캐리커쳐 George Cruikshank에 의한 캐리커처. "급진자의 품"이라는 제목의 이 작품은 악명 높은 단두대를 묘사하고 있다. "안돼! 종교는 없다! 노 킹! 헌법불합치!"라고 공화당의 현수막에 적혀 있다.

블레인은 "1790년대 혁명적인 프랑스에서는 무신론이 그 자리를 차지했다"고 썼다. 세속적인 상징들이 십자가를 대신했다. 노트르담 대성당에서는 성지인 제단이 이성의 기념물로 개조되었다.1792-93년 테러 당시 프랑스의 기독교 달력은 폐지되었고, 수도원, 수녀원, 교회 재산은 압류되었고, 수도사와 수녀들은 추방되었다. 역사적인 교회들이 해체되었다.[95] 이성의 숭배는 자크 헤베르, 피에르 가스파르 차우메트, 그리고 그들의 지지자들에 의해 프랑스 혁명 동안 고안된 무신론에 기초한 신조였다. 그것은 드이스트인 막시밀리앵 로베스피에르에 의해 저지되었고, 그는 최고존엄을 창시했다.[96] 두 사이비 종교는 모두 혁명 당시 프랑스 사회의 '기독교화'와 공포정치의 일부였다.

이성의 숭배는 카니발 분위기의 퍼레이드, 교회들의 샅샅이 뒤지고, 종교와 왕실의 이미지가 훼손되는 형식적인 우상숭배, 기독교 순교자들을 위한 "혁명의 장신들"을 대신하는 의식에서 축하되었다. 가장 초기의 대중 시위는 파리 외곽, 특히 리옹에서 테베르티스트들에 의해 일어났으나, 1793년 11월 10일(브루마이어 20) 파리 노트르담 데 파리의 페테 드 라 리베레 ("자유 축제")와 함께 피에르 가파르 차우메트가 고안하고 조직한 의식에서 더욱 급진적인 방향으로 바뀌었다.

프리스틀리 박사가 철학적 불신자에게 보낸 편지에 대한 답안(1782)은 영국에서 최초로 출판된 무신론 선언으로 간주된다. 이는 영어로는 첫 번째가 될 수 있다(은밀하거나 비밀리에 무신론자 작품과는 구별된다). 그렇지 않아도 잘 알려지지 않은 윌리엄 햄먼(가명)이 작품의 편집자로 서문과 후기에 서명했고, 익명의 본문은 프리스틀리를 알았을지도 모르는 리버풀 의사 매튜 터너(d. 1788?)의 덕택으로 여겨진다. 무신론의 역사학자 데이비드 버먼은 터너의 저자에 대해 강하게 주장해 왔지만, 두 명의 저자가 있었을 수도 있다고도 시사했다.[97]

현대사

19세기

1789년의 프랑스 혁명은 일부 서구 국가들에서 무신론적 사상을 정치적 공신력으로 격동시켰고, 19세기 합리주의, 자유주의, 자유주의 운동의 길을 열었다. 1792년에 태어난 낭만주의 시인 Percy Bysshe Shelley는 계몽주의 시대의 아이로 1811년 영국 옥스퍼드 대학에서 '무신론의 필요성'이라는 제목의 익명 팜플렛을 Dean에게 제출했다는 이유로 퇴학당했다. 이 팜플렛은 학자들에 의해 영어로 출판된 최초의 무신론적 책자로 간주된다. 독일의 초기 무신론적 영향력은 루드비히 푸에르바흐(1804–1872)의 <기독교의 본질>이었다. 그는 카를 마르크스, 막스 슈트너, 아서 쇼펜하우어(1788–1860), 프리드리히 니체(1844–1900)와 같은 다른 19세기 무신론 사상가들에게 영향을 주었다.

자유사상가 찰스 브래드러프(1833–1891)는 거듭 영국 의회에 선출되었으나, 종교적 선서보다는 긍정해 달라는 그의 요청이 거절된 후 그의 자리에 앉을 수 없었다(그 후 그는 선서를 하겠다고 제안했지만, 이 역시 거부되었다). 브래드러프가 네 번째로 재선된 후, 새로운 의장은 브래드러머가 선서를 하도록 허용했고 이의는 허락하지 않았다.[98] 그는 선서법을 개정하는 데 참여했던 의회에 출석한 최초의 노골적인 무신론자가 되었다.[99]

카를 마르크스

1844년 무신론적 정치경제학자 칼 마르크스(1818–1883)는 헤겔의 권리철학에 대한 비평에 대한 기고문에서 "종교적 고통은 동시에 실제 고통의 표현이며 실제 고통에 대한 항거"라고 썼다. 종교는 억압받는 생물의 한숨이며, 비정한 세계의 심장이며, 영혼 없는 조건의 영혼이다. 그것은 사람들의 아편이다." 마르크스는 사람들이 사회적 상황의 현실로 인한 고통을 무디게 하기 위해 종교에 의지한다고 믿었다. 즉, 마르크스는 종교가 사회의 물질적 상태, 즉 계급탄압의 고통을 뛰어넘어 효과적으로 꿈의 세계를 창조함으로써 종교를 믿게 하는 시도라고 제안한다.그들은 죽음 이후의 삶에서 구호와 정의를 바라는 동안 이 세상의 사회적 통제와 착취에 순응할 수 있다. 같은 에세이에서 마르크스는 "[m]an은 종교를 창조하고, 종교는 인간을 창조하지 않는다"[100]고 말한다.

프리드리히 니체

19세기의 저명한 철학자 프리드리히 니체는 "신은 죽었다"(독일어: "Gott istot totte")라는 격언을 코칭한 것으로 잘 알려져 있다. 우연히 이 구절은 니체가 직접 말한 것이 아니라 그의 작품 속 인물들을 위한 대화로 사용되었다. 니체는 신앙체계로서의 기독교신앙이 서구세계의 도덕적 토대가 되어 왔으며, 현대적 사고(신의 죽음)의 결과로서 이 토대가 거부되고 무너지면 당연히 허무주의나 가치관의 결여를 초래하게 된다고 주장했다. 니체는 완고한 무신론자였지만, 허무주의가 인류에 미치는 부정적 영향에 대해서도 염려하고 있었다. 이와 같이, 그는 인간이 그렇게 함으로써 자신이 오버만(위베르멘슈)이라고 이름 붙인 더 높은 상태를 이룰 수 있기를 바라면서, 낡은 가치에 대한 재평가와 새로운 가치의 창조를 요구했다.

무신론 페미니즘은 또한 19세기에 시작되었다. 무신론 페미니스트들은 종교의 대다수가 여성에 대한 성차별적이고 억압적이라고 믿고 여성 억압과 성 불평등의 주요 원천으로서 종교를 반대한다.[101]

20세기

개념

20세기의 무신론은 실존주의, 객관주의,[102] 세속적 휴머니즘, 허무주의, 논리적 실증주의, 마르크스주의, 무정부주의, 페미니즘,[103] 그리고 일반적인 과학적이고 합리주의 운동과 같은 서구 전통의 다른 광범위한 철학에서 인정을 발견하였다. 신포시즘과 분석철학은 엄격한 경험론과 인식론적 명목론에 유리하게 고전적 합리주의와 형이상학을 버렸다. 버트랜드 러셀과 같은 지지자들은 신에 대한 믿음을 강하게 거부했다. 루드비히 비트겐슈타인은 초기 작품에서 형이상학적, 초자연적 언어를 이성적 담론과 분리하려고 시도했다. H. L. Mencken은 과학과 종교가 양립할 수 있다는 생각과 과학이 다른 종교와 마찬가지로 독단적인 믿음 체계라는 생각을 모두 논박하려고 했다.[104]

A. J. Ayer는 경험 과학에 대한 그의 집착을 이유로 종교적인 진술의 검증 불가능성과 무의미함을 주장했다. 레비 스트라우스의 구조주의는 그 초월적 의미를 부정하며 인간의 잠재의식에 종교 언어를 공급했다. J. N. 핀들레이와 J. J. C. 스마트는 신의 존재가 논리적으로 필요하지 않다고 주장했다. 존 듀이 같은 자연주의자와 유물론자들은 자연세계를 만물의 근본으로 여기며 신의 존재나 불멸을 부정했다.[105][106]

역사학자 제프리 블레인은 20세기 동안 서구 사회의 무신론자들은 "적어도 18세기 이후 수많은 급진 기독교인들이 사용한 논쟁에 본질적으로 의존했다"고 썼다. 그들은 개입주의자 신의 사상을 거부하고 기독교가 전쟁과 폭력을 조장했다고 말했으나 "제2차 세계대전에서 가장 무자비한 지도자들은 유대교와 기독교 모두에 극렬히 적대적인 무신론자들과 세속주의자들이었다" "더 적은 대규모 만행이 동방에서 저 열혈 무신론자들, 폴포트, M에 의해 저질러졌다"고 말했다.아오쩌둥" 한편 일부 과학자들은 세계가 더 많은 교육을 받게 되면 종교가 대체될 것이라는 견해를 표명하고 있었다.[107]

국가무신론

주요 기사: 국가무신론
1949년 조셉 스탈린과 함께한 마오쩌둥. 두 지도자들은 종교를 억압하고 각각의 공산주의 영역에 걸쳐 무신론을 확립했다.

혁명적인 프랑스가 국가 무신론의 방향으로 조치를 취했음에도 불구하고, 무신론을 국가 정책의 필수적인 요소로 포함시키는 것은 20세기 공산주의와 파시스트 정권에 맡겨졌다.

이니셔티브

러시아 정교회는 수세기 동안 모든 정교회 중 가장 강한 교회로 소련 정부에 의해 탄압되었다.[108] 1922년 소련 정권은 러시아 정교회의 총대주교를 체포했다.[109] 블라디미르 레닌의 죽음 이후, 억압의 도구로서 종교적 권위를 거부하고 "적절히 설명하라"는 전략을 구사하면서, 소련의 지도자 조셉 스탈린은 1920년대와 1930년대를 거쳐 교회의 박해를 힘차게 추구하였다. 레닌은 모든 종교적인 사상과 신의 모든 사상은 말로 표현할 수 없는 악질이라고 썼다. 가장 위험한 종류인 '가장 가증스러운 종류'의 종류.[110] 많은 사제들이 살해되고 투옥되었다. 수천 개의 교회가 문을 닫았고, 일부는 병원으로 바뀌었다. 1925년 정부는 박해를 강화하기 위해 무장 무신론자 연맹을 설립했다. 그 정권은 1941년 나치의 소련 침공 이후 박해에만 만족했다.[108] 불록은 "막스주의 정권은 정의상 '무신'이었고, 스탈린은 티플리스 신학교 시절부터 종교적 믿음을 조롱해왔다"고 썼다. 러시아의 소작농들에 대한 그의 폭행, 블록, 신에서"그들의 전통적인 종교에서 개별적인 안전 보유들 위에 때처럼 핸 공격과 이를 방어 농민의 저항이 거세지에. 중요한 역할을 했다고."[111]을 썼다, 비오 11세는 무신론 공산주의는 모스크바가 주도로 이뤄지는 사회적 팬들을 속상하게 하기 위한 것이라고 밝혔습니다.ord기독교 문명의 근간을 훼손하고 있다"[112]고 말했다.

이탈리아 파시즘의 중심 인물은 무신론자 베니토 무솔리니였다.[113] 무솔리니는 초기 생애에서 교회의 단호한 반대자였으며, 1919년에 쓰여진 최초의 파시스트 프로그램은 이탈리아의 교회 재산의 세속화를 요구했었다.[114] 독일의 동맹국인 아돌프 히틀러보다 더 실용적이었던 무솔리니는 이후 그의 입장을 누그러뜨렸고, 재임 중 학교에서의 종교 교육을 허용하고 라테란 조약에서 교황권과 타협하게 되었다.[113]

서방 연합군은 히틀러와의 전쟁을 '기독교 문명화'[115][116]를 위한 전쟁으로 보았고, 무신론자인 스탈린은 독일과의 전투에서 러시아의 교회를 다시 열어 소련 인구를 강철로 만들었다.[117][118] 나치 지도부는 그 자체로 종교에 대한 다양한 견해를 가지고 있었다.[119] 히틀러의 운동은 유대인의 기원을 박탈당한 기독교의 형태와 그리스도의 신성에 대한 믿음과 같은 특정한 핵심 교리를 지지했다고 말했다.[119][120] 실제로 그의 정부는 교회를 박해했고, 기독교가 사회에 미치는 영향을 줄이기 위해 노력했다.[121] 리처드 J. 에반스는 "히틀러는 나치즘이 현대 과학에 기반을 둔 세속적인 이념이라는 자신의 믿음을 거듭 강조했다"고 썼다. 그는 과학은 미신의 마지막 남은 잔재들을 쉽게 파괴할 것이라고 선언했다[.]. '장기적으로' 1941년 7월, [히틀러]는 '국가사회주의와 종교는 더 이상 함께 존재할 수 없을 것이다.'[. .] 이상적인 해결책은 종교를 박해하지 않고 스스로를 집어삼키도록 내버려 두는 것일 것이다."[122][123]

공무원 일자리에 당원이 필요했다. 나치당원 대다수가 교회를 떠나지 않았다. 에반스는 1939년까지 독일인의 95%가 여전히 스스로를 개신교 또는 가톨릭교라고 불렀으며, 3.5퍼센트는 gottglubig(불빛. "신의 믿음")과 1.5퍼센트의 무신론자였다고 썼다. 이들 후자의 범주에서 대부분은 "사회적으로 기독교의 영향력을 줄이기 위해 1930년대 중반부터 노력해 온 당의 명령에 따라 교회를 떠난 나치"이다.[124] 나치당원 300만 명 중 대다수는 교회세를 계속 납부하고 로마 가톨릭 또는 복음주의 개신교 기독교인으로 등록했다.[125] Gottglaubig는 종종 창조론자와 신론적 관점에 주로 기반을 둔 것으로 묘사되는 신 신앙에 대한 비파민적 나치즘적 견해였다.[126] 자신이 게르만 이교도에[citation needed] 매료된 하인리히 히믈러는 곶글래비그 운동의 강력한 추진자였으며 무신론자들의 '상위권 인정 거부'가 기강 해이의 잠재적 근원이 될 것이라고 주장하면서 SS 입국을 허락하지 않았다.[127]

제2차 세계대전에 이어 동유럽 전역에서 소련 적군에 의해 정복된 나치 제국의 일부가 되었고, 유고슬라비아는 소련과 마찬가지로 종교에 반감을 가진 일당 공산국가가 되었다. 종교 지도자들의 박해가 잇따랐다.[128][129] 소련은 러시아 정교회에 대한 휴전을 끝내고 새로운 공산주의 동구권까지 박해를 확대했다: "폴란드, 헝가리, 리투아니아 등 동유럽 국가에서는 침묵하기를 꺼리던 가톨릭 지도자들이 공산주의자들로부터 비난이나 공개 모욕을 당하거나 투옥되었다. 블레인은 "루마니아와 불가리아 정교회 지도자들은 신중하고 순종적이어야 했다"고 썼다.[108] 일반적으로 교회는 구소련에 있었던 것만큼 심한 대우를 받지 못했지만, 거의 모든 학교와 많은 교회가 문을 닫았고, 공공 생활에서 과거에 두드러졌던 역할을 상실했다. 아이들은 무신론을 배웠고, 성직자들은 수천 명에게 투옥되었다.[130]

엔버 호샤 휘하의 알바니아는 1967년에 다른 나라들이 시도했던 것을 훨씬 뛰어넘는 [131][132]최초의 (그리고 지금까지만) 공식적으로 무신론 국가가 되었다. 즉, 종교적 준수를 완전히 금지하고 추종자들을 조직적으로 억압하고 박해하는 것이다. 1976년 알바니아 헌법 37조는 "국가는 종교를 인정하지 않으며, 사람들에게 과학적인 물질주의적 세계관을 심어주기 위해 무신론적 선전을 지지한다"고 규정했다.[133][134] 종교 실천권은 1991년 공산주의의 몰락과 함께 회복되었다.

전후 동양의 공산주의 승리는 중국과 북한 그리고 인도-중국 전역의 무신정권에 의해 종교가 숙청되는 것을 보았다.[130] 1949년 중국은 마오쩌둥(毛澤東) 중국공산당의 주도로 공산국가가 되었다. 중국 자체가 고대부터 종교 사상의 산실이었고, 유교와 도교의 발상지였으며, 서기 1세기에 불교도들이 도착하였다. 마오쩌둥 치하에서 중국은 공식적으로 무신론자가 되었고, 일부 종교 관행이 국가의 감독 아래 계속되도록 허용되었지만, 종교 단체들은 1959년 티베트 불교와 최근 몇 년 동안 파룬궁과 같이 질서에 대한 위협이 억제되었다고 간주되었다. 오늘날 인구의 약 5분의 2가 비종교적 또는 무신론자라고 주장한다.[135] 종교학교와 사회기관이 문을 닫았고, 외국인 선교사들이 퇴학당했으며, 지역 종교관행이 위축됐다.[130] 문화대혁명 기간 중 마오는 사대부들에 대해 "오래된 사상, 관습, 문화, 그리고 마음의 습관"을 선동했다.[136] 1999년, 공산당은 티베트에서 무신론에 대한 선전 강화가 "무신론이 이 지역의 경제 건설, 사회 진보, 사회주의 정신 문명을 촉진하는 데 극히 중요한 역할을 하기 때문에 티베트에서는 특히 중요하다"면서 3년 동안 무신론을 장려하기 위한 운동을 시작했다.[137]

반응

국가 무신론의 급증에 대한 반응으로, 가톨릭 교회와 같은 종교 단체들은 공산 정권의 가장 강력한 반대자들 중 한 명이었다. 교황 비오 11세는 디비니 레덴토리스(1937)에서 무신 공산주의를 폄하하며 이탈리아 파시즘(Non Abbiamo bisogno, 1931)과 나치즘(Mit brendenender Sorge, 1937)의 새로운 우익 크리에 도전하는 그의 백과사전을 따랐다.[138] 논아비아모 비소그노는 특히 무솔리니의 파시스트 운동의 "국가에 대한 파시스트적 예배"와 "교회와 예수 그리스도로부터 어린이를 빼앗고, 자신의 젊은이들에게 증오와 폭력, 불손함을 주입시키는 혁명"을 비난했다.[139]

기타 정치적 발전

마달린 머레이 오헤어

인도에서는 무신론자의 저명한 지도자 E. V. 라마사미 나이커(페리야르)가 카스트와 종교라는 이름으로 사람을 차별하고 분열시킨다고 힌두교와 브라만족을 상대로 싸웠다.[140] 이는 1956년 힌두교의 신 라마가 슬리퍼로 만든 화환을 신게 하고 반독점적인 발언을 하면서 부각되었다.[141]

이 기간 동안, 미국의 기독교는 대중적 호소를 유지했고, 블레인은 "군사적으로 '자유세계'의 수호자였고, 호전적인 공산주의 앞에서 종교를 수호했다"[142]고 썼다. 냉전 기간 동안, 미국은 종종 적들을 "신성한 공산주의자들"로 특징지었고, 이는 무신론자들이 신뢰할 수 없고 애국심이 없다는 견해를 강화하는 경향이 있었다고, 토마스 아이엘로는 썼다.[143] 이러한 배경에서 1954년 충성의 서약에 '하나님 아래'라는 말이 삽입되었고,[144] 1956년 국가 표어가 E 플러리버스 운움에서 인 갓 위 트러스트로 바뀌었다. 그러나 이 시기에는 몇몇 저명한 무신론자들이 활동했다. 무신론자 바슈티 맥콜럼은 미국 공립학교의 종교교육을 무너뜨린 획기적인 1948년 대법원 사건(McColum 대 교육위원회 사건)에서 원고였다.[145][146] Madalyn Murray O'Hair는 아마도 가장 영향력 있는 미국의 무신론자 중 한 명이었다; 그녀는 공립학교에서 의무 기도를 금지한 1963년 대법원 사건인 Murray 대 Curlett 사건을 제기했다.[147] 또한 1963년에 그녀는 무신론자들의 시민적 자유를 옹호하고 교회와 국가의 완전한 분리를 옹호하는 단체인 미국 무신론자들을 설립했다.[148][149]

21세기

수학 교수 존 레녹스(왼쪽)가 무신론 작가 크리스토퍼 히친스와 종교를 논하고 있다.

21세기 초에는 세속주의, 휴머니즘, 무신론이 서구 세계에서 계속 추진되어 왔으며, 어떤 특정 종교에 속하지 않는 사람들이 늘었다는 것이 일반적인 일치였다.[150][151] 이것은 자유 종교부터 재단은 미국에서(앤은 니콜 Gaylor 그리고 딸 애니 로리 Gaylor에 의해 1976년에 그리고 전국적으로 1978년에 통합된 co-founded, 교회와 state[152][153]의 분리 추진합니다.)고 공공 불행을 목표로 하고 있는 Brights 운동, 같은 비영리 단체의 지원을 받고 있다.derstanding와 과학적이고 비종교적인 세계관을 통한 과학의 인정,[154] 그것을 공유하는 비종교적인 사람들의 인간, 시민, 정치적 권리의 옹호, 그리고 그들의 사회적 인식.[155] 또한, 접근 가능한 반불법, 반독점주의, 세속주의적인 책들이 많이 출판되었는데, 이 책들 중 다수는 베스트셀러가 되었다. 샘 해리스, 리처드 도킨스, 다니엘 데넷, 크리스토퍼 히친스, 로렌스 M. 크라우스, 제리 코인, 빅터 J. 스텐거 등 학자와 과학자들에 의해 출판되었다.[156][157]

이 시기에는 2006년 말 출간된 '신 망상', '마법을 깨뜨리다', '신은 위대하지 않다', '믿음의 종말', '기독교 민족에게 보내는 편지' 등 일련의 에세이로 인해 때로는 경멸적으로 그 주의와 종교에 대한 노골적인 비평가들에게 적용되었던 라벨인 '신 무신론'이 등장했다.[158] 리차드 도킨스는 또한 그가 "우유한 무신론"[159]이라고 가볍게 묘사하는 무신론적 행동주의의 보다 가시적인 형태를 제시한다.

무신론자 버스 캠페인 런칭에서 리차드 도킨스와 아리안 셰린.

무신론적 페미니즘도 2010년대에 더욱 두드러졌다. 2012년 제1회 "세속주의 여성" 회의가 열렸다.[160] 또한, 세속적인 여성은 2012년 6월 28일 비종교적인 여성에 초점을 맞춘 최초의 미국 국가 조직으로 설립되었다. 세속적인 여성의 임무는 비종교적인 여성의 목소리, 존재감, 영향력을 증폭시키는 것이다. 무신 페미니스트 운동도 특히 마이클 셰머의 성폭행 혐의와 제임스 랜디가 적용한 폭력적 행동 보도 이후 격변기를 겪으면서 무신 운동 자체 내에서 여성혐오, 성차별, 성희롱과 싸우는 데 점점 더 초점이 맞춰지고 있다.[161]

2013년 미국 정부 재산에 대한 최초의 무신론자 기념비가 플로리다의 브래드포드 카운티 법원에서 공개되었다. 이 기념비는 토머스 제퍼슨, 벤자민 프랭클린, 그리고 마달린 머레이 오헤어의 인용구가 새겨진 1,500 파운드의 화강암 벤치와 플린트다.[162][163]

2015년 위스콘신 주 매디슨 시의회 공동의회는 고용, 주택, 공공 숙박 분야에서 보호 계층으로 무신론을 추가하면서 시의 동등한 기회 조례를 개정했다.[164] 이로써 매디슨은 무신론자들을 보호하는 조례를 통과시킨 미국 최초의 도시가 되었다.[164]

2016년 12월 16일, 버락 오바마는 프랭크 R 법안에 서명했다. 특정 종교를 주장하지 않는 사람들뿐만 아니라 비신앙자들에게도 특별히 보호를 확대함으로써 1998년 국제종교자유법을 개정하는 늑대 국제종교자유법.[165]

참고 항목

각주

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외부 링크