페룬

슬라브 신화에서 페룬(키릴어: Kilrillic: пее)은 판테온의 가장 높은 신이자 하늘의 신, 천둥, 번개, 폭풍, 비, 법, 전쟁, 다산, 참나무다. 그의 또 다른 속성은 불, 산, 바람, 홍채, 독수리, 굳은 결의(인도유럽어에서는 돌의^[2] 하늘 개념과 결합되었다), 말과 수레, 무기(망치, 도끼(페룬의 악세), 화살), 전쟁이었다. 그는 처음에는 돌로 만든 무기와, 나중에는 금속으로 만든 무기와 연관되었다.^[3]

원천

슬라브 신들을 묘사한 모든 역사적 기록 중에서 페룬을 언급하는 기록들이 가장 많다. 그는 그리스도가 되기 수 세기 전에 슬라브인들이 신념을 채택한 베딕 신으로 묘사된다. 일찍이 6세기경 동로마 역사학자 프로코피우스가 저술한 역사적 출처인 드 벨로 고티코에서 언급되었다. 어떤 남슬라브 부족의 믿음을 설명하는 짧은 메모는 그들이 번개를 창조한 한 신이 유일한 영주라는 것을 인정한다고 말한다: 그에게 그들은 소와 모든 제물을 희생한다. 여기서 신의 이름이 명시적으로 언급되지는 않지만, 20세기 연구는 슬라브 신화에서 천둥 번개의 신이 페룬이라는 것을 의심할 여지 없이 확립했다.^[4] 오늘날까지 많은 슬라브어족에서 perun이라는 단어는 "thunder" 또는 "lightning bolt"를 의미한다.

Primary Chronicle은 6415년 (907년) 왕자 Oleg (Scandin. 헬기)는 비잔틴 제국과 평화 조약을 맺고 부하들을 사당으로 데려가 무기와 신 페룬에 의해 욕을 하고 소의 신 볼로스에 의해 조약을 확정했다. 우리는 945년 이고르 왕자에 의한 평화 조약의 확인과 같은 형태를 발견한다. 980년, 블라디미르 대왕이 키예프의 왕위에 오르자, 그는 그의 궁전 앞에 5개의 이교도의 신들의 동상을 세웠으며, 988년 그의 기독교화 이후 곧 폐기되었다. 페룬은 은두와 금빛 콧수염으로 대표되는 이들 중 우두머리였다.^{[4]: 133-} 블라디미르의 삼촌 도브린자도 그의 도시 노브고로드에 페룬의 사당이 세워져 있었다. 키예반 러스의 기독교화 이후 이곳은 수도원이 되었고, 상당히 놀랍게도 페룬이라는 이름을 계속 지니고 있었다.

페룬은 서양 슬라브 전통 종교의 어떤 기록에서도 직접적으로 언급되지는 않지만, 그에 대한 언급은 아마도 12세기 후반에 쓰여진 헬몰드의 크로니카 슬라버럼에서 짧은 음으로 만들어졌을 것인데, 이 내용은 슬라브 부족들이 많이 숭배하고 있음에도 불구하고 (약 6세기 전 프로코피우스와 유사하게)라고 기술하고 있다. 다양한 신들, 모두가 하늘에 다른 모든 것을 지배하는 최고의 신이 있다는 것에 동의한다. 이것은 페룬에 대한 언급이 될 수 있지만, 페룬은 이름이 정해지지 않았고, 그의 주요 속성(밑이나 번개) 중 어떤 것도 언급되지 않았기 때문에, 우리는 확신할 수 없다.

어원

페룬은 발트 신화에 나오는 거의 정체성에 가까운 페르쿠나스/Pērkons와 강하게 연관되어 있어 프로토-인도 유럽 천둥신의 공통적인 파생물(원래 이름은 페르쿠노스로 재구성되었다)이나 이들 문화권 중 하나가 다른 문화권으로부터 신을 빌렸다는 것을 암시하고 있다. 뿌리가 *perkwu는 아마도 원래 떡갈나무를 의미했을 것이다. 그러나 프로토-슬라빅에서는 이것은 "박치기 위해, 죽이기 위해"라는 의미의 퍼로 진화했다. 리투아니아어 "Perkunas"는 "thunder"와 천둥과 번개의 신의 이름이라는 두 가지 의미를 가지고 있다. 이 뿌리에서 발토 슬라브어(Balto-Slavic)의 기원을 가진 핀란드 신 우꼬의 이름이 나온다.^[5]

공예품, 전통, 토포니움 등은 모든 슬라브 민족, 발트 민족, 핀니크 민족들 사이에서 페룬 숭배 의식의 존재를 보여준다. 페룬은 또한 고대 천문학 형태와 관련이 있었다. - 극성 별은 페룬의 눈이라고 불렸고, 수많은 슬라브인과 헝가리 천문학자들은 이 전통을 이어갔다. – 가장 잘 알려진 이들은 니콜라우스 코페르니쿠스, 프란츠 자베르 폰 자흐이다.

신화

슬라브 신화에서 노르웨이나 발트 신화에서와 마찬가지로 세계는 신성한 나무, 대개 오크나무로 대표되었는데, 그 가지와 줄기는 하늘과 인간의 살아있는 세계를 대표하고, 그 뿌리는 저승, 즉 죽은 자의 영역을 대표하고 있었다. 페룬은 살아 있는 세계, 하늘과 땅의 지배자였으며, 종종 신성한 나무의 가장 높은 가지 꼭대기에 앉아 있는 독수리가 상징화되었는데, 거기서 그는 전 세계를 주시하고 있었다. 나무의 뿌리 깊은 곳에는 뱀이나 용이 상징한 상대편의 장소가 있었다. 지하세계의 물신 벨레스(Velles)가 있었는데, 이 벨레스(Veles)는 아래 습한 곳에서 페룬의 높고 건조한 영역으로 기어올라 그의 소, 자식, 또는 아내를 훔쳐 가면서 페룬을 끊임없이 도발했다. 페룬은 하늘에서 번개볼트로 벨레스를 공격하며 지구 주위를 뒤쫓았다. 벨레스는 다양한 동물로 변신하거나 나무, 집, 사람 뒤에 숨어서 그로부터 도망쳤다. 번개가 치는 곳마다 벨레스는 그 특정한 장소 아래나 뒤에 페룬으로부터 숨었기 때문이라고 여겨졌다. 결국 페룬은 간신히 벨레스를 죽이거나, 그의 물속 지하세계로 다시 쫓아내려갔다. 그리하여 최고신은 어지러운 적에 의해 흐트러졌던 세상의 질서를 다시 세웠다. 그리고는 다시 세계 나무 꼭대기로 돌아와 상대에게 자랑스럽게 "그럼, 네 자리가 있단다, 거기 그대로 있어!"(ну, тааа, еаааа, еуаау, бууа!, бууу!!!!)라고 뿌리로 알렸다. 이 대목은 벨라루스의 한 민간 설화에서 나온 것이다. 슬라브족에게는 폭풍과 천둥을 뚫고 지하세계 적과 싸우는 최고천국의 신의 신화적 상징성이 지극히 컸다.

정확한 판테온 특성화는 여러 슬라브 부족들 사이에 차이가 있지만, 페룬은 일반적으로 대다수의 사람들에 의해, 또는 아마도 거의 모든 슬라브인들이 적어도 슬라브 이교도의 종말을 향해 최고의 신으로 여겨졌던 것으로 여겨진다. 가장 초기의 최고신은 아마도 로드였을 것이다; 판테온의 우두머리로서 그의 숭배는 정확히 어떻게 그리고 왜 페룬의 숭배로 발전했는지는 불분명하다. 적어도 몇몇 슬라브인들 중 최고의 신에 대한 또 다른 후보로는 스바로그가 있다.^{[citation needed]}

무기

조르주 뒤메질 분류 체계에서 페룬은 전쟁의 신인 제2기능(물리적 군사력)의 신이었고, 이와 같이 여러 가지 환상적인 무기로 무장하고 있었다. 페룬의 번개볼트는 돌과 돌 화살로 여겨졌다. 민간신앙에 따르면 풀구라이트, 베레민트, 때로는 땅속에서 발견된 선사시대 석기들의 잔해까지도 이들 무기의 잔해라고 한다. 슬라브 각국은 또한 이러한 퇴적물을 "페룬의 돌", "더볼트 돌", "더볼트 웨지" 그리고 "페룬의 화살"^{[citation needed]}이라고 부르기도 한다; 이것들과 관련이 없는 다른 이름들에는 "악마의 손가락", "신의 손가락" 그리고 리투아니아에서는 "퍼쿤의 손가락"(벨레니티다)이 있다. 이 벼락돌은 때때로 7년 동안 땅속에 있다가 바람에 의해 하늘로 다시 옮겨진다고 한다. 페룬의 무기는 불운, 사악한 마법, 질병, 그리고 당연히 번개 자체로부터 보호되었다.

페룬은 또한 자신의 무기에 화염석 화살처럼 파괴적인 또 다른 종류의 무기를 가지고 있었지만, 그보다 더 특이한 것은 신화적인 황금 사과였다. 이것이 큰 무기로 보이지는 않지만, 많은^{[citation needed]} 슬라브 민속 이야기에서 황금사과는 궁극적인 파괴의 부적으로 나타난다. 신화적 요소가 강한 몬테네그로의 민요에서 나온 예는 다음과 같다.

...Те извади три јабуке златне
И баци их небу у висине...
...Три муње од неба пукоше
Једна гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шест стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да каже, како погибоше.

"…그는 금빛 사과 세 개를 움켜쥐었다.
그리고 그것들을 하늘 높이 던져버렸다...
…하늘에서 번개 3개가 터지고,
첫 번째는 두 명의 젊은 신랑을 때렸고
두번째는 갈색 말에 파샤를 때렸다.
세 번째는 600명의 결혼식 하객을 맞았고
목격자 한 명도 남지 않았다.
그들이 어떻게 죽었는지는 말할 것도 없어."

페룬의 신화적인 황금사과는 희귀하지만 악명 높은 대기배출물인 공 번개의 상징이었던 것으로 추측된다^{[by whom?]}. 동슬라브 민속의 천둥 자국도 아마 마찬가지일^{[citation needed]} 것인데, 그 중 두 가지 예가 위에서 보여진다.

이웃 부족간의 페룬 숭배

발트 부족들은 발트 판테온의 주요 신들 중 하나인 페르쿠나스 족을 널리 숭배했다. 페룬과 함께, 이 신은 또한 공통 속성(도끼 형태의 부적, 불타는 사점 기호, 주 나무로서의 참나무^[3])과 이름의 유래(뿌리 *perk로부터)를 공유한다. 현대 발트어에서는 페르쿠나스 신과 관련된 단어들이 보존되어 있다: 리투아니아 페르쿠나스("thunder") 페르쿠냐스("조명")에서는 페르쿠냐스("thunder"), 라트비아어—페르쿤("thunder")에서는 페르쿠나스 신과 관련된 단어들이 보존되어 있다.

핀닉 민족은 신 우꼬를 가지고 있었는데, 그것은 슬라브 신과 발트 신과 비슷한 기능과 속성을 가지고 있었다.

특성.

페린에서 발견된 페룬의 고대의 사당 잔해들은 8개의 유인원이 있는 참호로 둘러싸인 동상을 중심으로 한 넓은 원형의 연단으로 이루어져 있으며, 제단 및 추가 석상들이 포함되어 있다. 사당의 전체적인 계획은 숫자 9의 명확한 상징성을 보여준다. 이는 때로 페룬이 9남(또는 8남, 자신과 함께 아버지, 아홉 번째 페룬)을 낳았다고 해석되기도 한다. 일부 슬라브 민요에서는 이름 없는 아홉 형제가 거론된다.

발트 신화의 페르쿠나스와 유사하게 페룬은 여러 측면을 가진 것으로 여겨졌다. 한 리투아니아 노래에는 사실 페르쿠나스의 9가지 버전이 있다고 한다. 발트 신화와의 비교에서부터, 그리고 슬라브 민속의 부가적인 출처에서도 페룬이 태양과 결혼했다는 것을 알 수 있다. 그러나 그는 그의 아내를 그의 적 벨레스와 함께 나누었는데, 매일 밤 태양이 지평선 뒤에서 지하세계로 다이빙하는 것으로 생각되었기 때문이다. 벨레스가 지배했던 죽은 사람들의 영역이다.

다른 많은 인도유럽의 천둥신들과 마찬가지로, 페룬의 식물성 저온병은 특히 두드러지거나 두드러진 참나무였다. 남슬라브 전통에서, 눈에 띄는 참나무는 국경선에 서 있었다; 이러한 위치의 지역사회는 늦은 봄과 여름에 마을 명절 동안 방문되었다. 페룬의 사당은 산이나 언덕 위에 위치하거나, 고대 오크나무 아래의 신성한 숲에 위치했다. 이곳은 일반적인 예배 장소와 희생의 장소였다. (황소, 소, 숫양, 알과 함께)

페룬은 나무조합 외에도 재료조합(틴)은 물론 데이조합(목요일)이 있었다.^[7]

포스트 크리스천 페룬

기독교의 도래로 옛 신들은 슬라브인들 사이에서 초라한 생활을 했다. 한때 페룬의 매우 성대하고 아낌없는 후원자였던 블라디미르 대왕은 기독교로 개종했다. 988년 그와 그의 가족과 키예반 러스의 사람들은 집단으로 세례를 받았다. 그는 자신이 이전에 세운 페룬의 동상들을 철거하고, 큰 불명예로 헐어 버리고, 막대기로 얻어맞으면서 거리를 질질 끌고 가라고 명령했다. 그 우상은 강으로 던져져 해안가에 착륙할 수 없게 되었다.^[8] 블라디미르 아들 중 3명도 성인으로 인정받고 있다.

레거시

토포니움스

더구나 페룬의 이름은 남슬라브 토포니미에서도 흔히 찾아볼 수 있다. 불가리아인과 마케도니아인들은 발칸반도의 가장 높은 산 중 하나인 불가리아산 피린의 이름이 페룬의 이름을 따서 지어졌다고 믿고 있다. 페룬은 크로아티아 스플릿 옆에 있는 포드스트라나 언덕의 이름이기도 하다. 다음과 같은 장소도 있다. 페룬(보스니아 헤르체고비나의 유명한 산), 페루낙, 페루노바크, 페루니카 글라바, 페루니 브르, 페루자 베스, 페루체, 페루디나, 페루토바크.^[9] "페로"라는 단어는 깃털을 의미하며 산과 도시의 이름은 가금류를 지칭할 수 있다. 오늘날 이 이름들은 대부분 산꼭대기를 상징하지만, 중세에는 큰 오크나무, 성스러운 숲 그리고 심지어 마을 전체나 시타델까지도 페룬이라고 명명되었다. 남슬라브족 중에서 산속 식물 아이리스 게르마니카는 민속학에서 페루니카("페룬의 식물")로 알려져 있으며 때로는 보고("신의 식물")로도 알려져 있으며, 번개를 맞은 땅에서 자라는 것으로 여겨졌다.^[10]

불가리아 사람들은 페르닉이라는 도시의 이름이 슬라브 신 페룬의 이름에서 유래한 것으로 생각되며 슬라브어 명함 접미사 –nik(또는 –ik)가 첨가되어 9세기에 처음 언급되었다. 중세 마을은 11세기 불가리아 차르 사무일이 비잔틴 제국에 대항한 전쟁 당시 불가리아의 핵심 거점이었는데, 당시는 비잔틴의 여러 번을 견디며 페르니크의 지역 귀족 크라크라의 지배를 받았다.

페룬의 이름을 따서 지었을 가능성이 있는 중부 유럽의 몇몇 지역은 파른도르프 평원의 페르니츠와 파른도르프 평원의 페르니츠, 모라비아의 페르나, 보헤미아의 베룬, 슬로바키아의 페르네크 마을들이다.

유전체학

몬테네그린의 성 페루니치치와 마케도니아인 перуруоо ((Perunovski)는 페룬에서 유래되었다.

참고 항목

• 슬라브 원주민 신앙
• 슬라브 이교도
• 페린
• 혼전
• 몬테네그룬
• 페르페루나
• 페르쿠나스
• 페르쿠노스
• 파르자냐
• 피란 비세
• 옥황상제
• 한얼림
• 차크라
• 인드라
• 피에르지앵
• 케르누노스
• 페룬의 액스
• 타룬
• 타라니스
• 파종
• 토르
• 제우스
• 바루나
• 벨레스
• 바풀리스
• 툰데러 성 엘리야
• 피라와
• 페르누스의 국장
• 페타르 페루노비치 별명

참조

추가 읽기

• "페룬, 디유 노예 드 로라지" 파트리스 라조예의 아르첼로니, 히스토아르, 민속학; 링바 (프랑스) (2015)
• 보레노비치, 미르자나. '벨레스와 페룬의 신성한 전투에서의 레네 지라드의 희생양과 박해의 고정관념' In: Bogoslovni bestnik [Theological Quarternal] 79 (2019) 4. 페이지 1039—1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
• фаа,, и. [Fatyushyna, N]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ" [The image of the thunder god Perun in the pagan outlook of ancient Russia]. 인: 우크라이나 종교학. n. 10 1999. 페이지 64-67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (우크라이나어)
• 그레이브스, 로버트: 신화의 새로운 라루스 백과사전 (하드커버), 크레센트 (1987년 12월 16일)
• грузо, ,. ,. [. [그루즈노바, E. B. "Новгородский змияка-Перун и его аналоги" [The serpent-Perun from Novgorod and his analogies]. 인: ROSICA FORDA. 2010.1 (1) 페이지 108-127. ISSN 2222-9027
• 우치스키, 마이클 "코그니튜나 컨페리차 페루나: Etnolingwistyczna Prozna Rekonstyczna Prozzna Dispositionu Swowiańskiego Tradycynego Mitologicznego Obrazu wiwiata" [페룬의 인지적 정의: 슬라브 세계의 전통 신화적 외관 조각의 재구성에 대한 시도] In: Studia Mythologica Slabica 14 (10월) 2011년 슬로베니아 주블랴나 219-230 https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
• 라일, 에밀리 "인도-유럽 시간대와 페룬-벨레스 전투" 인: Studia Mythologica Slabica XII. 2009. 페이지 147-152.
• 플레터스키, 안드레지 "토코 제 페룬?" In: Starohrvatska prosvjeta vol. III, br. 42, 2015, 페이지 59-78. https://hrcak.srce.hr/165911. 시티라노 28.06.2021.
• Ryan, W. F. "자정의 목욕탕: 러시아의 마술과 점술에 대한 역사적 조사" Magic in History Series(페이퍼백) 펜실베니아 주립대학 출판부. 1999년 9월.
• 테라, 마이클 Perun bovh hromovlahdce, sonda do slovanského archaického nahboženstvi. 러시아 알르타 스바제크 8, ada다 슬라비카 스바제크 3, 나클라다텔슈비 파벨 메르바르트, 체르베네흐 코스테렉. 2009.
• 즈나옌코, 미로슬라바 T. "고대 슬라브족의 신: 타티셰프와 슬라브 신화의 시작" 슬라비카의 1980.
• 요페, 마크, 크라프치크, 요셉. 페룬: 천둥의 신. 인문학 V. 43. 뉴욕, N.Y: 피터 랭 출판사. 2003

외부 링크

• 슬로베니아에 있는 초기 슬라브 사원의 암각화에 대한 설명
• 페룬 전용 현대 사당 및 사원 개요