야마 (힌두교)

Yama (Hinduism)
야마
죽음과 정의의[1]
19세기 야마의 산에 그려진 그림입니다.
기타이름다르마라자, 야마라자, 얌무이
데바나가리यम
소속로카팔라 주, 데바 주, 가나
거처를얌푸리
행성명왕성[2]
만트라옴 수리아 푸트라야 비드마헤
마하칼라야 디마히
타노 야마 프라초다야트
무기단다, 누즈, 메이스
마운트버팔로
개인정보
부모님
형제의야미, 아쉬빈, 슈라드데바 마누, 레반타, 샤니, 타파티
컨소시엄두모르나[4][b]
아이들.수니타(딸);
유디쉬티라 (영적[a] 아들)
동치
그리스 동치의하데스
로마 동치레무스,[7] 디스패터, 명왕성[8]
노르드어 동치어이미르[9][10][7]
마니푸르 당량통갈렐[11]

야마 또는 얌라즈(산스크리트어: यम)는 힌두의 죽음과 정의의 신으로, 그의 거주지인 얌푸리에서 을 집행하고 죄인들을 처벌하는 역할을 합니다.그는 종종 다르마의 의인인 다르마데바와 동일시되지만, 두 신은 기원과 신화가 다릅니다.[14]

베다의 전통에서, 야마는 죽은 최초의 인간으로 여겨졌고 천상의 거처로 가는 길을 좋아했기 때문에,[15] 그 결과 그는 죽은 자들의 지배자가 되었습니다.[16]의 역할과 특징, 거주지는 우파니샤드, 라마야나, 마하바라타, 푸라나 등의 문헌에서 확장되었습니다.

야마는 야미오르의 쌍둥이이자 태양신 수리야(이전의 전통에서는 비바스바트)와 산즈나의 아들로 묘사됩니다.죽은 자들의 영혼을 심판하고 그들의 행위에 따라 핏리스(조상), 나라카(지옥)의 영역에 할당하거나 지상에서 다시 태어납니다.야마는 치트라굽타 신의 도움을 받고 있는데, 치트라굽타는 한 남자가 한 모든 행위를 기록하고 있으며, 주요 수행원인 찬다와 칼라푸루샤를 포함하고 있습니다.야마는 판다바스, 사비트리 사티야반, 나치케타, 마르칸데야의 전설을 포함한 많은 전설에 등장합니다.

야마는 남쪽 방향의 수호자로 임명된 로카팔라스(왕국의 수호자) 중 한 명이기도 합니다.그는 종종 어두운 얼굴의 남자로 묘사되는데, 버팔로를 타고 영혼을 사로잡기 위해 올가미나 매시를 들고 다닙니다.[17]현대 문화에서 야마는 인도의 다양한 안전 캠페인에 묘사되어 왔습니다.

어원과 수식어

"야마"라는 단어는 '쌍둥이'를 의미하고 (야마에게는 쌍둥이 자매인 야미가 있다), 그리고 후에 '제본더'를 의미하게 되었습니다 ("야마"에서 유래); 그 단어는 또한 '도덕적 규칙 또는 의무' (즉, 다르마), '자기 통제', '인내심', 그리고 '계승'을 의미합니다.[18][19][20]

야마는 칼라('시간'), 파시('올가미를 메는 사람), 다르마라자('달마의 군주')를 포함한 많은 다른 이름으로도 알려져 있습니다.[14]

다르마데바로 신원확인

야마와 다르마의 개념을 의인화하는 신 다르마데바는 일반적으로 하나의 동일인으로 여겨집니다.[3][14]저자 베탐 마니는 이와 같은 신원확인의 이유를 다음과 같이 추측하고 있습니다.

"비야사는 마하바라타에서 다르마데바의 동의어로 다르마라자, 브 ṛ사, 야마라는 말을 사용했습니다.이제 이 두 단어의 동의어 중에는 Dharmaraja와 Yama라는 두 개의 공통어가 있습니다.이로 인해 오해를 받게 된 것입니다.칼라는 인간의 악과 선을 저울질하기 때문에 다르마라자라는 이름을 얻었습니다.다르마데바는 다르마의 화신이기 때문에 그런 이름을 얻었습니다.칼라의 진짜 이름은 야마 입니다.다르마데바는 '야마'(도덕적 행위를 위한 자기 통제)를 소유하고 있기 때문에 '야마'라는 이름을 가지게 되었습니다."

마니는 야마와 다르마데바가 서로 다른 신이라고 믿으며, 푸란 경전들이 신들에 대한 서로 다른 신화를 증명하고 있다고 언급합니다.

  • 야마는 죽은 자를 심판하고 다르마데바는 프라하파티스(창조의 대리인) 중 한 명입니다.[3]
  • 야마는 태양신 수리야와 그의 아내 산즈나의 아들이고 다르마데바는 브라마 신의 가슴에서 태어났습니다.[3]
  • 야마는 두모르나와 결혼했습니다.[17]반면에 다르마데바는 닥샤의 열 또는 열세 과 결혼했습니다.[3]
  • 야마에게는 딸 수니타가 있습니다.[17]다르마데바는 아내에게서 많은 아들들을 낳았습니다.그는 또한 판다바 가문의 맏이인 유디쉬티라를 낳았습니다.[3]

도상학

송곳니를 들고 다 ṇḍ라(막대기)를 들고 있는 야마 신입니다.그는 연꽃으로 덮인 다이스 위에 서 있고, 뒤에는 물소가 있고, 그의 바하나(봉송)가 있습니다.
젊은 모습으로 묘사된 모습

힌두교에서 야마는 남쪽의 로카팔라(왕국의 수호자)이며 수리야의 아들입니다.[21][22]리그베다 10권에 수록된 찬송가 3곡(10, 14, 35곡)이 그에게 전해집니다.[23]푸라나스에서 야마는 네 개의 팔과 돌출된 송곳니, 그리고 폭풍 구름의 안색을 가지고 있으며, 분노에 찬 표정을 짓고 있고, 화염의 화관에 둘러싸여 있으며, 빨간색, 노란색 또는 파란색 옷을 입고 있으며, 올가미와 메이스 또는 칼을 들고 있으며, 물불팔로를 타고 있다고 묘사됩니다.[24]는 한 손에 밧줄 올가미( ś라)를 쥐고, 죽음을 앞둔 사람들의 삶을 움켜쥐고 있습니다.그는 또한 산스크리트어로 "간판"을 뜻하는 단다를 들고 있는 모습도 묘사되어 있습니다.[25]야마는 수리야사라뉴의 아들입니다.그는 슈라드다데바 마누형제이자 샤니의 의붓동생인 [26]야미의 쌍둥이 형제이며 그의 아들은 카틸라였습니다.[27]인도 전역에 야마를 위한 몇몇 사원들이 있습니다.[28]Vishnu Dharmotara에 따르면, 야마는 물소 위에, 가열된 금과 같은 옷과 모든 종류의 장식품으로 표현된다고 합니다.그는 비구름의 얼굴을 하고 있는 네 개의 팔을 가지고 있습니다.그의 아내인 두모르나는 야마의 왼쪽 엉덩이에 앉아 있으며 짙은 푸른 연꽃의 색을 띠고 있습니다.[29]

문학.

베다스

Yama의 한 형태인 Darma-raja는 악인에 대한 처벌의 "지옥"을 주재합니다; 바자 아트, c. 1960'

리그베다에서 야마는 태양신 비바스바트사라 ṇ유의 아들이며 얌 ī라는 쌍둥이 자매가 있습니다.그는 브 ī반트의 아들인 아베스탄 이마(Avestan Yima)와 친족 관계입니다.야마의 등장은 대부분 제1권과 제10권에 있습니다.야마는 리그베다의 아그니와 밀접한 관련이 있습니다.아그니는 야마의 친구이자 사제이며, 야마는 숨겨진 아그니를 찾았다고 합니다.리그베다에서 야마는 죽은 자들의 왕이며, 인간이 천국에 도착했을 때 보는 두 왕 중 하나입니다(다른 하나는 바루나입니다).야마는 죽은 사람들에게 쉴 수 있는 공간을 제공해 준 사람들의 모임이라고 합니다.세 개의 리그베다의 천국 중 세 번째와 가장 높은 곳은 야마(아래 두 곳은 사비트르)의 것입니다.이곳은 신들이 사는 곳이고, 야마는 음악에 둘러싸여 있습니다.제사에서 야마는 소마기를 바치고, 제사에 앉아 희생자들을 신들의 거처로 인도하고 장수하게 하기 위해 호출됩니다.[20]

야마와 얌 ī의 대화 찬가(RV 10.10)에서 얌 ī는 쌍둥이 동생 야마가 그녀와 성관계를 갖도록 설득합니다.얌 ī는 모계를 이어가는 등 다양한 주장을 펼치는데, 트바슈타가 자궁 속 부부로 만들어낸 것이고, 댜오쉬프리스비가 근친상간으로 유명하다는 것입니다.Yama는 그들의 조상들이 근친상간을 저지르지 않는 이유로 "물속의 간다르바와 물속의 처녀"라고 주장합니다. Mitra-Varuna는 그들의 조례에 엄격하며, 그들은 도처에 스파이들이 있다고 주장합니다.찬송가가 끝날 무렵, ī은 좌절하지만 야마는 자신의 입장을 고수합니다.그러나 RV 10.13.4에 따르면 야마는 자손을 떠나기로 결정했다고 하지만 얌 ī는 언급되지 않았습니다.

베다 문헌은 야마가 최초의 필멸자이며, 그가 죽음을 선택한 후, 죽은 조상들이 사는 "다른 세계"로 가는 길을 만들기 위해 계속 나아갔습니다.최초로 죽은 사람이기 때문에, 그는 죽은 사람들의 우두머리, 정착민들의 영주, 그리고 아버지로 여겨집니다.베다 문학의 과정을 통해 야마는 죽음의 부정적 측면과 점점 더 연관되어 결국 죽음의 신이 됩니다.그는 또한 안타카(엔더), 므 ṛ튜(죽음), 니르 ṛ티(죽음), 그리고 잠과 관계를 맺습니다.

야마에게는 사라마의 아들인 샤르바라와 샤야마라는 네 눈의 개가 있습니다.[20][32]하지만, 아타르바베다에서는, 개들 중 한 마리는 눈에 부라리고 다른 한 마리는 어둡습니다.이 개들은 죽음을 앞둔 사람들을 추적하고 야마의 영역으로 가는 길을 지키도록 되어 있습니다.Theodor Aufrecht의 RV 7.55에 대한 해석을 고수하는 학자들은 이 개들은 또한 사악한 사람들을 천국에 접근시키지 못하게 하기 위한 것이었다고 말합니다.[20]

흰 야주르베다(Vājasanei Sa ṃhitā)는 야마와 그의 쌍둥이 자매 얌 ī가 둘 다 가장 높은 천국에 살고 있다고 말합니다.The Atharvavada는 Yama가 통과할 수 없으며 Vivasvat보다 더 크다고 말합니다.[20]

타이티르 ī야 아라냐카와 아바스탐바 ś라우타는 야마가 금빛 눈과 쇠발굽을 가진 말을 가지고 있다고 말합니다.

힌두교 사원에 묘사된 야마.

우파니샤드스

카타 우파니샤드에서 야마는 브라만 소년 나치케타의 선생님으로 묘사됩니다.[22]나치케타에게 세 개의 분신을 부여한 후, 그들의 대화는 존재의 본질, 지식, 아트만(즉 영혼, 자아), 목샤(해방)에 대한 논의로 발전합니다.[33]브람미시 비슈바트마 바우라 번역본:[34]

야마는 이렇게 말합니다.나는 천국으로 가는 지식을 알고 있습니다.당신이 이해할 수 있도록 설명해 드리겠습니다.나치케타스는 이 지식이 끝없는 세계로 가는 길임을 기억하고, 모든 세계의 지지를 받으며, 지혜로운 사람들의 지성 안에 미묘한 형태로 자리 잡고 있음을 기억하십시오.

Chapter 1, Section 1, Verse 14

마하바라타

바나 파르바의 야마와 사비트리 묘사

서사시 마하바라타에서 다르마데바(야마와 동일시되는)는 다섯 판다바 중 가장 나이가 많은 형인 유디쉬티라의 아버지입니다.[3]야마는 야크샤 프라슈나바나 파르바에서 직접 등장하며, 바가바드 기타에서 언급됩니다.[22]

약샤 프라슈나

약사 프라슈나에서 다르마데바(야마)는 학의 모습을 한 약사(자연의 영혼)로 등장하여 유디쉬티라를 심문하고 그의 의를 시험합니다.Yudhishthira의 darma에 대한 엄격한 고수와 자세를 취하는 수수께끼에 대한 그의 대답에 감명을 받은 Yudhishthira는 자신을 그의 아버지라고 밝히고, 그를 축복하고, 그의 어린 Pandava 형제들을 다시 살려냈습니다.Yaksha Prashna 기사 링크:

약사[야마]가 물었다, "무적의 적은 무엇입니까?불치병의 구성요소는 무엇입니까?어떤 종류의 사람이 고귀하고 어떤 종류의 사람이 비열합니까?그러자 유디쉬티라는 이렇게 대답했습니다. "분노는 천하무적의 적입니다.탐욕은 불치의 병을 구성합니다.모든 피조물의 안녕을 바라는 고귀한 자이며, 자비가 없는 자는 고귀한 자입니다."

바나 파르바

바나 파르바에서 유디쉬티라가 현자 마르칸데야에게 드라우파디와 어울리는 헌신적인 여자가 있었느냐고 묻자 현자는 사비트리와 사티야반의 이야기를 연관 지어 대답했습니다.[22]사비트리의 남편 사티야반이 죽은 후, 야마는 그의 영혼을 빼앗기 위해 도착했습니다.[22]하지만, Yama는 Savitri의 순수함과 다르마에 대한 헌신에 매우 감명을 받았고, 그녀의 남편에게, 그는 대신 Satyavan을 다시 살려낼 것을 확신했습니다.[22]

티르사야트라 파르바

티르타야트라 파르바(3권 바르나 파르바, CXLII)에서 로마사는 유디쉬티라에게 '옛날에 사티아 유가에서 영원하고 원시적인 신 [크리슈나]가 야마의 임무를 맡게 된 끔찍한 시기가 있었다'고 말합니다.그리고 절대 떨어지지 않는 주여, 신들의 신이 야마의 기능을 수행하기 시작했을 때, 태어난 사람들이 평소와 다름없이 죽어가는 동안에는 생물이 없었습니다.'

이것은 인구의 증가로 이어졌고 지구는 '백 요자나' 동안 가라앉았습니다.그리고 그녀의 모든 팔다리에 고통을 겪고 있습니다.'지구는 멧돼지(바라하)로 화신하여 등을 들어 올린 나라야나의 보호를 구했습니다.[35]

우도가 파르바

우도가 파르바에는 야마의 아내를 우르밀라(Urmila)라고 부른다고 적혀 있습니다.[36]

바가바드 기타

마하바라타의 일부인 바가바드 기타에서 크리슈나는 다음과 같이 말합니다.[37]

천상의 나가뱀 가운데서 나는 아난타이고, 수생의 신 가운데서 나는 바루나입니다.죽은 조상 중에 나는 아르야마아이고, 법을 집행하는 사람 중에 나는 죽음의 군주 야마입니다.

Chapter 10, Verse 29

푸라나스속

야마와 그의 거주지는 푸라나스에 자주 언급됩니다.

바가바타 푸라나 / 스리마드 바가바탐

세 번째와 네 번째 칸토

스리마드 바가바탐의 세 번째 칸토와 네 번째 칸토에서 야마는 자신의 벌을 너무 가혹하게 받았다는 현자의 저주를 받아 비두라라슈드라로 화신되었습니다.A. C. 박티베단타 스와미 프라부파다 / 박티베단타 북트러스트 (BBT) 번역본:[38]

비두라가 ṇḍ우카 무니에게 저주를 받아 ś우드라의 역할을 하는 한, 아리아마는 죄를 지은 사람들을 처벌하기 위해 야마라자의 직책을 맡았습니다.

Canto 1, Chapter 13, Verse 15

세 번째 칸토에서는 크리슈나의 신자인 비두라가 주인공입니다.칸토에서 비두라는 판다바에 대한 카우라바의 비열한 행동을 꾸짖었다는 이유로 드리타라슈트라(그의 이복동생) 왕에 의해 집에서 쫓겨난 후, 순례를 떠났는데, 그 곳에서 는 웃다바와 현자 미륵 같은 크리슈나의 다른 신자들을 만났는데, 그들 중 후자는 비두라의 진정한 기원을 그에게 밝혔습니다.

나는 당신이 지금 비두라가 된 것은 마 ṇḍ브야 무니의 저주 때문이며, 이전에 당신은 그들이 죽은 후에 살아있는 존재들의 위대한 지배자였던 야마라자 왕이었다는 것을 압니다.당신은 사티아바트 ī의 아들 뱌사데바가 그의 동생의 아내에게서 얻은 것입니다.

Canto 3, Chapter 5, Verse 20

크리슈나는 또한 다중 우주의 기원과 창조에 대한 대화 중에 미륵이 비두라(다시 야마의 화신)에게 전달한 것처럼 야마는 죄인들을 처벌한다고 말합니다.

브라마나, 소, 무방비한 생명체들은 나의 [크리슈나] 몸입니다.자기 죄 때문에 판단력이 손상된 사람들은 나와는 다른 사람들을 바라봅니다.그들은 마치 맹렬한 뱀과 같고, 죄 많은 사람들의 감독관인 야마라자의 전령들처럼 독수리의 지폐에 노발대발하며 찢어져 있습니다.

Canto 3, Chapter 16, Verse 10

그들이 야말로카(즉, 지옥)로 이동한 것을 시작으로, 그들의 죽음에 대한 죄인의 처벌에 대한 상세한 설명도 제공됩니다.

범죄자가 국가의 순경에 의해 처벌을 받기 위해 체포되면, 범죄의식 만족에 종사하는 사람도 마찬가지로 야마두타족에 의해 체포되는데, 야마두타족은 그의 목을 강한 밧줄로 묶고, 그의 미묘한 몸을 덮어 엄벌을 받게 합니다.야마라자의 순경들에게 실려 가는 동안, 그들의 손에서는 압도되고 떨립니다.[야말로카로] 길을 지나가다가 개들에게 물리고, 그는 자신의 삶의 죄악한 행위들을 기억할 수 있습니다.그래서 그는 몹시 괴로워하고 있습니다.

Canto 3, Chapter 30, Verses 20–21
여섯번째 칸토

여섯 번째 칸토에서 야마(비두라도 아니고 아르야마와 함께 있지도 않다; 세 번째와 네 번째 칸토 참조)는 신들과 반신들이 매우 많기 때문에 우주에 누가 최고의 권위를 가지고 있는지에 대한 질문을 받았을 때, 그의 전령인 야마두타스에게 다음과 같이 지시합니다.

야마라자는 이렇게 말했습니다.친애하는 신하들이여, 당신은 저를 최고의 자리로 받아들였지만 사실은 그렇지 않습니다.저 위에, 그리고 무엇보다도 인드라와 칸드라를 포함한 다른 반신반인들은 최고의 주인이자 통제자입니다.그의 인격의 부분적 발현은 브라마, 비 ṣṇ우, ś바로 이 우주의 생성과 유지, 소멸을 담당합니다.그는 직물의 길이와 너비를 이루는 두 개의 실과 같습니다.황소가 코에 밧줄을 매어 조종하듯이 온 세상이 하나님에 의해 조종됩니다.

Canto 6, Chapter 3, Verse 12[39]
열번째 칸토

열 번째 칸토에서 크리슈나발라라마는 구루의 죽은 아들 산디파니 무니를 데려오기 위해 야마의 집으로 갑니다.

야나르다나 경은 악마의 몸 주위에 자라난 소라 껍데기를 가지고 전차로 돌아갔습니다.그리고 나서 그는 죽음의 군주인 야마라자의 사랑 받는 수도인 사 ṁ야만 ī로 나아갔습니다.발라라마 영주와 함께 그곳에 도착하자, 그는 그의 소라껍질을 크게 날려 버렸고, 조건을 갖춘 영혼들을 견제하는 야마라마자는 요란한 진동을 듣자마자 찾아왔습니다.야마라자는 두 주님을 공경하며 공경한 뒤, 모두의 마음속에 사는 크 ṛṣṇ라 경에게 "최고의 주 비 ṣṇ우여, 평범한 인간의 역할을 하고 있는 주님과 발라라마 경을 위해 내가 무엇을 할까요?"라고 연설했습니다.

하느님의 최고 인격은 이렇게 말했습니다.과거 활동의 굴레를 겪으면서, 나의 영적 스승의 아들을 이곳으로 데려왔습니다.위대한 왕이시여, 저의 명령에 순종하여 지체없이 이 소년을 저에게 데려오십시오.

야마라자는 "그렇게 하라"며 구루의 아들을 데리고 나왔습니다.그 때에, 가장 고귀한 야두 사람이 그 아이를 그들의 영적 주인에게 선물하고, 그에게 "다른 은혜를 선택해 주십시오."라고 말했습니다.

Canto 10, Chapter 45, Verses 42–46[40]

브라마푸라나

브라흐마 푸라나에서 야마는 정의의 군주이며 다르마와 연관되어 있습니다.언급된 내용은 다음과 같습니다.[41]

  • 2.29-30: 야마에게는 수니타라는 딸과 달마를 등진 베나라는 손자가 있습니다.
  • 20장:야마의 여러 지옥들이 그들의 죄악과 함께 묘사되어 있습니다.
  • 30.64~68장 야마는 자신을 저주한 어머니를 꾸짖는다 (아버지에게)
  • 35.11장: 야마는 마르칸데야의 영혼을 차지하러 온 후 시바에 의해 파괴됨(이후 신들의 명령에 따라 부활함)
  • 48.4장 크리슈나는 자신을 브라흐마, 비슈누, 시바, 인드라, 야마('나는 우주를 구속하는 야마')라고 표현합니다.
  • 105장: '야마의 끔찍한 신하들'에 대한 설명
  • 126.42.50장: 야마가 올가미로 붙잡힌 것을 비롯한 죄인들의 죽음의 고뇌와 그의 거처에서 겪은 고문에 대한 기술
  • 24장 (4권): Yama는 Karttikeya에게 전사하고, 시바의 명령으로 Yama는 Nandin에게 부활합니다

죽음의 신 야마는 무서운 물소를 타고 서둘러 그곳으로 갔습니다.그는 자신의 회의(정벌의 막대기)를 들고 있었습니다.그의 신체는 노란색이었습니다.기량에 있어서 그는 누구에게도 뒤지지 않았습니다.그는 뛰어난 재능과 힘 그리고 복종을 요구하는 힘에서 비할 데가 없었습니다.그의 팔다리는 잘 발달되어 있었고 화관을 착용했습니다.

Brahma Purana, Chapter 30.9–12[42]

가루다푸라나

가루다 푸라나에서는 '야마의 영역'이라고 불리는 열두 번째 장을 포함하여 죄인들이 벌을 받는 야마와 그의 영역이 광범위하게 묘사되어 있습니다.이 글에서 야마의 아내 이름은 샤말라입니다.

마츠야푸라나

마츠야 푸라나에서는 아수라에 맞서 싸운 것 외에도 야마에 대해 다음과 같이 광범위하게 언급하고 있습니다.[43][44]

  • 제11장 소년 야마는 저주받았소
  • XLIX: 야마는 지옥에서 자나메자야와 싸우며 포로가 된 후 해방의 지식을 전해줍니다.
  • 제XCII장: 야마는 토성으로 선포되었습니다.
  • 제II장: 야마의 동의어가 주어집니다(달마라자, 므리티오, 안타카, 바이바스와타, 칼라, 사르바부탁사야, 아우둠바라, 다드나, 닐라, 파라메스티, 브리코다라, 치트라, 치트라굽타).[45]
  • CCXLVIII장: 야마는 다른 사람들과 마찬가지로 비슈누에 의해 통제됩니다.
  • CCLIII장: 야마는 32명의 데바 중 13번째

비슈누 푸라나

비슈누 푸라나에서 야마는 태양신 수리야(베다에서 비바스반으로 이름 지어짐)와 비슈바카르마(베다에서 트바스타로 이름 지어짐)의 딸 산디아(베다에서 이름 지어짐)[46]의 아들입니다.야마는 하인과의 대화에서 자신이 비슈누에게 종속되어 있다고 말합니다.[c]제1권 제8장은 비슈누와 락슈미의 관계를 설정하면서 두호르나를 야마의 배우자로 묘사하고 있습니다.[48]

결혼과 아이

힌두교 문헌에서는 야마의 배우자와 아이들에 대한 다양한 정보가 발견됩니다.마하바라타, 비슈누 푸라나, 비슈누다모타라는 두모르나(우르밀라라고도 함)를 그의 배우자로 묘사했습니다.[49][50]가루다 푸라나에서 샤말라는 야마의 아내 이름입니다.일부 다른 문헌에 따르면, 야마에는 세 명의 후원자가 있다고 합니다: 헤마-말라, 수실라, 비자야.[6][51]다르마데바와 동일시되었을 때, 그는 또한 닥샤 신의 10명 혹은 13명의 딸과 결혼했습니다.[52]

브라마 푸라나에 따르면, 야마의 장녀 이름은 왕 베나의 어머니인 수니타입니다.치트라굽타의 아내인 소바바티는 가끔 야마의 딸로 언급되기도 합니다.마하바라타에서, 가장 나이가 많은 판다바인 유디쉬티라는 다르마가 쿤티에게 축복을 받았습니다.[22]

대중문화에서

TV 시리즈와 같은 경전을 영화와 텔레비전으로 각색한 것 외에도, Yama는 특히 헬멧을 쓰지 않고 오토바이를 타는 것의 위험성에 대해 경고하기 위해 인도의 도로 안전 캠페인에서도 묘사되었습니다.[53]달마 라자는 로샤니 촉시의 "별 터치 여왕"과 "소원의 왕관"에 등장하는 인물로 묘사되었습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 다르마데바[3] 동일시되는 경우
  2. ^ 야마의 배우자의 다른 이름으로는 우르밀라와 샤말라가 있습니다.[5]야마는 세 명의 수행원 헤마말라, 수실라, 비자야와 함께 묘사되기도 합니다.[6]다르마데바와 동일시될 때, 그는 닥샤의 10명 혹은 13명의 딸과 결혼했습니다.
  3. ^ 야마가 종에게 말하였다. `비슈누에게 헌신하는 사람은 건드리지 말라.나는 이들을 제외한 다른 모든 것들의 군주입니다.저는 독립적이지 않습니다. 비슈누의 감독하에 일을 합니다.그는 또한 나를 벌할 능력이 있습니다.신들도 비슈누의 연꽃 같은 발을 숭배합니다.비슈누의 신자들에게서 멀리 떨어지시오."[47]

참고문헌

  1. ^ Cyclopaedia of India and of Eastern and Southern Asia, Commercial, Industrial and Scientific: Products of the Mineral, Vegetable and Animal Kingdoms, Useful Arts and Manufactures. Ed. by Edward Balfour. [Dr.:] Scottish and Adelphi Press. 1873.
  2. ^ "Planetary Linguistics". Archived from the original on December 17, 2007. Retrieved June 12, 2007.
  3. ^ a b c d e f g Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia : a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic literature. Robarts - University of Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  4. ^ 베탐 마니의 청교도 백과사전
  5. ^ a b Debroy, Bibek (2005). The History of Puranas. Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-81-8090-062-4.
  6. ^ a b Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
  7. ^ a b Mallory & Adams 1997, 129-130쪽.
  8. ^ 링컨 1991, 페이지 33.
  9. ^ 링컨 1975, 129쪽.
  10. ^ Anthony 2007, 페이지 134-135.
  11. ^ "Glimpses of Manipuri Language, Literature, and Culture". 1970.
  12. ^ "Yama". World History Encyclopedia. Retrieved 9 January 2021.
  13. ^ Shrinivasa M. (Jan 10, 2020). "A temple for Yamaraj in Mandya district Mysuru News". The Times of India. Retrieved 2020-12-13.
  14. ^ a b c Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. ISBN 9780143415176.
  15. ^ "Yama And Markandeya – Chapter – 1 "Introduction" – Wattpad". www.wattpad.com. Retrieved 9 January 2021.
  16. ^ Arthur Anthony Macdonell (1995). Vedic Mythology. Motilal Banarsidass. p. 172. ISBN 978-8120811133.
  17. ^ a b c Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia : a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic literature. Robarts - University of Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. p. 367. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  18. ^ Danielou, Alain (2017-01-01). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3638-9.
  19. ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit". spokensanskrit.org. Retrieved 2019-10-17.
  20. ^ a b c d e f g h i j Macdonell, Arthur Anthony (1897). Vedic Mythology. Oxford University Press. pp. 171–173.
  21. ^ 슐만 pp.36-39, 41[full citation needed]
  22. ^ a b c d e f g "Yama – the god of death". HinduScriptures.com. 13 December 2017. Retrieved 9 January 2021. Vedic lifestyle, Scriptures, Vedas, Upanishads, Itihaas, Smrutis, Sanskrit
  23. ^ "Book 10 Hymn 14 – Yama". Rig Veda. Retrieved 8 July 2017 – via Sacred-Texts.com.
  24. ^ Warrier, Shrikala (2014). Kamandalu: The seven sacred rivers of Hinduism (First ed.). London, UK: Mayur University. p. 291. ISBN 978-0953567973.
  25. ^ "How much do you know about Yamaraj – the Hindu God of Death?". speakingtree.in. Retrieved 2018-01-07.
  26. ^ "Yama: The god of death in Hinduism". Sanskriti Magazine – Hinduism and Indian Culture. 15 March 2015. Retrieved 9 January 2021.
  27. ^ Effectuation of Shani Adoration. p. 10. ISBN 9788190632713 – via Google Books.[전체 인용 필요]
  28. ^ The Great Temples of India, Ceylon, and Burma. Asian Educ. Service. p. 19.[전체 인용 필요]
  29. ^ [no title cited; ¿Vishnu Dharmottara?]. Calcutta University Press. 1928 – via Archive.org.[전체 인용 필요]
  30. ^ 라오 1914, vol. 2, p. 525
  31. ^ Jamison, Stephanie; Brereton, Joel (2014). The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. pp. 1381–1383, 1389–1390. ISBN 9780199370184.
  32. ^ Jamison & Breleton 2014, 페이지 1392.
  33. ^ Paul Deussen, Veda의 60 Upanishads, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pp. 269–273
  34. ^ Bawra, Brahmrishi Vishvatma; Milcetich, William F. (2009). The Eternal Soul: Commentary on the Katha Upanishad. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1448607174.
  35. ^ M.N.Dutt. Mahabharata. pp. 206–208.
  36. ^ "The Mahabharata, Book 5: Udyoga Parva: Bhagwat Yana Parva: Section CXVII". www.sacred-texts.com. Retrieved 2019-11-03.
  37. ^ Prabhupada, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami (1993). Bhagavad-gita As It Is. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-9171495341.
  38. ^ Prabhupada, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami (1972). Srimad-Bhagavatam, Third Canto: The Status Quo. The Bhaktivedanta Book Trust. ISBN 978-9171496362.
  39. ^ "ŚB 6.3.12". vedabase.io. Retrieved 2019-10-30.
  40. ^ "Chapter Forty-five". vedabase.io. Retrieved 2019-10-30.
  41. ^ Motilal Banarsidass (1955). Brahma Purana – Parts I–IV.
  42. ^ Motilal Banarsidass (1955-01-01). Brahma Purana – Parts I – IV. pp. 190.
  43. ^ Basu, B. D. (1916). The Matsya Puranam.
  44. ^ Hindu Puran (1917). The Matsya Puranam Pt. 2.
  45. ^ Basu, B. D. (1916). The Matsya Puranam. pp. 281.
  46. ^ Wilson, Horace Hayman (1864). The Vishnu Purana. Trübner.
  47. ^ The Vishnu Purana (abridged ed.). 25 May 2013 – via wisdomlib.org.
  48. ^ "Book I: Chapter VIII". The Vishnu Purana. Retrieved 9 March 2021 – via sacred-texts.com.
  49. ^ The Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa Translated Into English Prose: Drona parva (2nd ed. 1892). Bhārata Press. 1886.
  50. ^ Baaren, Theodorus Petrus van (1982). Visible Religion: Annual for Religious Iconography. Brill. ISBN 9789004067790.
  51. ^ 야마가 비자야 또는 샤말라와 결혼했다는 신화는 브라미나 여인 우르밀라의 딸인 바티샤 푸라나에서 발견됩니다.[5]
  52. ^ Mani, Vettam (1975).서사시와 푸라 ṇ 문학에 특별한 언급이 있는 푸라 ṇ 백과사전.
  53. ^ "Bengaluru Traffic Police deploys 'Yamaraja' on streets to warn people about violations, spread road safety awareness". Firstpost. 11 July 2018. Retrieved 2019-10-16.

서지학

추가열람

  • 메이드, 1992년죽음의 게르마니쉐 종교주그니스 데어 스프라체.Beck et al., Germanische Religationsgeschichte Quellen and Quellen problem, pp. 486-507뉴욕, 드 그뤼터.

외부 링크