사트리야

Sattriya

Sattriya (아사메어: সত্ৰীয়া) 또는 Sattriya Nritya인도의 주요 고전 무용입니다.이 춤은 처음에 아삼의 15-16세기 폴리마술인 산카르데프에 의해 만들어진 단막극인 안키야 낫의 공연인 바오나의 일부로 만들어졌습니다.[3][4]이 춤들은 산카르데프에 의해 세워진 종교인 에카사라나 법에 속하는 생신 신자들의 공동체인 삿트라의 오늘날 살아있는 전통의 일부입니다.[1][5][6]

연주되는 주제들은 크리슈나 경과 관련이 있으며, 때로는 라마나 시타와 같은 다른 비슈누 아바타들과 서사시 (마하바라타와 라마야나)에 나오는 이야기들도 언급됩니다.마하푸루시 스리만타 산카라데바의 철학적 종교는 베단타, 바가바드그 ī타, 바가바타 푸라나에 바탕을 두고 있었기 때문에 사트리야 무용 발표회에는 라다의 존재감이 없습니다.

2000년 11월 15일, 인도의 숑깃 나타크 아카데미사트리야를 인도의 8대 고전 무용 중 하나로 인정했습니다.현대의 사트리야는 많은 주제와 연극을 탐구하고, 그 공연들은 세계적으로 무대에 오릅니다.[8]

사트리야의 역사

사트리야는 인도의 고전적인 춤으로, 인도의 고대 연극과 음악 텍스트, 특히 바라타 무니의 나티야 ś스트라에 그 뿌리를 두고 있습니다.최초의 완전한 편찬은 기원전 200년에서 서기 200년 사이로 거슬러 올라가지만,[11][12] 추정치는 기원전 500년에서 서기 500년 사이로 다양합니다.[13]가장 많이 연구된 나티야 ś라 텍스트는 36개의 장으로 구성된 약 6000개의 구절로 구성되어 있습니다.본문은 ṇḍ바 춤의 이론, 라사의 이론, 바바의 표현, 몸짓, 연기 기술, 기본 단계, 기립 자세 등에 대해 설명하고 있는데, 이 모든 것들은 인도 고전 춤의 일부입니다.

[11][15] 무용과 공연예술은 이 고대의 텍스트라고 할 수 있는데,[16] 정신적 사상과 덕목, 경전의 본질을 표현하는 한 형태입니다.[17]

아삼의 춤 예술의 역사는 고대로 거슬러 올라가는데, 이는 동판 비문과 샤크티즘 전통과 관련된 조각에서 입증됩니다.[18]노래와 음악적 전통은, 비슷하게, 힌두 서사시인 라마야나마하바라타를 위한 아사메 코러스 노래 전통으로 추적되어 왔습니다.[18]

사트리야의 현대적 형태는 15세기 산카라데바가 고대 텍스트를 이용하여 춤을 체계화하고 크리슈나에 대한 정서적 헌신을 위해 공동체 종교예술의 한 형태로 연극과 표현무용(nritta, nrrita)을 도입한 데 기인합니다.[5][19][18]

15세기 이래로, 사트리야 예술은 사트라라 불리는 힌두교 수도원들에서, 바이슈나바 박티 운동의 일부로서 성장했습니다.[19]이 예술은 특히 바가바타 푸라나와 같은 텍스트로부터 크리슈나의 전설과 신화에 대한 댄스 드라마 형식의 수도승들에 의해 개발되고 실행되었습니다.[20]사원과 수도원 안에서 사트리야 춤의 한 가지 독특한 부분은 그 춤이 어떤 우상 이전에 기념되는 것이 아니라 댄스 홀의 마니쿠트라고 불리는 동쪽 (해가 뜨는) 모퉁이에 놓인 바가바타 푸라나의 복사본 앞에서 공연된다는 것입니다.[20]

이 댄스 드라마들은, 초기에, 아사메 시인이자 성자인 산카라데바와 그의 주요 제자인 마다바데바에 의해 쓰여지고 감독되었습니다.그것들은 대부분 16세기에 작곡되었습니다.[21]한 때 남성 승려들의 영역이었던 그것은 이제 여성 무용수들뿐만 아니라 남성들에 의해서도 공연됩니다.20세기 후반, 사트리야 니리티야는 아삼의 사트라/수도원들의 성지에서 대도시 무대로 이동했습니다.[22]

숑깃 나타크 아카데미는 2000년에 사트리야 니리티야를 인도의 공식적인 클래식 댄스로 인정했습니다.사트리야는 현재 세계 무대에서 공연되고 있습니다.[21]

레퍼토리

인도 고전 무용의 다른 학파들처럼, 사트리야는 고전 무용 형식에 요구되는 원칙들을 포함합니다: 나티야 ś스트라, 아비나야 다르파나, 그리고 ś르난가데바의 상 ī타 라트나카라와 같은 무용과 드라마투르기.ś다르난가데바의 상 ī타 라트나카라우파니샤드, 바가바드 기타, 요가베단타 주제, 비폭력(아힘사), 진실성(사티아) 등 윤리적 가치를 추적하는 그의 박티 라트나카라를 보완하여 사트리야에게 신학적 토대를 전제로 합니다.샹카라데바에게 종교적 가치, 윤리, 삶의 기쁨과 공연 예술은 밀접하게 연결되어 있었고, 그는 힌두 수도원의 지도자들에게 그들이 죽기 전에 재임하는 동안 적어도 한 편의 연극을 작곡하도록 요청했습니다.[6]

사트리야 레퍼토리(marg)에는 nritta(순수한 춤, 솔로), nritya(표현적 춤, 솔로), nattya(극적 연극, 그룹)가 포함됩니다.인도의 주요한 고전 무용 형식과 마찬가지로, 이 세 가지 종류의 공연은 다음과 같습니다.[25][26]

  • Nritta 공연은 그 춤의 추상적이고 빠르고 리드미컬한 면입니다.[27][28]시청자는 Nritta로 순수한 움직임을 보여주는데, 움직임, 형태, 속도, 범위, 패턴의 아름다움을 강조합니다.레퍼토리의 이 부분은 해석적인 측면도 없고 이야기의 전개도 없습니다.[29]
  • Nritya는 감정, 특히 영적인 주제로 이야기를 전달하려고 시도하는 춤의 느리고 표현적인 측면입니다.[27][28]공연은 음악 음표에 맞춰 몸짓과 몸동작을 통해 말을 묵묵히 표현하는 스토리텔링으로 확장됩니다.레퍼토리의 이 부분은 감각적인 즐거움 이상으로, 보는 사람의 감정과 마음을 사로잡는 것을 목표로 합니다.[29]
  • 나띠야는 연극으로, 일반적으로 팀 공연이지만, 무용수가 어떤 표준화된 신체 동작을 사용하여 기본 이야기에서 새로운 캐릭터를 나타내는 솔로 퍼포머에 의해 연기될 수 있습니다.나티야나티야의 요소들을 포함합니다.[28]쿠치푸디는 역사적으로 댄서이자 배우로 구성된 팀에 의존한 반면, 현대에는 쿠치푸디의 작품이 솔로 또는 듀오 공연을 포함합니다.[30]

손동작(머드라스), 발동작(파다), 자세, 리듬, 예술가들의 훈련, 그리고 사트리야 무용극의 다른 측면들은 Natya ś스트라와 다른 고전적인 힌두 무용 텍스트에 묘사된 것들을 매우 따르고, Odishi, Kathakali와 같은 다른 주요 고전 무용들과 꽤 비슷합니다.인도 남부와 북부에서 발견되는 바라타나티암 등.[7][31]사트리야의 몇몇 기본적인 요소들과 특징들은 이웃 마니푸르 주에서 발견되는 마니푸르 춤에서 발견되는 것들과 일치합니다.[32]

사트리야 느리티야는 과 얼굴 표정을 통해 신화적이고 종교적인 이야기를 들려주는 댄스 드라마의 한 장르입니다.사트리야의 기본적인 춤 단위와 운동은 마티 아크하라라고 불리며, 나티아 샤스트라와 마찬가지로 64와 같습니다.아카라족은 오라족, 사타족, 잘락족, 시티카족, 팍족, 잡족, 론족, 카르족으로 세분됩니다.공연은 남성적인 (Paurashik Bangi, 정력적인 그리고 점프와 함께)과 여성적인 (Stri Bangi, Lasya 또는 섬세한) 두 가지 스타일을 통합합니다.[33]

전통적으로, 사트리야는 그들의 일상적인 의식의 일부로서 또는 특별한 축제를 기념하기 위해 수도원에서 보콧(남성 수도사)에 의해서만 행해졌습니다.오늘날 사트리야는 이러한 연습 외에도 사트리야의 구성원이 아닌 남녀들이 신화를 뛰어넘는 주제로 무대에서 공연되기도 합니다.[citation needed]

사트리야에서 안무된 연극들은 바가바타 푸라나, 서사시, 그리고 아사메 학자들의 작품들과 같은 힌두교 문헌에서 발견되는 것들입니다.

의상

삿트리야 춤의 의상은 크게 두 가지인데, 도티, 차다르, 파구리로 구성된 남성 의상과 구리, 차다르, 칸치로 구성된 여성 의상입니다.전통적으로 의상은 흰색 또는 날실크 색이었으며, 특정한 춤 숫자를 위해 빨간색, 파란색, 노란색을 사용했습니다.이전 시대에는 벨벳과 새틴 소재가 의상에 주로 사용되었습니다.시간의 변화와 함께 이 춤의 형태가 삿갓에서 무대로 발전하면서 춤 의상의 디자인과 소재가 바뀌었습니다.(pat) – 아쌈에서 생산되는 비단으로 뽕나무에서 따온 이고 무가 비단(아쌈의 황금 비단) 또한 춤 의상을 준비하는 데 사용됩니다.다른 밝은 색들도 여성 의상에 사용됩니다.이 손으로 짠 소재들은 대개 킹합, 미리 모티프, 콜카 등과 같은 복잡한 지역적인 모티브를 가지고 있습니다.[34][35]

사트리야 춤에서도 놀이에 특화된 의상을 사용하는 모습이 보입니다.크리슈나 니리티야나두방기 니리티야의 드레스는 노란색과 파란색으로 크리슈나 영주의 복장과 잘 어울립니다.수트라다르 니티야에는 특별한 터번이 달린 특별한 흰색 의상도 있습니다.

사트리야 춤에는 전통적인 아사메 주얼리가 사용됩니다.이 보석은 케사선(원금)의 독특한 기술로 만들어졌습니다.예술가들은 이마에 코팔리, 무티카루감카루(팔찌), 마타모니(남성 무용수용), 골파타, 둘비리(악기 돌 모양), 베나(초승달 모양의 펜던트), 제티파타(리자드 모양), 두두기( 모양), 센파타(독수리 모양),단시라(쌀알의 가닥)와 로카파로(비둘기 디자인).귀걸이는 비슷한 디자인으로 만들어졌으며 무용수들이 착용하는 투카 수나케루도 있습니다.여자 무용수들은 흰 꽃을 머리에 꽂습니다.[34][35]

Ankiya Nats(드라마)의 의상은 화려하고 독특합니다.악마와 특별한 캐릭터를 묘사하기 위해 묵하를 사용하는 것 또한 이 춤의 독특한 형태입니다.탈을 만드는 기술은 사트리아 문화의 필수적인 부분이고 아삼의 사트라스에서 유래되었습니다.지역 장인들이 만든 아름답게 장식된 터번과 왕관은 안키야 나츠에 사용됩니다.[34][35]

사트리야 춤의 얼굴 분장은 인도의 다른 고전적인 춤 형태와 비슷합니다.하지만, 이전 시대에는 전통적인 재료와 허브가 화장에 사용되었습니다.[35]

음악과 악기

Sattriya Nritya는 고전적인 라가(ragas)를 기반으로 한 바지선(Sangkardeva와 Shree Shree Madhavdev 작곡)이라고 불리는 음악 작곡과 함께 합니다.[citation needed]

사트리야 공연에 수반되는 중요한 악기는 손가락으로 연주하는 콜(두 으로 된 비대칭 드럼)입니다.[36]Sattriyakhol의 특수한 모양과 재료인 점토, 나무, 가죽, 쌀 반죽, 쇠줄, 밧줄 끈은 오른쪽(다이나)으로 고음을 내고 왼쪽(와)으로는 깊은 베이스 음을 냅니다.[36]

과 동반되는 것은 다양한 종류의 탈라스 혹은 심벌즈 (만지라, 보르탈, 비후탈, 파티탈, 쿠티탈)와 플루트 (반수리)가 있습니다.바이올린과 하모늄과 같은 다른 악기들도 최근에 추가되었습니다.[36][note 1]

스타일스

사트리야 공연은 수트라다라(혹은 수트라방기), 등장인물 특유의 방기, 프라베쉬, 니티야, 주무라와 같은 많은 스타일로 나옵니다.[7]수트라다라는 이야기를 들려주는 스타일로, 바이스나비즘의 정신적 가치를 nritta, nrrita, natya라는 완전한 고전적 형식으로 제시합니다.수트라다라 양식의 특징 중 하나는 현지어로 된 청중을 위한 해설이 포함되어 있다는 것입니다.[38]

안키야 낫사트리야의 단막극으로 구성된 하위 장르입니다.이것들은 헌신적인 작곡이지만 발라드, 댄스, 드라마가 특징입니다.[3][4]

캐릭터별로 다른 스타일의 사트리야는 그들만의 의상 변형이 있으며, 라다, 크리슈나, 고피스의 다양한 삶의 단계와 활동에 집중합니다.[33]

메모들

  1. ^ 일부 구성에서, 지역 민속 춤에서 채택된 다음과 같은 추가 지역 악기들이 오케스트라를 완성합니다: 빈, 도카리, 도타라, 나가라 그리고 다양한 스타일의 북 (므르당가, 돌, 담바루 등).[37]

참고문헌

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