아티 (힌두교)
Arti (Hinduism) |
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आरती() 또는 아라티()는 힌두교도의 의식으로, ī, 로마자, आरति, 아라티(산스크리트어, 로마자, 아라티)는 푸자의 일부인 예배에 사용되는 의식으로, 장뇌, 기, 기름을 사용하여 불을 붙인 불꽃에서 나오는 빛을 신들의 숭배를 위해 의식적으로 흔드는 것입니다. 아르티는 또한 빛이 바쳐질 때 신을 찬양하며 부르는 노래들을 말합니다. 시크교도들은 노래만 부르는 기르탄 형태의 기르탄 형태의 기르탄 형태의 기르탄을 연주하기도 하지만, 니항 시크교도들은 특별히 빛을 이용한 기르탄을 연주하기도 합니다.[6]
어원 & 원산지
아르티는 산스크리트어 आरात्रिक (ārātrika)에서 유래되었는데, 이는 ī, 어둠(또는 아이콘 앞에서 어둠 속에서 흔들리는 빛)을 제거하는 것을 의미합니다. 마라티어 문헌에 따르면 이 언어는 마한 ī라냐(산스크리트어: महानीराञ्जना어)라고도 합니다. 스티븐 로젠(Steven Rosen)에 따르면, 아르티(arti)는 "밤이 되기 전에" 또는 예배자의 "물질적인 체류 - 그 또는 그녀는 이제 신의 헌신에 비추어 위치한다"는 의미입니다.[10]
아르티는 베다의 불 의식, 즉 야즈나 개념에서 유래했다고 합니다.[11]
연습
예술은 단순한 숭배 행위에서부터 사치스러운 의식에 이르기까지 다양하지만, 조티(불꽃이나 빛)를 포함합니다. 힌두교의 전통과 사원에 따라 다양하게 매일 8회까지 공연됩니다.[10] 그것은 대부분의 힌두교 의식과 행사 중에 공연됩니다. 그것은 사람이나 신의 주위에 "예술 접시" 또는 "예술 램프"의 순환을 포함하고 일반적으로 그 악마나 사람을 찬양하는 노래를 부르는 신도들에 의해 동반됩니다 - 많은 버전이 존재합니다. 대부분의 버전에서 접시, 램프 또는 불꽃은 신의 힘을 나타냅니다. 제사장은 참석한 모든 사람들에게 접시나 램프를 돌립니다. 그들은 엎드린 손을 불 위에 올려놓고 손바닥을 이마로 치켜올립니다. 이제 그 축복은 신자에게 전해졌습니다.
아르티 플레이트는 금, 은, 청동 또는 구리일 수 있는 금속으로 구성되어 있습니다. 그 위에 밀가루, 진흙 또는 금속을 반죽하여 기름이나 기로 채운 램프를 놓아야 합니다. 하나 이상의 면직물(홀수)을 기름에 넣고 불을 붙이거나, 대신 장뇌를 태웁니다. 접시에는 꽃, 향, 악샤타(쌀)도 넣을 수 있습니다.[12] 어떤 절에서는 접시를 사용하지 않고 신들에게 바칠 때 제사장이 손에 든 기등을 들고 있습니다.
기예 수행의 목적은 신들 앞에서 불을 밝힌 심지를 겸손과 감사의 정신으로 흔드는 것으로, 충실한 추종자들은 신의 신성한 모습에 몰입하게 됩니다. Rosen은 예술에 사용되는 모든 도구가 어떻게 다섯 가지 요소를 상징하는지에 대해 더 자세히 설명합니다.[10]
- 스페이스(아카샤) - 야크테일 선풍기
- 바람(vayu) - 공작부채
- 불(agni) - 램프 또는 양초
- 물(잘람) - 물과 손수건
- 지구(prithvi) - 꽃
유의성
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아르티는 그것이 행해지는 대상에 따라 사랑, 자비, 감사, 기도 또는 욕망을 포함한 많은 측면의 표현입니다. 예를 들어, 그것은 어른들에게 행해질 때 존경의 한 형태가 될 수 있고, 신들에게 행해질 때 기도가 될 수 있고, 집이나 차량을 위해 행해질 때 희망이 될 수 있습니다. 기예를 하는 동안 감정과 기도는 침묵하는 경우가 많지만, 이는 의식을 수행하는 사람이나 관련된 명절에 따라 결정됩니다. 또한 불꽃 위에 상징적인 손동작을 통해 선의와 행운을 취할 수 있다고 여겨집니다.[13]
기예가 공연될 때, 연행자는 신의 신(또는 신의 요소, 예를 들어 갠지스 강)을 마주하고, 신의 눈을 들여다보며 신의 형태에 집중하여 몰입합니다. 기의 불꽃은 신의 여러 부분을 비추어서 연주자와 구경꾼들이 그 형태를 더 잘 보고 집중할 수 있도록 합니다. 아르티는 신을 중심으로 시계방향으로 원형으로 손을 흔듭니다. 모든 원(또는 두 번째 또는 세 번째 원)이 끝난 후, 아티가 바닥(6-8시 위치)에 도달하면, 연주자는 바닥(4-6시 위치)에 있는 동안 그것을 뒤로 흔든 다음 시계 방향으로 계속 흔듭니다. 여기서 생각하는 것은 아티가 우리 삶의 중심인 신을 중심으로 하는 우리의 일상 활동을 나타낸다는 것입니다. 기예를 수행하면서 신을 바라보는 것은 수행자(그리고 기예의 참석자)에게 신을 모든 활동의 중심에 두도록 상기시키고 일상적인 세속 활동이 부차적이라는 이해를 강화합니다. 이러한 이해는 신자들에게 예기치 못한 슬픔을 견딜 수 있는 힘을 주고, 행복한 순간에 겸손하고 하나님을 상기시켜 줍니다.
세속적인 활동을 제외하고, 아티는 또한 사람의 자신을 나타냅니다 - 따라서 아티는 한 사람이 신의 머리 또는 신성에 대해 주변적이라는 것을 의미합니다. 이것은 높은 사회적, 경제적 지위에도 불구하고 자신의 자존심을 낮추고 겸손함을 유지하도록 도와줄 것입니다. 의식에 대한 세 번째 공통된 이해는 아티가 물질적 쾌락과 욕망의 힘이 개인을 극복할 수 없도록 경계해야 한다는 것을 상기시키는 역할을 한다는 것입니다. 불을 밝힌 심지가 빛을 제공하고 어둠을 쫓는 것처럼 개인의 경계심은 물질세계의 영향을 멀리할 수 있습니다.[10]
아르티는 신에게만 국한된 것이 아닙니다. 아티는 모든 형태의 생명체뿐만 아니라 문화의 발전을 돕는 무생물도 수행할 수 있습니다. 이것은 모든 신자들에게 마지막까지 예술이 올 때 예술을 흔드는 수행자에 의해 예시됩니다. 이는 모든 사람들이 그 수행자가 존경하고 고개를 숙이는 것 안에 신의 일부가 있다는 것을 의미합니다. 적어도 힌두인이 사용하기 시작할 때에는 자동차, 전자제품 등의 무생물을 대상으로 예술을 수행하는 것이 일반적인 관례이기도 합니다. 이는 존경심을 표하고 이 대상이 자신이 사용할 일에 탁월하게 도움이 되기를 기도하는 제스처입니다. 그것은 칸쿠와 쌀을 이용하여 길상의 붉은 표시를 하는 의식과 비슷합니다.
노래들
힌두교는 단순히 아티라고 불리는 아티 의식의 반주로 불리는 아티 노래의 오랜 전통을 가지고 있습니다. 그것은 주로 제사를 지내는 신을 칭송하는 것이며, 몇몇 종파들은 저녁과 아침에 여러 절에서 합창으로 부르는 일반적인 기악곡을 그들만의 버전으로 가지고 있습니다. 때때로 그것들은 또한 신의 삶에 대한 정보의 일부분을 포함합니다.
가장 일반적으로 불리는 아티는 "만국의 아티"로 알려진 옴 자이 자그디쉬 토끼라고 불리는 모든 신에게 바치는 아티입니다. 다른 아티들은 옴 자이 시봄카라, 옴 자이 락슈미 마타, 옴 자이 암베가우리, 옴 자이 아드야 샤크티, 옴 자이 사라스와티 마타, 옴 자이 갠지 마타, 옴 자이 툴시 마타, 옴 자이 수리야 바그반과 같은 다른 신들에게도 사용됩니다. 가네샤 예배에서는 마하라슈트라에서 "수카카르타 두카르타"라는 기예가 인기가 있습니다.
스와미나라얀 맨디르에서 제이 사드구루 스와미는 부르는 예술입니다. 인도의 대부분의 사원에서 아티는 가장 많은 신자가 모이는 의식적인 푸자 이후인 하루에 두 번 이상 공연됩니다.
푸쉬티마르그 하벨리스에서는 "하벨리 상잇"(키르탄)을 부르는 동안, 아르티는 무키야지(사제)에 의해 연주됩니다. 열성적인 사람들은 예술이 완성되는 것을 보기만 할 뿐 그것에 주요한 역할을 하지 못합니다. 집에서 거행되는 바잔이나 우차브(축제) 때, "재이씨리 야무나"는 신자들이 기예를 부리면서 노래됩니다. 산티아아르티는 해가 진 후에 행해지는 것이기 때문에 슈리낫지 경이 밖에서 놀다가 다쳤는지를 보기 위해 행해진다고 합니다.
시크교에서는 Gagan meinthaal을 기예로 부릅니다.
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가우디야 바이슈나비즘에서 아티는 전체 푸자 의식을 의미하며, 그 중 램프를 바치는 것은 한 부분에 불과합니다. 샹카(양말)를 불어서 기예를 시작한 다음, 신에게 홀수 개의 향을 바칩니다. 램프는 다음에 제공되고 신자들 사이에서 순환됩니다. 그리고 나서 소라에 물을 채워 바치고, 그 물을 스프링클러에 붓고 신자들 위에 뿌립니다. 그런 다음 천과 꽃이 제공되고 꽃은 냄새를 맡는 신도들에게 순환됩니다. 그리고 나서 그 신은 카마라 거품기로 부채질을 하고 더운 나라에서는 공작 부채질을 합니다.
더르가 푸자
벵골 축제 기간 동안, 두르가푸자 의식의 드럼 연주자들 – 큰 가죽으로 된 닥을 들고 다니는 닥은 아티 또는 두누치 춤이라고 불리는 의식적인 춤 예배 동안 그들의 기술을 뽐냅니다.[14]
시크교
암리사리 시크교도들은 힌두교도들이 공연하는 것처럼 아티를 공연하는 것이 아니라 구루 나낙, 라비다스, 그리고 다른 바가트/구루스의 샤바드 몇 개인 아티 키르탄을 노래합니다. 니항스는 다삼그란트와 사라블로그란트의 샤바드가 더 포함된 아르티 앞에서 아르타를 암송합니다. 그들에 따르면, 아르티는 구루 그란트 사히브의 형태인 신적 지혜의 아르티라고 합니다. 이 개념은 구루 그란트 사히브 앞에서 무릎을 꿇고 절하는 것과 비슷합니다. 니항은 힌두교인들이 하는 것과 비슷한 예술을 합니다 (의식의 특정 부분에서 램프, 향, 꽃, 종, 소라 껍데기를 사용합니다).[6]
참고 항목
메모들
- ^ Woodhead, Linda; Partridge, Christopher; Kawanami, Hiroko (2016-01-13). Religions in the Modern World: Traditions and Transformations. Routledge. p. 68. ISBN 978-1-317-43960-8.
- ^ Monier-Williams, Sir Monier (2004). Brahmanism and Hinduism: Or Religious Thought and Life in Asia. Cosmo. p. 94. ISBN 978-81-7755-873-9.
- ^ admin (2021-05-19). "Aarti । Why do we do Aarti?". Simple Hinduism. Retrieved 2023-11-09.
- ^ Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Princeton University Press. p. 232. ISBN 978-0-691-08952-2.
- ^ Flood, Gavin D. (1996-07-13). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. p. 209. ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ a b "Aarti". 2023-08-25. Retrieved 2023-11-09.
- ^ 제임스 로체펠트, 삽화가 그려진 힌두교 백과사전, ISBN 0-8239-2287-1, 51페이지
- ^ 모니어 윌리엄스 산스크리트어 사전; 인용: Ar Atrikn. 아이콘 앞에서 밤에 흔들리는 불빛(혹은 그 안에 담긴 그릇); 이 의식의 N.
- ^ "Page:Konkani Viswakosh Vol1.PDF/191 - Wikisource".
- ^ a b c d e Rosen, Steven (2006). 본질적인 힌두교. Praeger Publishers p. 196. ISBN 0-275-99006-0
- ^ "– BAPS Shri Swaminarayan Mandir, London". Retrieved 2023-11-09.
- ^ 악샤타: (산스크리트어) "깨지지 않았습니다." 도정되지 않은, 익히지 않은 쌀은 종종 강황과 혼합되며, 푸자 기간 동안 신성한 물질로 제공되거나 결혼식이나 다른 의식에서 개인을 위한 축복으로 제공됩니다. 최고의 음식인 이것은 신자가 하나님께 드릴 수 있는 최상의 제물이거나 아내가 남편에게 드릴 수 있는 최상의 제물입니다.
- ^ "'Rules and significance of Aarti". Indiatoday. Retrieved 2020-03-24.
- ^ Gupta, Shobhna (2002). Dances of India. New Delhi: Har-Anand Publications Pvt Ltd. p. 71. ISBN 9788124108666.
외부 링크
위키미디어 커먼즈의 Aarti 관련 미디어
