위카의 역사

위카의 역사는 네오파간 종교인 위카와 마법에 기반을 둔 네오파간 ^[1]종교의 발흥을 기록한다.위카는 마가렛 머레이와 같은 작가들의 작품에서 역사적 마녀 컬트에 대해 읽은 것을 바탕으로 종교적 신념과 관행을 가지고 있던 영국의 비밀스러운 비밀 단체들 사이에서 20세기 초에 시작되었다.이후 1950년대에 많은 인물들, 특히 1939년 뉴 포레스트 마녀회에 의해 위카가 종종 알려져 있듯이 크래프트에 착수했다고 주장한 제럴드 가드너에 의해 대중화되었다.가드너의 전통인 위카의 형태는 그와 그의 추종자 도린 발리안테 대제사장, 패트리샤 크로더, 엘리노어 본에 의해 영국 제도의 다른 지역, 그리고 주로 영어를 사용하는 다른 나라들로 전파되었다.1960년대 영국에서 로버트 코크레인, 시빌 리크, 알렉스 샌더스 등 그들만의 종교를 대중화한 새로운 인물들이 생겨났고 이를 전파하기 위한 마녀사연구협회와 같은 단체들이 결성되기 시작했다.이 신앙이 미국으로 옮겨진 것은 이 10년 동안이었고, 이후 수십 년 동안 Feri, 1734년, Dianic Wicca와 같은 새로운 전통에 더 적응되었고, 여신의 규약과 같은 단체들이 형성되었다.

1970년대부터 폴 허슨, 스콧 커닝햄, 스튜어트와 자넷 패러와 같은 인물들에 의해 책이 출판되기 시작했고, 이는 크래프트에 대한 자기 개시를 장려함으로써 신봉자의 수와 전통의 발전을 이끌었다.위카의 인기가 높아지면서, 마법에 기반을 둔 미국 영화와 텔레비전 쇼의 일부로 사용되었고, 1990년대에 특히 젊은이들 사이에서 위카의 인지도를 더욱 높였다.

1990년대 초부터 역사학자들은 위카의 역사에 대한 연구와 연구를 발표해 왔는데, 여기에는 미국인 에이든^[2][3] 켈리, 영국인 로널드 허튼^[4], 필립 헤셀턴 ^[5][6]등이 포함된다.

배경

근대 초기 마녀 재판

16세기와 17세기 동안 유럽과 미국 식민지에 광범위한 도덕적 공황이 일어났다.광범위한 농작물 흉작, 전쟁, 질병으로 인한 사회적, 정치적 혼란은 수많은 남녀가 사악한 마술을 부렸다는 비난을 받게 되었고, 이는 근대 초기에 마녀재판의 결과를 가져왔다.피고는 재판에 회부되었고 악마를 숭배하고 어린이들의 식인 행위와 성체 모독을 포함한 사악한 행위를 저지른 마녀들이라고 주장되었다.이 ^[7]기간 동안 40,000명에서 60,000명의 사람들이 마법으로 처형되었다.

대부분의 학자들은 마녀재판은 외딴 농민 공동체에서 발생한 히스테리 사건의 결과라는 데 동의한다.많은 피고인들이 다양한 마술과 사탄 숭배 행위를 자백했지만, 모두 고문의 위협 아래 그렇게 했고, 역사학자들은 재판의 희생자들 중 어느 누구도 진정한 마술이나 기독교가 아닌 종교나 마법의 ^[8][9]관행을 행했다는 증거가 없다는 데 동의한다.

마녀 숭배 가설

마녀-컬트 가설로 알려진 초기 현대 마녀 재판에 대한 다른 설명은 1828년 독일 교수 칼 에른스트 자케에 의해 제안되었다.자케의 가설은 초기 현대 마녀재판의 희생자들은 도덕적 공황에 빠진 무고한 사람들이 아니라 기독교 이전부터 알려지지 않았던 범유럽 이교도의 신도들이 기독교에 의해 경쟁 종교로 박해받고 마침내 비밀리에 살아남은 지하로 밀려났다고 주장했다.마녀재판에서 피고인들의 자백으로 밝혀질 때까지.이 생각은 나중에 독일 역사학자 프란츠 요제프 모네와 프랑스 역사학자 쥘 ^[10]미첼레에 의해 지지되었다.19세기 후반, 이 가설에 대한 변형이 두 명의 미국인, 마틸다 조슬린 게이지와 찰스 릴런드에 의해 채택되었고, 후자는 1899년 그의 책 아라디아, ^[11]즉 마녀의 복음서에서 그것을 홍보했다.

이 마녀 컬트 가설의 가장 두드러지고 영향력 있는 옹호자는 영국의 이집트학자 마가렛 머레이로, 특히 1921년 서유럽의 마녀 컬트와 1933년 ^[12][13]마녀의 신이라는 일련의 책에서 이 가설의 주장을 펼쳤다.머레이의 책들은 종종 위카에 통합되는 많은 유명한 모티브의 원천이었다.코벤스에는 13명의 멤버가 있어야 한다는 생각은 마녀재판의 한 증인 진술에 근거해 머레이가 고안해 냈고, 코벤스는 1년에 ^[9]4번 분기마다 만났다고 주장했다.

머레이는 마녀 재판 ^[9]증언에서 발견된 더 환상적인 묘사들 중 일부에 자연주의적이거나 종교적인 의례적인 설명을 돌리는 데 매우 관심이 있었다.머레이는 "황금가지"에서 제임스 프레이저의 작품 일부를 바탕으로, 초기 현대 재판에서 고발된 마녀들은 사실 사탄 숭배자들이 아니라 숲과 자연계와 연관된 기독교 이전의 신을 숭배했다고 제안했다.머레이는 마녀재판의 자백에 의해 제공된 뿔 달린 사탄의 묘사를 설명하기 위해 이 신을 야누스라고 밝혔다.마법으로 기소된 사람들은 마녀들의 모임을 종종 사탄과의 성적인 조직과 관련된다고 묘사했기 때문에, 그녀는 디아누스를 대표하는 남성 사제가 모인 여성들과 성적인 행동을 하는 뿔과 동물의 가죽을 입고 각 마녀회의에 참석했을 것이라고 제안했다.머레이는 사탄과의 성관계에 대한 묘사는 사탄이 너무 지쳐서 계속할 수 없을 때 종종 마녀들에게 인공적인 도구를 사용한다는 것을 의미하기 위해 차갑고 고통스러운 것으로 해석했다.대부분의 현대적인 형태의 종교적 마법과는 달리, 머레이의 마녀 숭배 개념은 엄격히 가부장적이었다.그녀의 가설에서, 마녀들은 단 한 명의 신을 숭배했고, "처녀"로 알려진 역할의 여성 인물이 마녀회 모임에 참석하기는 했지만, 머레이는 그녀를 ^[9]여신으로 간주하지 않았다.이와 같이, 마녀 재판 기록에 대한 그녀의 해석에 주로 기반을 두었던 머레이의 가설은 이탈리아 시골의 민속 관습에서 유래한 ^[9]다이애나와 아라디아에 초점을 맞춘 여신 중심의 마녀 숭배에 대한 릴란드의 믿음과는 크게 달랐다.

자애로운 마법

나중에 위카에 의해 채택된 머레이의 마녀-컬트 가설의 중요한 측면 중 하나는 마녀에 대한 역사적 설명이 진실에 기초했을 뿐만 아니라, 마녀들은 전통적으로 묘사된 악의에 찬 16진법이나 욕설보다는 원래 자비로운 다산과 관련된 기능에 관여했다는 생각이었다.초기 현대 마녀 재판의 증언을 조사하면서, 머레이는 피고인들이 자백한 저주의 종류와 사악한 활동의 수많은 예를 접했다.마법의 묘사가 자연스럽고 이교적인 설명 모두를 가지고 있는 틀에 이것들을 맞추려고 노력하면서, 머레이는 이러한 사악한 행동들이 실제로 자비로운 행동에 대한 왜곡된 해석이었고, 재판 동안 강박에 의해, 또는 수년 동안, 잊히거나 c를 가진 의사들에 의해 변형되었습니다.그들의 '원래' 의도를 교수형에 처했습니다.예를 들어, 머레이는 이소벨 고우디의 고백이 작은 쟁기를 끄는 두꺼비를 풀어 농장을 저주했다고 고우디가 말한 것처럼 농장의 저주가 아니라 농작물의 번식력을 보장하는 수단이었다고 해석했다.머레이는 이러한 행위들이 "기록자들과 마녀들에 ^[14]의해 잘못 이해되었다"고 말했다.

Murray에 따르면:

기독교 시대 이전과 이후 수 세기 동안, 마녀는 명예롭고 사랑받았다.남자든 여자든, 마녀는 모두와 상의하여 병든 구제를 위해, 어려움에 처한 사람들을 위해, 또는 다가올 사건의 예지를 위해 상담을 받았다.그들은 왕궁의 궁정에서 집에 있었다.그들의 신비로운 힘은 그들에게 범인을 찾아낼 수 있는 권한을 주었고, 그들은 적절한 처벌을 받았다.

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이러한 해석으로 머레이는 처음으로 사람과 ^[9]땅의 풍요로움을 보장하기 위해 좋은 마법과 종교의식의 수행자로서 마녀의 아이디어를 만들어냈다.이것은 역사와 민속에서 마법이 무엇이었는지에 대한 이전의 모든 생각들과 배치되었다 - 심지어 아라디아의 마녀 컬트 가설의 변형인 릴란드는 마녀들을 완전히 자비로운 존재가 아니라 그들의 적, 상류층, 그리고 가톨릭 ^[15]교회에 복수를 강요하기 위해 저주와 흑마법을 사용하는 혁명적인 인물로 묘사했다.

코벤스와 안식일

머레이는 마녀재판의 증언을 종합하여 마녀들이 마녀회합이나 "사바스"에서 1년에 4번 만난다는 생각에 도달했다.그녀는 또한 코벤스가 보통 13명의 마녀로 구성되어 있다는 결론에 이르기 위해 그의 권위를 나타내기 위해 동물 가죽, 뿔, 그리고 포크 발가락 신발을 착용하는 남자 성직자에 의해 이끌려졌다.머레이에 따르면, "그랜드 마스터"는 뿔 달린 신을 상징했을 뿐만 아니라 그가 안식일에 참석할 수 있도록 그를 완전히 구현한다고 믿었다고 한다.그녀는 다음과 같이 썼다.

이것은 의심할 여지 없이 구종교의 호소였다: 하느님은 그의 숭배자들과 함께 계셨고, 그들은 그를 볼 수 있었고, 그들은 그와 친구로서 이야기할 수 있었다. 반면 기독교 신은 천국에 보이지 않고 멀리 있었다.

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머레이에 따르면, 마녀회 모임의 전통적인 이름인 "사바트"는 "장난하다"는 뜻의 s'esbattre에서 유래했다.대부분의 역사학자들은 마녀 재판의 조직자들이 마녀들을 이 기간 동안 유럽의 주류 문화에서 매우 폄하되었던 유대인들과 동등한 존재로 폄하하기 위해 "사바트"를 포함한 유대교와 주로 관련된 용어를 채택했다고 주장하면서 동의하지 않는다.실제로 많은 마녀재판 계정에서 "Sabbath"뿐만 아니라 ^[9]마녀들의 모임과 관련하여 "synagogue"를 사용했다.

비판

머레이의 동시대인들을 포함한 대부분의 주류 민속학자들은 그녀의 가설을 심각하게 받아들이지 않았다.초기 현대 재판 동안 마녀들에게 전해진 마법의 위업과 의식에 대한 머레이의 자연주의적인 설명을 받아들이기 보다는, 다른 민속학자들은 이 모든 시나리오가 항상 허구이며 자연주의적인 설명이 필요하지 않다고 주장했다.재판 기록에 묘사된 의식과 마법의 실천에 대한 추정된 세부 사항들은 고문이나 고문 위협을 받은 피해자들에 의해 단순히 지어졌고, 그 시대의 성직자들이 ^[9]듣게 될 것으로 예상한 일종의 악마적 의식에 바탕을 두고 있다.머레이의 거의 모든 동료들은 마녀-컬트 이론이 부정확하고 형편없는 장학금에 바탕을 두고 있다고 생각했다.현대 학자들은 머레이가 재판에서 끌어낸 증거에 대해 매우 선별적이었고, 그녀의 이론을 뒷받침하는 세부사항을 선호했고 자연주의적 유사성이 없는 세부사항을 무시했다고 지적한다.머레이는 종종 자신의 책 안에서 자신의 주장을 반박하면서, 자연주의적인 설명의 증거로 한 장의 설명을 인용했고,^[9] 다음 장에서는 정반대의 주장을 하기 위해 정확히 같은 구절을 사용했다.

이러한 비판에도 불구하고 머레이는 1929년판 브리태니커 백과사전의 "마녀크래프트"에 대한 기고문을 써달라는 요청을 받았고, 이 백과사전은 1969년판에 마지막으로 출판되었다.마녀 재판에 대한 역사적 합의를 반영하는 기사를 쓰는 대신, 머레이는 백과사전에서 그녀 자신의 가설을 홍보하는 기회를 이용하여 그것을 사실로 제시했다.민속학자 Jacqueline Simpson에 따르면 머레이의 아이디어는 "대중문화에 깊이 뿌리내리게 되어 결코 뿌리 뽑히지 않을 것"이라고 한다."^[9]

비록 대부분의 20세기 후반과 21세기 초반의 역사학자들은 머레이의 생각과 방법에 대해 비판적이었지만, 몇몇 사람들은 그녀의 가설을 최소한 약간의 근본적인 사실로 믿는다.예를 들어, 엠마뉴엘 르 로이 래듀리는 머레이의 주장 대부분이 "말도 안 되는 소리"에 가까웠지만, 그는 또한 1960년대에 이탈리아의 베난단티인 반마법 마법을 연습하고 그들 스스로 마법으로 재판에 회부된 민속 마술사 카를로 긴츠부르크의 발견을 적어도 어떤 경우에는 고발이 있다는 증거로 지적했다.마녀 재판 주최자가 완전히 공황상태에 빠진 ^[9]환상에 기초하지 않았다면요긴츠부르크 자신은 머레이의 가설과 거리를 두었지만, 베난단티는 기독교 이전의 무속 전통의 연속이라고 주장했고, 그 주장 자체는 확실한 증거가 ^[9]부족하다고 다른 학자들에 의해 비판 받아왔다.

제럴드 가드너의 입양

심슨은 민속학회에서 머레이의 아이디어를 진지하게 받아들인 유일한 당대 회원은 위카의 ^[9]기초로서 머레이의 아이디어를 사용한 제럴드 가드너였다고 언급했다.마녀 숭배 이론은 초기 위칸들이 머레이의 가설화된 비밀 종교의 ^[16]일원이라고 주장하면서 "위카가 스스로 구축한 역사적 이야기"를 나타내게 되었다.많은 위크교도들, 특히 초기 수십 년간 위크교도들은 그들의 종교가 마녀 숭배의 연속이라고 믿었다.1980년대와 1990년대에 이르러서야 일부 위카인들은 마녀-컬트라는 개념을 ^[17]역사적 사실이 아닌 창조신화로 보기 시작했다.예를 들어 1998년 Wiccan Jenny Gibbons는 다음과 같이 말했다.

우리 네오파간은 지금 위기에 직면해 있다.새로운 자료가 등장하자 역사학자들은 이를 설명하기 위해 이론을 바꿨다.우리는 하지 않았다.그러므로 마법에 대한 학자와 "보통" 이교도들의 견해 사이에 엄청난 격차가 벌어졌습니다.우리는 마가렛 머레이, 몬태규 서머스, 제럴드 가드너, 줄스 미셸렛과 같은 시대에 뒤떨어진 가난한 작가들을 계속 이용하고 있다.우리는 탄탄한 연구를 제시하는 다소 따분한 학술 교재를 피하고, 우리의 감정에 맞는 선정적인 작가를 선호한다.예를 들어, 나는 Brian Levack의 "The Witch Hunt in Euround Europe"를 파간 서점에서 본 적이 없다.그러나 내가 방문한 가게의 절반에는 앤 르웰린 바스토의 마녀크레이즈가 있는데, 이 책은 대부분의 학계 ^[18]역사학자들이 무시하거나 비난해 온 심각한 결함이 있는 책이다.

고대 모계 가설

그 발전 과정에서 위카에 큰 영향을 미친 또 다른 가설은 스위스 변호사 요한 야콥 바호펜의 작품에서 파생된 원시 모계 종교가 가드너 시대에 학자들과 아마추어들 사이에서 인기를 끌었다는 것이다.이후 학자들(예: 칼 융과 마리자 김부타스)은 이 분야에 대한 연구를 계속했고, 후에 조셉 캠벨, 애슐리 몬타구 및 다른 사람들은 고대 유럽의 모계 이론에 대한 김부타스의 숭배자가 되었다.고고학적 기록에 대한 모계적 해석과 그러한 작품에 대한 비판은 여전히 학계의 논쟁거리가 되고 있다.일부 학계는 이 분야에서 연구를 진행하고 있다(2003년 모계학 세계회의 등).비평가들은 그러한 모계 사회는 실제로 존재한 적이 없으며 마가렛 머레이와 같은 연구자들의 발명품이라고 주장한다.이는 '불꽃'과 같은 다큐멘터리에 의해 논쟁되고 있다.

최고의 여신에 대한 생각은 빅토리아 시대와 에드워드 시대 문학에서 흔했다: 뿔 달린 신 - 특히 판이나 파우누스 신과 관련된 -의 개념은 덜 흔했지만,^[19] 여전히 중요하다.이 두 가지 생각 모두 당시 ^[20]학술 문헌과 대중 매체에서 널리 받아들여졌다.

새로운 숲의 마녀회

1954년, 대부분의 삶을 극동에서 보냈고 마가렛 머레이의 재임 기간 동안 민속학회의 회원이었던 은퇴한 영국 공무원 제럴드 가드너는 머레이의 가설로 여겨지는 초기 현대 마녀 숭배자들의 생존 멤버들을 만났다고 주장하는 마녀의 날을 출판했다.가드너는 자신이 1939년 9월에 새로운 숲의 마녀회라고 알려지게 된 집단인 컬트의 실천적인 마녀회에 입회했다고 주장했다.가드너는 이 그룹이 영국 남부의 뉴 포레스트에서 만났으며, 처음에 로지크루치아 오더 크로토나 펠로우십을 통해 그들 멤버들을 만났다고 주장했다.그는 "올드 도로시"라고 불리는 지역 귀한 두 명의 멤버와 "다포"라고 언급했는데, 그는 그의 집에 초대되었다고 주장했고, 그는 그의 친구가 되어 오랫동안 그렇게 남아있을 것이다.

도린 발리엔테는 클루터벅이라는 성을 가진 "올드 도로시"의 정체를 조사하기 시작했다.그녀는 도로시가 가드너의 ^[21]상상력의 산물이었다고 주장하는 사람들의 주장을 반박했다.최근에는 (로널드 허튼에 의해) 외견상 관찰력이 있는 기독교인이자 지역사회의 기둥이었던 역사적인 도로시 클루터벅이 정말로 오컬트 활동에 관여했는지를 의심하고 있다.허튼의 견해로는 가드너는 그녀의 이름을 농담이나 속임수로 다포나 ^[22]다른 사람의 신원을 숨기기 위해 사용했을지도 모른다.Valiente는 또한 Clutterbuck이 Dafo와 같은 개인이라고 가정했다.다포 자신은 에디스 우드포드 그라임즈라는 이름의 음악과 언어 구사 교사였던 것으로 보이며, 그녀와 가드너는 ^[23]연인 사이였다는 주장이 꾸준히 제기되어 왔다.

발생원

20세기 초의 부흥

아이작 본위츠 같은 몇몇 사람들은 발리엔테와 헤셀톤의 증거가 온전한 오래된 이교도 종교가 아니라 가드너보다 20세기 초의 부흥을 가리키고 있다고 주장해왔다.가드너의 역사적 주장은 특정 시기의 학식과 일치하고 이후의 학식과 배치된다는 것을 지적한 것이다.본위츠는 "1920년에서 1925년 사이 영국의 어딘가에서 일부 민속학자들이 황금새벽 로지크루시아인들과 몇몇 추정된 가족-트래드들과 함께 영국에서 최초의 현대식 공동체를 만들어 낸 것으로 보인다; 그들이 찾을 수 있는 모든 출처에서 그들의 이교도 과거의 파편들을 재구성하기 위해 다각적으로 움켜쥐고 있다"고 쓰고 있다.

목공 기사단

원래 드루이딕 저널^[24] Aisling에서 가드너의 새로운 숲의 집회는 목공예 기사단의 이교도 부분이라고 제안되었습니다; 이 수도회는 1920년대 초에 새로운 숲에서 의식을 행했고 이 수도회는 달의 여신과 뿔 달린 신을 기렸으며, 의식 나체를 믿었습니다.Ronald Hutton의 정보원 중 한 명은 Gardner가 적어도 1950년대까지는 이 명령을 잘 알고 있었다고 보고했다.이 그룹을 New Forest coven과 동일시하는 데 있어 가장 큰 어려움은 1934년과 1945년 사이에 New Forest에서 만난 것으로 보이지 않는다는 것이다.가드너는 1940년 새로운 숲에서 나치 침공에 ^[25]맞선 마녀회의 활동을 기록한다.

조지 피킹길의 마녀회

빌 리델에 의해 제기된 이론은 뉴 포레스트 협회가 19세기 에식스 ^[26]캐뉴돈 마을에 살았던 교활한 남자 조지 피킹길에 의해 만들어진 일련의 코벤에서 유래했다는 것이다.이 주장은 널리 받아들여지지 않지만, 잘 문서화되고 널리 퍼진 "커닝족"과 영국 ^[27]마법의 역사에 대한 그들의 공헌에 초점을 맞추고 있다.

가드너안 위카와 브릭트 숲의 마녀회(1946년-1963년

가드너는 마녀 종교가 사라질 것을 두려워한다고 주장하면서 1946년경 허트포드셔에 브리켓 우드 협회를 결성함으로써 마녀 종교를 전파하기 시작했다.그는 마녀회를 위해 대사제 역할을 했고, 또한 자신이 새로운 숲 마녀회의 일원이었다고 주장하는 에디스 우드포드 그라임스(일명 "다포")가 그의 여사제 역할을 했다.하지만, 우드포드-그래임스는 가드너의 홍보 시도가 그녀에 대한 대중의 반발을 초래할 것을 우려하여 ^[28]1952년에 브리켓 우드 협회를 떠났다.

1953년 가드너는 도린 발리엔테라는 이름의 젊은 여성을 마녀회에 입회시켰고, 그녀는 곧 새로운 여사제가 되었다.비슷한 시기에 가드너는 비록 그것이 고대 기원이라고 주장했지만, 의식의 워크북인 마녀회의 그림자의 책을 구성했다.발리엔테가 발전하는 종교에 미치는 영향은 즉시 느껴졌다.가드너의 종교적 마법에 대한 초기 개념은 머레이의 "뿔난 신" 숭배에만 초점을 맞춘 가부장적 구조를 포함하여 마가렛 머레이가 개략적으로 설명한 시스템과 밀접하게 유사했다.하지만, 발리엔테의 영향 아래, 가드너의 마법이 찰스 릴랜드의 ^[9]아라디아와 같은 머레이 이전의 자료들과 일치하면서, 여신의 역할을 강조하는 것으로 곧 강조가 바뀌었다.가드너는 또한 발리엔테가 그의 의식 중 상당 부분이 알레이스터 크롤리의 전통인 셀레마에서 발전된 것과 거의 변화 없이 적응되었다는 것을 알았을 때 화가 났다고 한다.가드너는 크롤리의 의식을 단순히 뉴 포레스트 ^[29]협회에서 그가 제공했던 다소 헐벗은 의식을 채우기 위해 사용했다고 주장했다.그럼에도 불구하고, 발리엔테는 가드너에게 그림자의 책을 다시 쓰도록 도왔고, 그녀가 본 "크롤리엔티"의 대부분을 제거하고, 아라디아에서 ^[30]개작한 "여신의 돌격"과 같은 부분을 시적으로 추가했다.발리엔테와 가드너는 나중에 그녀가 마녀회의 홍보를 위해 그의 반복적인 시도에 좌절하고, 그가 소위 "위칸 법"을 시행하려고 했을 때, 그는 마녀 숭배자들이 사용했다고 주장했지만 발리엔테는 그가 단순히 지어낸 것이라고 믿었다.그녀는 브릭트 우드 마녀회의 다른 회원들과 함께 그들 자신의 것을 찾기 위해 떠났다.브릭트 우드 마녀회는 잭 브레이슬린, 다요니스, 프레데릭 라몬드와 로이스 본을 포함한 멤버들과 함께 계속되었다.

가드너는 또한 그의 브릭트 우드 마녀회 밖에서 "가르드네리안"^[31] 마법으로 불리게 된 그의 마법 전통을 전파했다.그는 패트리샤 크로더, 엘리노어 레이 본, 모니크 윌슨을 시작했는데, 그들 모두는 그들 자신의 공동체를 통해 가드너 마법의 전파에 나섰다.찰스 클라크가 영국의 북쪽 이웃인 스코틀랜드에 종교를 ^[32]전파하는 등 다양한 다른 종교인들이 영국 전역에 이 기술을 전파하기 시작했다.

가드너는 결국 그의 종교에 대해 더 많은 평판을 얻는 데 성공했다.그는 몇몇 신문에 인터뷰를 했는데, 그 중 일부는 매우 부정적으로 변했지만, 일부는 심지어 "런던의 마녀 악마 숭배!"라고 선언하기도 했다.그는 또한 1959년에 마법과 마법의 의미라는 주제에 관한 두 번째 논픽션 책을 출판했고 1964년에 사망할 때까지 맨섬에서 마법과 마법 박물관을 운영했습니다.

가드너는 비록 종교 자체를 "마녀크래프트"라고 불렀지만, 그의 전통 구성원들을 "위카"라고 불렀고, 현재 ^[33]알려진 것과 같은 의미에서는 "위카"라는 용어를 사용하지 않았다.

가드너의 출처

위카의 의식 형식은 빅토리아 시대 후기 신비주의(공동창시자 도린 발리엔테도 알레이스터 크롤리의 영향을 받았다고 인정함)의 영향을 보여주며, 이전의 현존하는 ^[34]자료에서 유래했다는 것을 보여줄 수 있는 의식은 거의 없다.그러나 이 종교의 정신적 내용은 불교와 힌두교의 영향을 받은 오래된 이교도 신앙(예: 역사적 이교도 신들의 숭배)에서 영감을 얻었다.

그것은 에이단 켈리, 프란시스 X킹 같은 작가는 가드너는 자신을 발견했을 주장했다, 나이 든 주술 전통의 자신의 whim,[35]에 가서 Dr. 마가렛 머레이의 논문에서 나온 요소를 통합하는 따라 의식을 다시 작성이 종교를 창시한에 의해 언급해 왔다, Aradia, 또는 복음은 위트의 같은 원천이다.ches찰스 고드프리^[36] 릴랜드의 작품과 의례 마술 ^[37]연습에 관한 작품입니다.

가드너에 의해 밝혀진 의식의 원래 재료는 응집력이 없고, 대부분 원래의 재료에 대체되거나 확장되는 형태를 취합니다.로저 디어날리는 "초기 가드너 ^[38]공예의 연대기와 참고 문헌"에서 그것을 "패치워크"라고 묘사한다.분명한 특징 중 하나는 마법의 일을 위해 황홀한 무아지경에 도달하는 방법으로서 의식적인 채찍질과 구속력을 사용하는 것이다.허튼은 위카에서의 이러한 관행이 사도마조히즘적 성(Gardner 자신의 매우 온화한 준서적 자료 모음과 관련하여 언급)을 반영하는 것이 아니라 단순히 약물이나 다른 보다 격렬한 ^[39]방법들에 대한 실용적인 작업 방법일 뿐이라고 강하게 주장한다.

위칸 루트, 그리고 나중에 제럴드 가드너와 ^[23]영감의 가마솥에서 쓴 헤셀튼은 가드너가 위칸 의식의 저자가 아니라 알려지지 않은 출처로부터 선의로 그것들을 받았다고 주장한다.그는 위카인의 의식에서 발견되는 모든 크롤리 소재는 한 권의 책인 Equinox vol 3 no.1 또는 Blue Equinox (1919)에서 찾을 수 있다고 지적한다.가드너는 비록 크롤리의 생애 말기에 크롤리를 만났지만, 이 책의 사본을 소유하거나 입수할 수 있었던 것으로 알려져 있지 않다.가드너는 "올드 도로시의 마녀회로부터 그가 받은 의식은 매우 단편적이었고, 그것들을 실행 가능하게 하기 위해, 그는 그것들을 다른 ^[40]물질로 보충해야만 했다"고 인정했다.

Wicca

유전마법(1950년대)

가드너만이 마녀 집단의 생존자 중 한 명이라고 주장하는 것은 아니다; 몇몇 다른 사람들 또한 1950년대에 이러한 주장을 하면서 나타났다.그들은 시빌 리크, 찰스 카델, 레이먼드 하워드, 롤라 노르딕, 로버트 코크란을 포함했다.그들은 자신들의 조상들에 의해 이 컬트에 입문했다고 주장했고, 자신들을 "전통적인"^[41] 형태의 마녀크래프트를 따르는 반면, 가드너는 현대적이고 쓸모없는 형태를 전파하고 있다고 말했습니다.그러나 그들의 믿음과 실천은 가드너의 믿음과 비슷했고, 그들의 현대 추종자들 중 일부는 그들의 믿음이 위카의 ^[42]한 형태라고 묘사하는 반면, 다른 사람들은 그것이 다르다고 주장하며 "전통적인 마법"이라고 부른다.

"위카"와 "위센"이라는 용어는 찰스 카델에 의해 처음 사용되었는데, 순전히 가드너교도들을 지칭하는 것이 아니라 마녀-컬트 종교의 모든 추종자들을 지칭하는 것이었다.그의 공책에서 그는 종교를 지칭하기 위해 "위카"라는 용어를 사용했고, 1958년 라이트 ^[33]잡지에 실린 기사에서 그는 그것을 "위켄스의 기술"이라고 불렀다.

처음에는 예를 들어 시빌 리크가 1964년에 설립한 마녀 연구 협회와 같이 마녀-컬트 잔재라고 주장하는 이 모든 전통을 화해시키고 통합하려는 시도가 있었다.리크가 미국으로 이민을 간 후 도린 발리엔테가 대통령직을 이어받아 펜타그램이라는 ^[43]잡지를 발간하기 시작했다.그러나 잡지와 조직 둘 다 다양한 전통에 의해 내분하는 와중에 무너졌고, 코크란은 가드너 교도에 ^{[citation needed]}대해 지속적으로 모욕하고 심지어 "긴 칼의 밤"을 외쳤다.

전 세계 Wicca (1960년대)

가드너가 우주선을 전파한 지 몇 년 만에 위카는 영국에서 이웃 스코틀랜드와 아일랜드로 퍼져나갔다.하지만, 1960년대에, 그것은 또한 훨씬 더 멀리 해외로 퍼져나가기 시작했고, 특히 영어권 국가인 호주와 ^[44]미국에서 두드러졌다.

호주에서 위카는 "오래된 원주민 문화의 존재와 친숙함 때문에 수용적인 사회적 환경을 발견했다."^[44]

가드너안 위카는 최근 미국으로 이민을 간 레이먼드 버클랜드라는 영국인과 그의 아내 로즈메리를 통해 미국에 왔다.레이먼드는 브리티시 에어웨이즈에서 일하면서 정기적으로 영국으로 돌아왔고 가드너와 편지를 주고받기 시작했다.1963년, 두 버클랜드는 영국에서 열린 행사에서 모니크 윌슨에 의해 가드너 우주선에 도입되었습니다.이 커플은 미국으로 돌아와 가드너식 그림자의 책에 근거해 뉴욕주에 롱아일랜드 마녀회를 설립했습니다.이 협정은 나중에 테오스와 피닉스라고만 알려진 커플에 의해 인수되었는데, 그는 그림자의 책을 확대했고, 회원들이 그들만의 협회를 찾기 전에 필요한 입문 단계를 추가했다.관심은 대부분 영국에 기반을 둔 공동체가 회원들을 훈련시키고 전파하는 능력을 능가했다; 종교에 대한 믿음은 초기 시스템이 ^[45]다룰 준비가 된 것보다 인쇄된 말이나 입소문에 의해 더 빨리 퍼졌다.

또한 1960년대에 비가르드너 형태의 마법이 미국으로 건너왔다.미국인 조셉 베어워커 윌슨은 1966년 코크란이 자살하기 전 영국인 로버트 코크란과 서신을 주고받았고, 이를 바탕으로 1734년 전통을 세웠다.새로운 숲의 영국인 마녀인 시빌 리크도 캘리포니아로 이민을 갔고 그곳에서 그녀는 자신의 기술을 계속 연습하고 다른 사람들을 가르쳤다.1968년 Gavin과 Yvonne Frost는 Wicca의 교회와 학교를 설립했습니다.그것은 1972년에 연방정부에서 최초로 Wiccan 교회를 인정받았습니다.

예를 들어, 입시타 로이 차크라베르티가 인도에서 그것을 출판하기 시작했고,^[46] 남아공에도 많은 지지자들이 있다.

알렉산드리아 위카(1963년-1973년)

1960년대에 알렉스 샌더스라는 영국인이 등장하여 여러 신문에 실렸다.그는 할머니에게 세습받은 마녀라고 자처했다.로널드 허튼과 같은 후대의 연구자들은 샌더스의 할머니가 실제로 "간교한 기술에 능숙했다"고 지적했지만, 실제로 그가 가드너식 마녀회에 입회했다는 것을 보여주었다.샌더스는 이전에 정신 치료사로서 ^[47]연습했었다.

타블로이드 신문에서 그의 명성은 훨씬 어린 맥신 샌더스와 결혼하면서 높아졌고, 그 후 두 사람은 자신들을 "마녀의 왕과 여왕"이라고 부르기 시작했고, 한때는 1,623명의 마녀와 127명의 북부 협동조합이 충성을 다했다고 주장했습니다.샌더스의 창시자인 스튜어트 패러에 의해 나중에 "알렉산드리안"으로 명명된 그의 전통은 유대 기독교의 도상학뿐만 아니라 의례적인 마술과 카발라의 측면을 통합했다.샌더스는 그의 위카와 기독교가 모두 사탄주의자들과 흑인 마술사들에 의해 행해진 어둠의 힘에 맞서 싸우는 선한 힘이라고 주장함으로써 이것을 정당화했다.

패트리샤 크로더와 레이 본을 포함한 몇몇 가드너교도들은 샌더스를 사기꾼이라고 비난하려 했지만, 샌더스는 그저 그들을 사기꾼이라고 비난하고 그들의 초심자들을 학대하는 흑마술의 수행자라고만 답했다.

1973년, 알렉스와 맥신은 헤어졌지만, 둘 다 이 기술을 계속 연습했다.그들이 헤어지게 된 중요한 이유 중 하나는 어느 쪽도 알렉스의 양성애에 타협하지 않는다는 것이었다.이혼 후 알렉스는 성별 양극성에 대한 종교들의 관심 때문에 동성애 남성들이 관여하는 것을 부분적으로 막았던 동성애 남성들이 뒤따를 수 있도록 위카를 공식화하는 데 초점을 맞췄다.그는 또한 유럽 대륙에서 많은 사람들을 불러들여 그곳에서 신앙을 전파했다.1979년 샌더스는 자신의 "과거의 상처"와 "많은 공공의 어리석음"에 대해 사과문을 발표하고 가드너인들과 알렉산드리아인들 사이의 협력을 증진시키려 했다.그는 1988년에 죽었다.

앨가드 앤 삭스(1972년-1974년)

미국에서는 가드너와 알렉산드리아의 전통을 바탕으로 1970년대에 여러 형태의 위카가 형성되었지만, 특정한 차이점이 있었다.이러한 전통은 실제로 가드너나 알렉산드리아 공예로 시작되었던 사람들에 의해 형성되었고, 그래서 여전히 가드너로 추적될 수 있고, 따라서 종종 영국의 전통적인 위카의 형태로 여겨집니다.

그 중 첫 번째는 Algard Wicca로, Mary Nesnick에 의해 1972년에 설립되었으며, Mary Nesnick은 앞서 언급한 두 가지 전통에 모두 입문하였다.앨가드는 그 둘을 결합하려고 시도했고,^[48] 그 결과 둘 사이에 벌어지고 있는 논쟁을 막으려고 노력했다.

이듬해인 1973년, 가드너 공작선을 미국으로 가져왔던 레이먼드 버클랜드는 그것을 실천하지 않고, Seax-Wica로 알려진 새로운 전통을 형성했다.삭스는 전통적인 가드너식 공동체의 구조를 사용했지만 앵글로색슨식 이교도의 도상학을 사용했기 때문에 신과 여신은 전통적인 뿔 달린 신과 어머니 여신이 아니라 워든과 프레야로 표현되었다.Seax는 공동체의 주도적인 기반에서 작동하지 않았기 때문에 그 당시 Wicca들 사이에서 사실상 독특했다; Buckland는 의도적으로 모든 의식과 의식을 책 The Tree에서 출판하여, 누구나 그것들을 ^[49]실천할 수 있도록.

Dianic Wicca와 페미니스트 운동(197~198년)

1971년 가드너와 알렉산드리아의 어떤 공동체와도 관련이 없는 헝가리계 미국인 즈자나 부다페스트가 위칸의 관행을 페미니스트 정치와 혼합하여 다이애나 마법(Dianic Wiccraft)을 만들었다.그녀는 이것을 로스엔젤레스에 있는 마녀회에서 시작했다. 그녀는 수잔 B라는 이름을 붙였다. 앤서니 코벤 ^[49]넘버원

Dianic Wicca는 거의 여신에게만 초점을 맞췄고, 대부분 그리고 일부에서는 뿔 달린 신을 무시했다.대부분의 코벤은 여성 전용이었고 일부는 레즈비언들을 위해 특별히 설계되었다.비슷한 시기에 발전한 Seax-Wica와 마찬가지로, Dianic Wicca의 의식은 그 창조자에 의해 출판되었습니다. 그래서 어떤 여성도 특정한 혈통을 시작할 필요 없이 그것을 실천할 수 있습니다.실제로 부다페스트는 이 종교를 실천할 수 있는 것은 모든 여성의 권리라고 믿었고, 그녀는 그것을 "여성의 영성"^[49]이라고 불렀다.

Dianic Wicca는 Wicca의 전통적인 신교와 대조적으로 신학에 대한 거의 일신론적 관점을 가지고 있다는 이유로 그 당시 많은 가드너교도들로부터 비판을 받았다.한 가드너교 신자는 심지어 한 ^[49]여신에 초점을 맞춘 것에 대해 "우리를 질질 끌고 다니는 자흐웨를 살려주세요!"라고 선언하기도 했다.

스타호크라는 공예품 이름으로 들어간 가드너안 한 명은 다이애닉 위카를 연습하기 시작했고 1979년 이 주제에 관한 책 "나선형 춤"을 쓰면서 둘을 조화시키려고 노력했습니다.그녀가 세운 전통은 Replacing으로 알려지게 되었고,^[49] 환경보호의 강력한 원칙과 함께 Feri와 같은 다른 형태의 네오파간주의와 위카를 섞었습니다.

솔리테리아와 "위카 또는 마법" 논쟁 (1970–)

전통적인 가드너와 알렉산드리아의 공예에서, 시작자들은 그것의 의식을 외부인들에게 절대 드러내지 않겠다고 비밀 서약을 했다.그럼에도 불구하고, 둘 다 가드너와 샌더스를 그리고 기자들이 그들의 관행을 목격할 수 있도록 홍보했다.Valiente과 버클랜드. 미국 같은 Initiates 이번에, 첫번째 commenting은"언론에 말하면서 가드너와 그의 자신의 가르침의 진실성 그룹의 보안 타협하였다"을 괴롭히곤 했다[30]때 찰스 Cardell, 최근에 고인 Gardner에 대한 행동은 Gardnerian 북 오브 쉐도우를 출간했다 그러나 Gardnerians(는 알렉산드리아 사람들의 대부분의 바탕이었다)의 주요 의식 공공은 1960년대에 만들어졌다.[50]

1970년 폴 휴슨은 비위칸 전통 영국 마법을 바탕으로 한 마스터링^[51] 위크래프트와 예비 마녀를 위한 최초의 도잇유스 매뉴얼을 출판했는데, 이 ^{[52][53][54][55]}매뉴얼은 수많은 코벤들의 기본 지침서 중 하나가 되었다.

1971년 켄터키 태생의 "미국 마녀의 여왕"이라고 자칭한 레이디 시바(Jessie Wicker Bell, 1920–2002)는 그녀 가족의 수세기 된 그림자라고 주장했지만, 사실 이 그림자는 가드너의 그림자의 책에서 상당히 표절된 자료를 포함하고 있고, 데노리엔트의 시는 여전히 그렇다.저작권으로

도린 발리엔테는 또한 1973년 책 '마법의 ABC'와 같은 이교도 마법의 주제에 대한 정보를 출판했는데, 이 책에는 독신 개업의들을 위한 자기 개시 의식이 포함되어 있었다.

이에 따라, 다른 위칸들은 위칸의 미스터리를 대중에게 그들의 진정한 형태로 간단히 공개하는 것이 더 낫다고 결정했다.여기에는 두 명의 알렉산드리아 신봉자인 스튜어트와 자넷 패러가 포함되어 있다.스튜어트는 결혼 전에 1971년 저서 '마녀들이 하는 일'에서 (샌더스의 축복으로) 위카인의 의식에 대한 정보를 이미 발표했다.그들은 함께 마녀들을 위한 8개의 사배트와 마녀들의 길과 같은 주제에 대한 더 많은 작품을 출판했다.

이 출판된 글들로부터, 많은 다른 개업자들은 마녀로서 홀로 또는 혈통이 없는 코브에서 일하면서 마녀의 종교를 따르기 시작했다.발리엔테 자신은 이러한 모든 사람들을 "마녀들"이라고 여겼고, 그녀는 가드너교도만을 지칭하기 위해 "위칸"이라는 용어를 남겨두었다.그럼에도 불구하고, 대부분의 새로운 추종자들은 자신들을 묘사하기 위해 "위칸"이라는 용어를 사용했고, 미국에서는 네오파간의 마법을 "위카"라고 부르는 것이 표준이 되었고, 그래서 가드너, 알렉산드리아, 알가드들은 가드너까지 거슬러 올라가는 그들의 혈통을 강조하기 위해 자신들을 "영국의 추종자"라고 부르기 시작했다. 전통적인 Wicca.

현대 위카

팝컬처 위카(1996–)

1990년대와 2000년대 들어 위카는 대중문화에 스며들기 시작했다.위카의 측면들은 뉴에이지 운동에 통합되었고, 많은 위칸들은 뉴에이지의 신념과 관행을 따랐다.위카는 또한 대중적인 오락에 사로잡혔다; 1996년, 미국 영화 더 크래프트는 그들의 힘에 의해 타락한 네 명의 마녀들에 관한 영화를 개봉했다.같은 해에 텔레비전 시리즈인 10대 마녀 사브리나가 등장했고, 이듬해에는 뱀파이어 슬레이어 버피가 그 뒤를 이었고 1998년에는 드라마 차밍과 영화 프랙티컬 매직이 뒤를 이었다.이 영화들은 많은 위칸들에 의해 혹독한 비판을 받았지만, 많은 청소년들과 젊은이들이 이 종교에 대해 더 많이 조사하도록 격려했다.대부분의 코벤과 네오파간 단체들은 18세 이하를 그들의 반열에 올리는 것을 거부했고, 많은 십대들은 더 많은 것을 알아보기 위해 책을 찾았다.차례로, 실버 레이븐울프의 틴위치와 스콧 커닝햄의 위카: 고독한 ^[56]개업의 가이드와 같은 여러 권의 책이 그들을 위해 출판되었다.이것은 틴 위카 운동을 일으키는데 도움을 주었고, 많은 젊은이들이 이 종교에 끌리는 이유는 "다른 종교가 하지 않는 방식으로 십대들이 관심을 가지는 문제들을 다루고 있다는 사실 때문"이라고 제안되었다.^[57] 10대들 사이에서 위카의 인기는 또한 문제를 가져왔다; 2001년, 12세의 미국 여학생 Tempest Smith가 그녀의 ^[58]믿음 때문에 괴롭힘을 당한 후 자살했다.

그러나 이 10대 중심의 뉴에이지 대중문화 위카의 등장은 전통주의자들로부터 큰 비판을 받고 있는데, 이들 중 많은 이들이 "위카 라이트"와 같은 용어를 사용하여 위카를 위카로 받아들이기를 거부한다.역사학자 브룩스 알렉산더와 제프리 러셀은 "대중문화 마법은 '종교'^[56]라기보다는 '생활방식'으로 인정받을 만큼 구조와 내용이 모호하다"고 말했다.

인터넷의 부상은 또한 위카에도 영향을 미쳤다.이전에는 전 세계에 고립된 위칸들이 서로 의사소통을 할 수 있는 방법이 거의 없었지만, 인터넷을 통해 그렇게 할 수 있었다.Witchvox.com과 같은 웹사이트가 개설되었다.역사학자 브룩스 알렉산더는 이것이 "소수자 권한 부여"^[56]의 한 형태라고 말했다.

인정을 받다

오랫동안 위카는 단지 소수 종파 혹은 컬트로만 여겨졌다.하지만, 스스로를 위칸이라고 설명하는 독신 개업의들의 증가로, 그 신앙은 단순히 미스터리 컬트에서 공공 종교로 발전했다.

1975년에 설립된 여신의 규약과 같은 위카인 공동체를 대표하는 단체들이 형성되었다.위칸은 The Heaven & Earth Show와 필사적으로 무언가를 찾는 것을 포함한 다양한 영국 텔레비전 다큐멘터리에 출연하기 시작했다.

미국에서는 1986년 디트메르 대 랜던의 법정 소송에서 위카는 종교이므로 법의 눈으로 볼 때 그렇게 다루어져야 한다는 것이 입증되었다.

영국에서 합법적으로 인정된 최초의 위카 결혼식은 2004년에 ^[59]거행되었다.

레퍼런스

참고 문헌