아카 마하데비

Akka Mahadevi
태어난 곳인 우두타디의 사원에 봉헌된 아카 마하데비의 머티
아카 마하데비가 작곡한 인기 바차나(시)

아카 마하데비(Akka Mahadevi, 1130년경–1160년)는 칸나다[1] 문학의 초기 여성 시인 중 한 명이며 12세기 [2]링가얏 샤이바 종파의 저명한 인물이다.현존하는 바차나 시 430편(자연 신비주의 시의 일종)과 만트로고피아와 요강가트리비디라는 두 편의 짧은 글은 칸나다 [3]문학에 대한 그녀의 가장 주목할 만한 공헌으로 여겨진다.그녀는 그 운동의 다른 성인들보다 적은 수의 시를 작곡했다.'아카'라는 용어는 바사반나, 싯다라마, 알라마프라부 등 위대한 링가야트 성인들이 그녀에게 준 존칭으로, 아누바 [citation needed]만타파에서 열린 영적 토론에서 그녀의 높은 위치를 나타낸다.칸나다 문학이나 카르나타카 역사에서는 영감을 주는 여성으로 여겨지고 있다.그녀는 시바(Chenna Mallikarjuna) 신을 남편으로 여겼다.[citation needed]

전기

아카 마하데비는 1130년 [5]경 인도 카르나타카[4] 주 시바모가 근처의 우두타디에서 태어났다.일부 학자들은 그녀가 파라 [6]시바의 신봉자였던 니르말세티와 수마티라는 부부 사이에서 태어났다고 주장한다.서양의 소식통들은 그녀의 삶에 대해 거의 알려져 있지 않다고 주장하지만, 구전 전통과 그녀 자신의 가사에 기초한 인도의 고지학, 민속, 신화적 주장의 주제가 되어왔다.예를 들어, 그녀의 가사 중 하나는 [4]시바를 쫓기 위해 그녀의 출생지와 가족을 떠난 경험을 기록한 것으로 보인다.

타루와 랄리타는 또한 가우시카라는 이름의 지역 자인 왕이 그녀와 결혼하려 했으나 그를 거절하고 대신 파라 [4]시바 신에게 헌신하는 것을 선택했다는 유명한 주장을 기록한다.그러나, 이 설명의 기초를 이루는 중세 자료들은 모호하고 [7]결정적이지 않다.그것들은 그녀가 왕과 결혼하기 위한 세 가지 조건을 제시하는 그녀의 시들 중 하나인 바차나에 대한 언급을 포함하고 있는데,[6] 여기에는 그녀가 왕과 결혼하기 위한 세 가지 조건이 포함되어 있는데, 여기에는 그녀의 시간을 왕보다 헌신적으로 보내거나 다른 학자나 종교계 인사들과 대화하는 것에 대한 선택권이 포함되어 있다.중세 학자이자 시인인 하리하라는 그녀에 대한 그의 전기에서 결혼이 순전히 유명무실했다고 말하는 반면, 카마사라의 다른 기록들은 그 조건들이 받아들여지지 않았고 [6]결혼이 이루어지지 않았다고 말한다.

하리하라의 설명에 의하면, 카시카왕이 자신의 조건을 위반했을 때, 아카 마하데비는 옷을 포함한 모든 재산을 버리고 궁전을 떠나 파라 [6]시바의 고향인 스리세일람으로 여행을 떠났다고 한다.대안적인 설명에 따르면 아카 마하데비의 포기 행위는 국왕의 [8]제안을 거절한 후 국왕의 위협에 대한 대응이었다고 한다.그녀는 도중에 칼리아나를 방문했을 가능성이 있으며, 그곳에서 두 명의 다른 시인과 링가얏 운동의 저명한 인물인 알라마와 [4]바사바를 만났다.그녀는 인생의 마지막을 향해 스리세일람 산을 여행했고 그곳에서 금욕주의자로 살다가 결국 [4]사망했다고 믿어진다.아카 마하데비의 것으로 전해지는 바차나는 가우시카 왕이 생을 마감할 무렵 그녀를 찾아 용서를 [6]구했다고 한다.

역사

생가인 우다타디에 설치된 아카 마하데비 동상

그녀는 현대 학자들에 의해 여성 해방 분야에서 저명한 인물로 여겨진다.카르나타카에서 유명한 이름인 그녀는 자신은 이름뿐인 여자이며, 마음과 몸과 영혼은 시바의 것이라고 썼다.12세기의 갈등과 정치적 불확실성의 시기에, 그녀는 영적인 깨달음을 선택했고 그녀의 선택을 고수했다.그녀는 철학과 계몽을 논하기 위해 칼리아나의 아누바만타파(현재의 바사바 칼리아나)와 같은 학자들의 모임에 참가했다.영원한 영혼의 동반자 시바를 찾기 위해 그녀는 동물, 꽃, 새를 친구이자 동반자로 삼았고 가족생활과 세속적 애착을 거부했습니다.

아카의 깨달음에 대한 추구는 단순한 언어의 시로 기록되지만 지적인 엄격함이 크다.그녀의 시는 영원한 신의 사랑을 위해 인간의 사랑의 거부를 탐구한다.그녀의 바차나는 '나'를 죽이고 욕망과 감각을 정복하는 등 깨달음의 길이 요구하는 방법에 대해서도 이야기한다.

가우시카는 부유한 경향이 있고 다른 사람들에게 분개하는 자인 집단이었다.그녀는 방랑하는 시인으로 살기를 거부했고, 그 지역을 여행하며 시바 경을 찬양했다.그녀는 성자나 사자나 상가와 함께 있으면 학습을 촉진한다고 여겨지기 때문에 동료 탐색자나 샤라나를 찾아 나섰다.그녀는 비다르 지역의 바사바칼리아나에서 그러한 샤라나를 발견하고 그들을 찬양하는 많은 바차나를 작곡했다.그녀의 비적합적인 방식은 그 당시 보수사회에 경악을 불러일으켰다: 그녀의 궁극적인 스승인 알라마 프라부조차도 아누바만타파에서 그녀를 모임에 포함시키는 데 어려움을 겪었다.

진정한 금욕주의자 마하데비는 어떤 옷도 입지 않았다고 한다. 이것은 남성 금욕자들 사이에서 흔한 일이지만 여성에게는 충격적이다.신에 대한 그녀의 진실한 사랑과 헌신 덕분에 그녀의 온몸이 머리카락으로 보호되었다고 전해진다.

아누바만타파의 모든 샤르나들, 특히 바사바나, 체나 바사바나, 킨나리 보마이야, 싯다라마, 알라마프라부, 그리고 다시마야 사람들은 "아카"라는 단어로 그녀를 맞이한다.사실 그녀가 언니인 아카가 된 것은 여기서부터다.Alama는 그녀에게 Chenna Mallikarjuna 경과의 궁극적인 결합이라는 초월적인 행복을 얻을 수 있는 방법을 보여준다.Akka는 다음 Vachana와 함께 Kalyana를 떠납니다.

"여섯 가지 열정을 물리치고
신체, 사상, 언어의 삼위일체
삼위일체를 끝내고 둘이 된 것 – 나와 절대자
이중성을 끝내고 하나가 되다
여러분들의 은혜 덕분입니다.
나는 바사반나에게 경의를 표한다 그리고 모두 여기에 모인다.
나의 주인 알라마의 축복을...
나의 천나 말리카르주나에 합류할 수 있는 모든 것을 축복해 주세요.
안녕!안녕히 계세요!

인생의 첫 단계에서 그녀는 세속적인 물건과 매력을 포기했고, 두 번째 단계에서는 모든 물건에 기초한 규칙과 규정을 버렸다.3단계에서 그녀는 12세기 이전부터 시바 신자들의 성지이자 천나 말리카르주나의 사원 위치인 스리실라를 향해 여행을 시작했다.아카의 영적 여행은 그녀가 첸나말리카르주나와의 결합을 경험했다고 여겨지는 슈리사일라의 울창한 숲 지역인 카달리에서 끝났다.

그녀의 유명한 바차나는 다음과 같이 번역된다.

사람,
남자와 여자,
천으로 그들의 수치를 가리면 얼굴이 붉어진다.
느슨해지다

생명의 영주가
얼굴도 없이 익사한 목숨
어떻게 겸손해질 수 있죠?

전 세계가 신의 눈동자일 때
사방을 둘러보면서, 무엇을 할 수 있을까?
가리고 숨긴다고요?

그녀의 시는 천나 만리카르주나에 대한 사랑과 자연과의 조화, 소박한 삶을 보여준다.

그녀는 노래했다:

배고픔을 위해, 구걸 그릇에 마을 쌀이 있습니다.
갈증을 위해 탱크와 개울과 우물이 있다.
잠자는 절의 폐허는 잘 된다.
영혼의 동반자를 위해 나는 당신을 가지고 있다, Chenna Mallikarjuna

작동하다

아카 마하데비의 작품은 다른 많은 바크티 운동 시인들과 마찬가지로 그녀의 [9]안키타, 즉 그녀가 헌신하는 모습을 표현한 시그니처 이름을 사용함으로써 추적할 수 있다.아카 마하데비의 경우, 그녀는 시바 [9]신을 지칭하기 위해 Chennamallikarjuna라는 이름을 사용한다.Chennamallikarjuna라는 이름은 다양하게 번역될 수 있지만, 가장 잘 알려진 번역은 학자이자 언어학자 A.K. Ramanujan이 '주님,[9] 재스민처럼 하얗습니다'라고 해석한 것입니다.타루와 [4]랄리타에 따르면 좀 더 직역하면 '말리카의 아름다운 아르주나'가 될 것이다.

그녀의 안키타의 사용에 근거해, 약 350편의 서정시와 바차나가 아카 마하데비의 [10]것으로 여겨진다.그녀의 작품들은 [10]첸나말리카르주나에 대한 그녀의 헌신을 묘사하기 위해 종종 불법적이거나 간통한 사랑의 은유를 사용한다.가사는 아카 마하데비가 적극적으로 천남말리카르주나(시바)와의 관계를 모색하는 모습을 담고 있으며, 버림, 성애, [10]이별을 테마로 하고 있다.

아카 마하데비가 쓴 직설적이고 솔직한 가사는 기성 사회 제도 [10]등에 반대하며 의지와 의지로 배우로서의 여성의 역할을 재조명하는 급진적 불법성을 구현한 것으로 묘사돼 왔다.때때로 그녀는 헌신자와 [11]헌신하는 대상 사이의 결합을 나타내기 위해 강한 성적 이미지를 사용한다.그녀의 작품은 성적 정체성에 대한 공통의 이해에 도전하고 있다.예를 들어, 그녀는 창조물, 즉 시바 신의 힘이 남성적이라는 것을 암시하고 있다.남성을 포함한 모든 창조물은 여성을 상징한다: "나는 거만한 주인인 말리카르주나를 보았다/그에게 남자는 모두 여자이고, 남자는 여자일 뿐이다."[7]몇몇 바차나에서 그녀는 자신을 여성스럽고 [7]남성적이라고 묘사한다.

아카 마하데비의 작품은 다른 많은 여성 바크티 시인과 마찬가지로 물질적 세계와 여성에 [7]대한 사회적 기대와 그 이상의 소외를 주제로 다루고 있다.악카 마하데비는 인간과의 관계가 불만족스럽다고 생각하여 인간들을 매끄러운 잎사귀 밑에 숨어 있는 가시로 묘사하고 있으며 신뢰할 수 없다고 한다.그녀의 죽은 남편에 대해 그녀는 "죽고 썩어가는 남편들을 데려가서 부엌에 불을 지펴라!"라고 말한다.다른 구절에서, 그녀는 아내이자 헌신적인 사람이라는 긴장감을 표현한다.

남편은 안에 있고, 연인은 밖에 있어요
둘 다 감당할 수 없어요.
이 세상 저 세상에서는 둘 다 관리할 수 없다.

[12]

번역과 레거시

A. K. 라마누잔은 처음에 바차나를 시바의 말이라고 불리는 컬렉션으로 번역하여 대중화시켰다.식민지 이후의 학자 테하스위니 니란자나는 이러한 번역이 서양에 의해 좌번역(1992년)[citation needed][13]에 의해 소비될 준비가 된 현대 보편주의 시로 변모시켰다고 비판했다.칸나다 번역가 바나말라 비슈와나타는 현재 머티 고전 [14]도서관의 일부로 출판될지도 모르는 새로운 영어 번역 작업을 하고 있다.

아카 마하데비는 그녀의 [16]이름을 딴 도로와 대학과 함께[15] 대중문화와 기억에서 중요한 위치를 계속 차지하고 있습니다.2010년에는 카르나타카의 호스페트 부근에서 13세기의 부조가 발견되어 악카 마하데비의 묘사로 여겨진다.

레퍼런스

  1. ^ Hipparagi, Abhijit (30 July 2013). "Interesting Facts About Karnataka: Kannada's First". Retrieved 14 April 2018.
  2. ^ 바나히가 토론 "링가얏 vs 비라샤바 토론"[영구 데드링크]
  3. ^ "Biography of a mystic poet". The Hindu. 26 September 2006. Retrieved 14 April 2018 – via www.thehindu.com.
  4. ^ a b c d e f Tharu, Susie J.; Lalita, Ke (1 January 1991). Women Writing in India: 600 B.C. to the early twentieth century. Feminist Press at CUNY. p. 78. ISBN 9781558610279.
  5. ^ "A pleasant surprise for the people". The Hindu. 22 March 2006. Retrieved 14 April 2018 – via www.thehindu.com.
  6. ^ a b c d e Mudaliar, Chandra Y (1 January 1991). "Religious Experiences of Hindu Women: A Study of Akka Mahadevi". Mystics Quarterly. 17 (3): 137–146. JSTOR 20717064.
  7. ^ a b c d Ramaswamy, Vijaya (1 January 1992). "Rebels — Conformists? Women Saints in Medieval South India". Anthropos. 87 (1/3): 133–146. JSTOR 40462578.
  8. ^ Michael, R. Blake (1 January 1983). "Women of the Śūnyasaṃpādane: Housewives and Saints in Vīraśaivism". Journal of the American Oriental Society. 103 (2): 361–368. doi:10.2307/601458. JSTOR 601458.
  9. ^ a b c Tharu, Susie J.; Lalita, Ke (1 January 1991). Women Writing in India: 600 B.C. to the early twentieth century. Feminist Press at CUNY. p. 58. ISBN 9781558610279.
  10. ^ a b c d Tharu, Susie J.; Lalita, Ke (1 January 1991). Women Writing in India: 600 B.C. to the early twentieth century. Feminist Press at CUNY. p. 79. ISBN 9781558610279.
  11. ^ Ramaswamy, Vijaya (1 January 1996). "Madness, Holiness, Poetry : The Vachanas Of Virasaivite Women". Indian Literature. 39 (3 (173)): 147–155. JSTOR 23336165.
  12. ^ Chakravarty, Uma (1989). "The World of the Bhaktin in South Indian Traditions - The Body and Beyond" (PDF). Manushi. 50-51-52: 25. Archived from the original (PDF) on 17 November 2015. Retrieved 18 September 2015.
  13. ^ Siting Translation. Retrieved 14 April 2018.
  14. ^ "Lively debate marks launch of Kannada classic in Harvard series". Deccan Herald. 17 January 2017. Retrieved 31 March 2017.
  15. ^ Staff Correspondent. "Junction in Shivamogga named after Akka Mahadevi". The Hindu. Retrieved 31 March 2017.
  16. ^ "Women's university renamed - Times of India". The Times of India. Retrieved 31 March 2017.

외부 링크

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