파드마 푸라나

Padma Purana
파드마 푸라나 필사본의 한 페이지 (산스크리트어, 데바나가리)

The Padma Purana (Sanskrit: पद्मपुराण or पाद्मपुराण, Padma-Purana or Padma-Purana) is one of the eighteen Major Puranas, a genre of texts in Hinduism.그것은 창조신 브라흐마가 나타난 연꽃의 이름을 딴 백과사전이며, 시바와 샤크티[1][2]대한 중요한 부분뿐만 아니라 비슈누에 대한 많은 부분을 포함하고 있다.

Padma Purana의 필사본은 여러 가지 버전으로 현대에까지 남아 있으며, 그 중 두 가지는 크고 현저하게 다르다. 하나는 인도의 [3]동부로, 다른 하나는 서부 지역으로 거슬러 올라간다.5만 5천 구가 있다고 주장하는 분량본 중 하나이며, 실제로 남아 있는 필사본은 약 [4][5]5만 구를 보여준다.

구성 스타일과 텍스트 배열은 다른 작가들에 [6]의해 다른 시대에 쓰여진 다른 부분들의 편집일 가능성이 높다는 것을 암시한다.본문은 우주론 섹션, 신화, 족보, 지리, 강과 계절, 사찰, 인도에서 수많은 사이트들에게 이 브라흐마 템플 푸쉬 Rajasthan,[7]에 순례 – 특히 라마와 시타의 이야기의 버전 하나 Valmiki의 라마야나, 축제, 비슈누의 예찬 주로라 시브의 일부분에서 발견된 다른 포함한다.a그리고 그들의 예배, 윤리와 손님 접대에 대한 토론, 요가, 아트만(영혼), 어드바이타, 목샤 그리고 다른 [2][4][8]주제들에 대한 신학적 토론.

파드마 푸라나라고도 알려져 있고 라마야나의 [9][10]자인 버전을 포함하고 있는 푸라나 스타일이지만 완전히 다른 자이나교 텍스트가 있다.

역사

Padma Purana는 다른 Purana와 마찬가지로 여러 [11]가지 버전이 있습니다.벵골 지방으로 거슬러 올라가면, 5개의 칸다(파트, 서적)와 부록이 있지만, 출판되거나 [3]번역된 적이 없다.두 번째 주요 차이점인 인도의 서부 지역으로 거슬러 올라가 6개의 칸다를 가지고 있는데, 이는 식민지 영국령 [3]인도 시대부터 채택되고 자주 연구된 버전이다.벵골판이 [12]더 오래됐다.벵골판은 스리스티칸다 책에서 달마사스트라에 관한 39장이 모든 [6]필사본에서 빠져 있다는 점에서 주목할 만하다.

Padma Purana의 작곡 연대는 알려지지 않았다.추정치는 [13]4세기에서 15세기 사이에 다양하다.텍스트의 일부는 750~1000 CE [14]기간일 수 있습니다.현존하는 필사본과 널리 연구되고 있는 것들은 14세기 이후, 아마도 15세기나 16세기에 쓰여지거나 개정되었을 가능성이 매우 높다고 윌슨은 말한다. 왜냐하면 그것은 후기 시대의 남인도의 주요 사원 유적과 비자야나가라 [4]제국의 유적지를 묘사하고 있기 때문이다.윌슨은 19세기에 사용 가능한 파드마 푸라나의 어떤 버전도 "아마 12세기보다 오래된 것"[4]이라고 썼다.1963년 아소크 채터지는 이 텍스트가 기원후 3세기에서 4세기 사이에 존재했을 수도 있다고 주장했지만, 이 텍스트는 수세기 동안 그리고 17세기 [15]후반까지 다시 쓰여지고 크게 확장되었다.

로처는 각 푸라나의 구성 날짜는 여전히 논쟁의 [16][17]여지가 있다고 말한다.Dimmitt와 van Buitenen은 각각의 Puranas 원고는 백과사전 형식으로 되어 있으며 언제, 어디서, 왜, 누가 이 원고를 [18]썼는지 확인하기는 어렵다고 말한다.

오늘날 그들이 존재하기 때문에, 퓨라나는 계층화된 문학이다.각각의 제목으로 된 작품은 연속된 역사 시대에 수많은 작품들에 의해 성장한 자료들로 구성되어 있다.따라서, 어떤 Purana도 하나의 구성 날짜를 가지고 있지 않다. (...) 그것은 마치 새로운 책이 지속적으로 추가된 도서관인 것처럼 보인다. 반드시 선반 끝에 있는 것이 아니라 무작위로.

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Padma Purana는 스스로를 Sattva Purana로 분류합니다.[19]

내용물

본문에는 순례지로 라자스탄의 푸쉬카르가 묘사되어 있다.텍스트의 브라흐마 사원과 호수는 이미지 왼쪽에 있습니다.

이 텍스트는 벵골어와 서인도어의 두 가지 다른 버전(기준)으로 존재합니다.벵골 레저레이션은 5개의 칸다(섹션)로 구성됩니다.슈리슈티 칸다, 푸미 칸다, 스바르가 칸다, 파탈라 칸다, 우타라 칸다.[20]후자는 Six Khandas로 구성됩니다.아디 칸다(일부 인쇄판에서는 스바르가 칸다라고도 함), 푸미 칸다, 브라흐마 칸다, 파탈라 칸다, 스리슈티 칸다, 우타라 칸다.벵골 권역의 푸미 칸다에는 13장이 추가되어 있으며, 이 권역의 파탈라 칸다에는 31장이 추가되어 있다.스리슈티 칸다는 두 부분으로 나눌 수 있으며, 두 번째 부분은 벵골 [20]요철에 없습니다.

본문의 첫 번째 부분(칸다)의 첫 18장은 브라흐마 순례지로 라자스탄의 아즈메르 근처에 있는 푸쉬카르 호수에 대한 서술과 그 뒤에 비슈누 중심의 [7]설명이 이어지는 장으로 유명하다.

본문의 두 번째 부분은 푸미칸다라고 불리며, 주로 순례 [7]가이드로 엮은 전설의 책이다.Svargakhanda라고 불리는 본문의 번째 부분은 우주론, 인도의 지리학, 인도의 강, 그리고 [7]장소들에 대한 설명을 제시한다.

브라흐마칸다라고 불리는 본문의 네 번째 부분은 비슈누를 미화하고, 계절, 라다 여신에게 바치는 축제와 같은 축제, 의식,[7] 툴라시 식물에 대해 논한다.파탈락한다라고 불리는 본문의 다섯 번째 부분은 라마를 비슈누의 화신으로, 시타를 락슈미의 화신으로 제시하고 발미키[21]라마야나에서 볼 수 있는 것과 다른 이야기를 담고 있다.제5부에는 시바와 파르바티크리슈나의 성격을 논하는 장과 시바를 [22]찬양하는 중요한 장들이 포함되어 있다.

우타라칸다라고 불리는 마지막 부분에는 인도의 축제와 관련된 전설과 신화, 기타 마하트미아라고 불리는 18장, 바가바타 마하트미아, 시바 기타의 장, 영혼과 해방에 대한 논의, 우파니샤드, 요가 그리고 아드바이타 반타 [23]교리의 인용이 포함되어 있다.원고의 일부 버전에서는,[24] 본문은 손님에 대한 윤리와 환대에 대한 논의인 크리야 요가사라로 끝난다.

같은 제목의 기타 텍스트

자이나교와 불교와 같은 다른 인도 종교들의 몇몇 푸라나 같은 문서들은 파드마 푸라나로도 알려져 있다.이것들은 [25]산스크리트어로 쓰여진 디간바라 전통인 7세기 라비세나의 파드마-푸라나(파드마-카리탐이라고도 불린다)를 포함한다.같은 이름의 다른 문헌에는 (발라바드라프라나) 또는 라두(15세기), 소마데바의 파드마푸라나(1600년), 다르마키르티의 파드마푸라나(1612년), 바타라카 칸드라키르티의 파드마푸라나(17세기), 그리고 두 개의 칸드라키르티의 파드마푸라나, 그리고 두 개의 칸드라키르타의 파드라가 기록들이 있다.이것들은 인도 [26]문학의 아파브람사 장르에 속한다.

레퍼런스

  1. ^ Dalal 2014, 페이지 239–240.
  2. ^ a b 로처 1986, 페이지 206-214.
  3. ^ a b c 로처 1986, 페이지 18, 206-214.
  4. ^ a b c d 윌슨 1864, 페이지 29-35
  5. ^ HH 윌슨 (1839), 푸라나에 관한 에세이. 제2권 제5권 제2호, 280~313쪽, 제2호, 280-313쪽
  6. ^ a b 로처 1986, 페이지 207-208.
  7. ^ a b c d e 로처 1986, 페이지 208-209.
  8. ^ K P Gietz 1992, 페이지 289, 820.
  9. ^ Rocher 1986, 94-95페이지, 문맥은 각주와 함께 90-95를 참조한다.
  10. ^ 2014년 달, 240페이지
  11. ^ 로처 1986, 페이지 18, 206–214; 베일리 2003, 페이지 141–142.
  12. ^ 로처 1986, 페이지 207
  13. ^ Vanita 2005, 페이지 144
  14. ^ 도니거 2010, 페이지 473
  15. ^ K P Gietz 1992, 287페이지 (주 1572-1574), 290(주 1586).
  16. ^ 로처 1986, 페이지 249
  17. ^ 베일리 2003, 페이지 139~141, 154~156
  18. ^ a b Dimmitt & van Buitenen 2012, 페이지 5
  19. ^ Wilson, H. H. (1840). The Vishnu Purana: A system of Hindu mythology and tradition. Oriental Translation Fund. p. 12.
  20. ^ a b 하즈라, R.C. (1962년)라드하크리슈난의 푸라나족인도의 문화유산 캘커타:람크리슈나 문화선교연구소, Vol.II, ISBN 81-85843-03-1, 페이지 261
  21. ^ 로처 1986, 페이지 209
  22. ^ 로처 1986, 페이지 209-211.
  23. ^ 로처 1986, 페이지 211–213.
  24. ^ 로처 1986, 페이지 213
  25. ^ Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar (2005). Asian Variations in Ramayana: Papers Presented at the International Seminar on 'Variations in Ramayana in Asia. Sahitya Akademi. pp. 58, 70. ISBN 978-81-260-1809-3.
  26. ^ Devi Prasada Mishra, Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar에서 인용, 라마야나의 아시아 변종, 사히트아 아카데미(2006) ISBN 9788126018093, 페이지 61.

참고 문헌

외부 링크