쿠치푸디

Kuchipudi
'트리반가' 방기마의 쿠치푸디 댄서.
타랑감을 공연하는 쿠치푸디 댄서
쿠치푸디 하스타(무드라.[1]

쿠치푸디(/kuttʃiˈpudidi/)인도의 8대 고전 무용 [2]중 하나이다.그것은 인도 안드라 [3]프라데시 주에 있는 쿠치푸디라는 마을에서 유래했습니다.

쿠치푸디는 고대 힌두 산스크리트어 나티야 샤스트라[4][5][6]뿌리를 둔 댄스 드라마 공연이다.그것은 인도의 [7]모든 주요 고전 무용처럼 여행의 술집, 사원, 영적 믿음과 연결된 종교적 예술로 발전했다.쿠치푸디의 존재의 증거는 10세기의 구리 비문에서 발견되며, 15세기에는 마추팔리 카이팟[8][9]같은 문헌에서 발견됩니다.쿠치푸디의 전통은 아드바이타 베단타 [10]설득의 산야신인 티르타 나라야나 야티와 그의 제자인 시덴드라 요기라는 이름의 고아가 17세기에 [11][12][13]쿠치푸디의 현대판을 세우고 체계화했다고 한다.쿠치푸디는 주로 크리슈나 중심의 바이슈나교[14]전통으로 발전했고 탄자부르에서는 [8]바가바타 멜라라는 이름으로 알려져 있다.

전통적인 쿠치푸디는 모든 남성 극단에 의해 공연되었다.남자 역할의 무용수는 바갈반디로도 알려진 아그니바스트라에 있을 것이고, 도티를 입습니다.[15][16]여자 역할의 무용수는 화장을 [16]옅게 한 사리를 입습니다.

쿠치푸디 공연은 보통 호출로 시작한다.그리고 나서, 각각의 코스튬을 입은 배우가 소개되고 그들의 역할이 명시된 후, 그들은 음악에 맞춰 짧은 예비 댄스 세트를 공연한다.다음으로 순수무용(nritta)[17]을 선보인다.이것은 리듬감 있는 손동작이 이야기를 [17][18]전달하는데 도움을 주는 공연의 표현적인 부분(nritya)이 뒤따른다.텔루구어로 된 성악과 기악 카르나틱 음악이 [19]공연과 함께 연주된다.쿠치푸디의 대표적인 악기는 미리당암, 심벌즈, 비나, 플루트, 탐부라입니다.[20]

쿠치푸디의 인기는 인도 내에서 증가하여 [21][22]전 세계에서 공연되고 있다.

명명법, 맞춤법 및 어원

쿠치푸디는 안드라프라데시 주의 크리슈나 지역에 있는 마을의 이름을 따서 쿠치푸디라는 이름으로 지어졌는데, 쿠치푸리는[23] [4][24][25]쿠치푸리의 약칭이다.라기니 데비라는 마을의 이름은 "배우들의 마을"[23]을 뜻하는 산스크리트어 쿠실라바-푸람에서 유래했다.쿠실라바는 고대 산스크리트어 문헌에서 볼 수 있는 용어로 "유랑하는 음유시인, 무용가, 뉴스머거"[26]를 가리킨다.

역사

파리에서 공연하는 쿠치푸디 무용수들

쿠치푸디는 인도의 다른 고전 무용 형식과 마찬가지로 공연 [4][5]예술에 관한 기초 논문인 산스크리트어 나티야 샤스트라에 뿌리를 두고 있다.최초의 완전한 편찬은 기원전 200년에서 [27][28]기원후 200년 사이로 거슬러 올라가지만 추정치는 기원전 500년에서 [29]기원후 500년 사이이다.Natya Shastra 텍스트의 가장 연구된 버전은 36장으로 [27][30]구성된 약 6000개의 시로 구성되어 있습니다.Natalia Lidova라는 텍스트는 인도 고전 [27][31]무용의 일부인 Bhava, 표현, 제스처, 연기 기술, 기본 스텝, 서 있는 자세에 대한 라사의 이론인 Taḍava의 이론을 묘사하고 있습니다.춤과 퍼포먼스 예술은, 이 [32]고대 문헌에 의하면, 영적인 생각, 미덕, 그리고 [33]경전의 본질에 대한 표현의 한 형태이다.

안드라 프라데시주의 댄스 드라마 전통은 고대부터 시작되었고, 그 지역은 나티야 샤스트라에 언급되어 있다.바라타 무니는 안드라 지방의 우아한 움직임을 카이시키 프리티라고 하여 논하고 있다.2세기 이전의 문헌에서는 한 라가를 안드라의 안드리라고 부른다.[34]안드리는 간다리아르사비와 관련이 있으며, 다른 많은 1천 년 산스크리트 [35]문헌에서 논의된다.브루노 네틀 주와 다른 주들은 쿠치푸디의 기원을 기원전 [15]3세기로 추정한다.

남인도 텔루구어권 지역의 샤이즘과 관련된 무용극 공연 예술은 10세기 구리 비문으로 입증되며, 이들은 브라흐마 멜라스 또는 브라흐마 멜라스로 [8][36]불렸다.중세 무용극 공연 예술가들은 [37][38]브라만들이었다.이 예술은 2천년에 성장한 바이슈나비즘의 뮤지컬과 춤 바크티 전통에 의해 채택된 것으로 보인다. 바이슈나비즘의 신봉자들은 안드라 지역의 바가바툴루[8]인도 남부 타밀 지역의 바가바타르라고 불렸다.안드라에서는 이 공연 예술이 쿠치푸디로 발전했고 타밀나두에서는 바가바타 멜라 [8]나타카로 알려지게 되었다.사스키아 케르센붐에 따르면 텔루구 쿠치푸디와 타밀 바가바타 멜라 모두 카르나타카에서 발견된 힌두교의 고전 무용 전통과 강한 관련이 있지만, 이 세 가지 전통은 모두 카르나틱 음악과 관련이 있지만, 이러한 무용극 전통은 의상, 구조, 해석, 창조적 [15]혁신과 같은 차이점을 가지고 있다.

현대 쿠치푸디의 [39]초상화인 시덴드라 요기 씨의 초상화입니다.

마노하 바라드판데에 따르면, 쿠치푸디 춤은 13세기 말에 생겨났는데, 그 때 칼링가 출신의 강가 통치자들은 12세기 산스크리트 학자 자야데바, 특히 기타 [4]고빈다에 바탕을 둔 공연 예술의 후원자였다.이 왕실 후원자인 바라드판데는 많은 시인과 무용극단이 라다 크리슈나 주제를 당시 지배적인 쿠치푸디의 [4]버전으로 채택하도록 장려했다.이것들은 지역적으로 Vaishnava [4]Bhagavatulu라고 불렸다.

현대판 쿠치푸디는 17세기 아드바이타 베단타의 텔루구 사냐신, 특히 그의 제자인 텔루구 브라만의 고아[15] 시디엔드라 요기에게 [40][39][41][note 1]기인한다.티르타 나라야나야티는 스리 크리슈나 릴라 타랑기니집필하고 칸토스 말미에 리듬감 있는 댄스 음절의 시퀀스를 소개했으며, 그는 이 작품을 댄스 [10]드라마의 대본으로 썼다.나라야나야티는 탄조레 지역에 잠시 거주하며 탄조레 [10]사원에서 무용극을 선보였다.

나라야나티의 제자 시딘드라 요기는 또 다른 연극인 '파리자타파하라나'[note 2]를 선보였는데, 이는 흔히 '바마 칼라팜'[42][note 3]으로 알려져 있다.Sidhyendra Yogi가 연극을 끝냈을 때, 그는 적절한 연기자를 [40][43]찾는데 어려움을 겪었다.그래서 그는 처가의 마을인 쿠첼라푸람과 현재의 쿠치푸디로 갔고 그곳에서 어린 브라만 소년들을 연극에 [40][43][46]참여시켰다.전통에 따르면, 시디엔드라가 요청했고 마을 사람들이 1년에 한 번 연극을 하기로 동의했고, 이것이 쿠치푸디로 [40][43][46]알려지게 되었다.

중세 후기

쿠치푸디는 중세 [9]통치자들의 지지를 받았다.구리 비문은 이 무용극이 왕족에 의해 보여졌고 1502년에서 16세기 [47][9]후반까지 영향을 미쳤다는 것을 암시한다.예술의 후원자로 알려진 비자야나가라 제국의 궁정 기록에 따르면 쿠치푸디 마을의 바가바타 극단이 [9]궁정에서 공연했다고 한다.

이 지역은 16세기에 [48]이슬람의 침략과 데칸 술탄국의 형성과 함께 전쟁과 정치적 혼란을 겪었다.비자야나가라 제국이 멸망하고 1565년경에 이슬람 군대에 의해 사원들과 데칸 도시들이 파괴되면서, 음악가들과 무용극 예술가들이 남쪽으로 이주했고 탄조르 왕국의 기록에 따르면 그러한 500여 개의 쿠치푸디 예술가들이 안드라에서 왔고, 힌두 왕 아치우타파 나야크에 의해 환영을 받고 토지를 부여받았다고 한다.탄조레([9]Tanjavur라고도 함) 근교에서 오늘날의 멜라투르가 되었다.모두가 쿠치푸디의 옛 안드라 마을을 떠난 것은 아니며, 남아있는 사람들은 안드라 [9]마을의 유일한 관리인이 되었다.

쿠치푸디는 거절했고 17세기 안드라의 [48]죽어가는 예술이었지만, 1678년 골콘다의 마지막 시아파 이슬람 술탄인 아불 하산 타니 샤는 쿠치푸디 공연을 보고 너무 기뻐서 무용수들에게 쿠치푸디 마을 주변의 땅을 허락하여 무용극을 [43][46]계속하도록 규정했다.시아파 술탄국은 1687년 수니파 무굴 황제 아우랑제브[48]의해 전복되었다.비이슬람적 [49]관행을 종식시키고 공공 및 사적 도덕을 규제하기 위해, 아우랑제브는 그의 무굴 [50][51]제국의 지배하에 있는 인도 아대륙에서 악기의 몰수와 파괴를 명령하는 것과 함께 모든 음악과 춤 예술의 공공 공연을 금지했다.

식민지 시대

쿠치푸디 춤이 진행 중입니다.

1707년 아우랑제브가 죽은 후, 무굴 제국이 무너지고, 힌두교 반란이 데칸 [52]지역을 포함한 인도의 많은 지역에서 일어났다.18세기 후반, 이 정치적 혼란기 동안, 식민지 유럽인들이 도착했고, 마드라스 대통령직은 동인도 회사 관리들에 의해 형성되어 대영제국의 [53]일부가 되었다.안드라는 마드라스 대통령의 일부였다.식민지 시대에는 힌두교 예술과 댄스 드라마 같은 전통이 조롱을 받았다.기독교 선교사들과 영국 관리들은 인도의 고전무용을 "할로트, 타락한 에로틱 문화, 아이돌과 [citation needed]성직자에 대한 노예제"의 전통의 증거라고 부르며 틀에 박힌 춤꾼들을 비하하고 폄하했다.기독교 선교사들은 1892년에 이러한 모든 [54][55][56]춤 형태를 금지하기 위해 "반(反) 댄스 운동"을 시작했습니다.반무용 진영은 인도의 다양한 고전 무용 형식을 매춘의 전선으로 비난했고, 부흥주의자들은 식민지 [57][58]작가들에 의해 건설된 역사에 의문을 제기했습니다.

1910년 대영제국의 마드라스 대통령은 템플 [59]댄스를 전면 금지했다.쿠치푸디는 전통적으로 [9]힌두교 사원에 부속된 무대에서 밤에 공연되어 영향을 받았고 [60]식민지 지배 기간 동안 모든 고전 인도 춤이 쇠퇴했다.

금지 이후 많은 인도인들이 캐리커처와 문화적 차별에 항의하며 그들의 [54][61][62]문화를 보존하고 되살리기 위한 노력을 시작했다.1920년대 이후의 이러한 노력들 때문에, 고전적인 인도 춤들은 [60]르네상스의 시기를 목격했다.베단탐 락슈미나라야나 사스트리 (1886-1956)는 쿠치푸디 공연 예술을 구하고, 재건하고, 되살리려는 노력을 이끈 영향력 있는 인물이었다.사스트리는 1920년에서 1950년 사이에 다른 부흥주의자, 특히 발라사라스와티와 [63][64]바라타나탐을 구하고 되살리기로 결심한 다른 사람들과 긴밀히 협력했습니다.

근대

20세기 전반 동안 쿠치푸디의 세 명의 영향력 있는 인물은 베단탐 락시미나라나 사스트리, 펨파티 벤카타나라야나 사스트리,[65] 친타 벤카타라마야였다.사스트리는 영국 라지에서 고전 힌두교 춤이 지속적으로 조롱과 정치적 타락에 빠진 후 쿠치푸디를 부활시키고 다시 시작하는데 초점을 맞췄고, 벤카타라마야는 공공 공연을 위한 제작과 또 다른 고전 인도 춤인 약샤가나와 쿠치푸디의 [65]전문화된 형태를 개발하는 데 영향을 미쳤다.사스트리는 또한 인도 여성들에게 쿠치푸디를 솔로 연주자로, 팀을 이루어 춤을 추도록 격려하고 가르친 것뿐만 아니라 [65]아이디어의 공유와 교차 흐름을 가능하게 한 바라타나탐과 같은 다른 클래식 댄스의 예술가들과 함께 작업한 것으로 기억된다.Vempati Venkatanarayana Sastri는 Sastri의 스승이었고, 그에게 Kuchipudi를 가르쳤고, Kuchipudi를 [65]보존하는데 도움을 준 중요한 인물이었다.1958년 국립 예술 단체 산제 나탁 아카데미가 주최한 역사적인 전인도 무용 세미나는 쿠치푸디를 전국 무대로 [66]내몰았다.

몇몇 서양 무용수들은 인디언들과 함께 춤을 추었다.예를 들어, 미국인 무용수 에스더 셔먼은 1930년에 인도로 건너가 인도 고전 춤을 배우고, 그녀의 이름을 라기니 데비로 바꾸고, 인도 고전 [67]무용들을 구하고 되살리는 운동에 동참했다.그녀의 딸 Indrani Bajpai(Indrani Rahman)는 배우고 유명한 Kuchipudi 댄서가 [68]되었다.Indrani RahmanYamini Krishnamurti의 Kuchipudi 공개 공연은 안드라 지역 밖에서 신입생들을 통해 더 많은 열정과 관심을 불러일으켰고, Kuchipudi가 인도와 [66]국제적으로 창의적인 공연 예술로 확대되었다.20세기 후반은 Vempati Chinna Satyam의 Kuchipudi 학파에 의해 지배되었고, 그의 현대 레퍼토리를 더욱 성문화하려는 노력은 그에게 파드마 부샨을 포함한 다수의 상을 안겨주었다.

헤마 말리니와 같은 몇몇 인도 여배우들은 쿠치푸디와 바라타나탐 [69]댄서로 경력을 시작했다.쿠치푸디 공연은 이제 [66]전 세계로 퍼져나갔다.

레퍼토리

쿠치푸디 공연의 표현적인 부분인 의상을 입은 댄서.

쿠치푸디는 힌두교의 종교 [7]축제에 뿌리를 둔 단체 공연이다.연극 무용은 광범위한 무대 동작과 까다로운 발놀림을 포함하며, 기본극은 손놀림(무드라), 눈동자 [70][14]및 얼굴 움직임의 표현적인 몸짓에 의해 모방된다.표현적인 문체는 나티야 샤스트라, 아비나야 다르파나, 니티아라르나발리[7][18][71]같은 고전 범인도 산스크리트 문자를 따르는 수화를 통해서이다.이 춤은 카르나틱 음악과 [7][72]함께 연주되며, 리사이틀은 텔루구어로 진행된다.카르나틱 음악 스타일처럼 쿠치푸디는 바라타나탐과 많은 자세와 표현적인 제스처를 공유하는데, 예를 들어 아르드하만달리(반쪽 앉은 자세 또는 부분적으로 쪼그리고 앉아 다리를 구부리거나 무릎을 [71]굽히는 자세)가 그것이다.그러나 기하학적 완성도와 영적 성향을 지향하는 힌두교의 사원 전통인 바라타나탐과 보다 관능적인 [70][73]유순함과 민속성을 지향하는 힌두교의 축제 전통인 쿠치푸디와 같은 중요한 차이점이 있다.

전통적으로 여행 무용단은 완전히 남자들로 구성되었고, 그들[15] 마을에서 마을로 옮겨 다니며 힌두교 [9]사원 옆에 있는 무대에서 공연했다.남성 아티스트들은 이러한 [74]여행단이 공연하는 드라마에서 분장을 하고 여성 역할을 연기하곤 했다.현대에 와서는 쿠치푸디는 다양해졌고, 여성들은 쿠치푸디 춤에 참여했으며, 남성 예술가들보다 수가 많고, 가장 유명한 [7][15][75]예술가들 중의 하나이다.어떤 경우에는,[15] 옷을 차려입고 남자 역할을 연기하는 것이 쿠치푸디 걸 아티스트들이다.

쿠치푸디의 레퍼토리는 인도의 모든 주요 고전 무용 형식과 마찬가지로 고대 힌두교 문헌 나티야 샤스트라의 세 가지 공연 카테고리를 따릅니다.이들은 Nritta, Nritya,[71][76] Natya입니다.

  • 니타 공연은 춤의 [77][78]추상적이고 빠르고 리드미컬한 양상이다.시청자는 Nritta에서 순수한 움직임을 보여주며, 여기서 강조되는 것은 움직임, 형태, 속도, 범위 및 패턴의 아름다움이다.레퍼토리의 이 부분은 해석적인 측면도 없고, 이야기를 하지도 않는다.테크니컬한 퍼포먼스로 [79]관객의 감각(프라크리티)을 끌어당기는 것을 목적으로 하고 있다.
  • Nritya는 감정, 특히 힌두교의 [77][78]춤 전통에서 정신적 주제와 함께 줄거리를 전달하려는 춤의 느리고 표현적인 양상이다.nritya에서, 춤 연기는 음표에 맞춰진 제스처와 몸짓을 통한 단어의 조용한 표현을 포함하도록 확장된다.쿠치푸디 배우는 이야기(특히 크리슈나에 대한) 또는 정신적 메시지를 분명하게 표현한다.레퍼토리의 이 부분은 감각적인 즐거움 이상의 것으로,[79] 보는 이의 감정과 마음을 사로잡는 것을 목표로 한다.
  • Natyam은 연극으로, 일반적으로 팀 공연이지만, 댄서가 특정한 표준화된 신체 동작을 사용하여 기본 이야기에서 새로운 캐릭터를 나타내는 솔로 연주자에 의해 연기될 수 있습니다.NatyaNritya[78]요소를 통합합니다.쿠치푸디는 역사적으로 무용 배우들의 팀에 의존했지만, 현대의 쿠치푸디 프로덕션에는 솔로 공연이나 [15]듀오 공연이 포함되어 있다.

순서

완전한 Kuchipudi show sequence는 항상 솔로 퍼포먼스 또는 그룹 퍼포먼스에서 nrittanritya로 구성되지만 기본 텍스트가 플레이일 경우 natya가 포함될 수 있습니다.레지날드 매시는 쿠치푸디의 니타 또는 순수 추상 춤 부분은 darus, jatis, jatiswarams, tirmanas,[80] tilana와 같은 부분을 포함할 수 있다고 말한다.쿠치푸디어로 표현되는 퍼포먼스에는 파담, 바르남, 샤브담, 슬로카 [80]등이 있습니다.

쿠치푸디 공연은 전통적으로 농촌 가족이 농장에서 돌아와 일상에서 해방되는 야간 [81]공연이다.힌두교 사원과 피마자유를 태우는 [81][82]횃불의 노란 불빛으로 빛나는 무대 안에서 또는 그 옆에서 공연되었다.댄스 드라마는 호출로 시작한다.이것은 힌두교의 선한 시작의 신 가네샤에 대한 무대 위의 기도일 수도 있고, 다양한 힌두교 신, 여신, 땅 또는 그의 [70][82][83]스승에 대한 경의의 표시일 수도 있다.

공연 지휘자는 '인드라의 배너' [81]스태프에 들어가 심은 뒤 연기하는 모든 배우와 캐릭터를 소개하고, 각 배우가 도착하면 색소수지를 하나 이상의 횃불에 던져 극적인 색채효과와 관객의 [81][82]관심을 끈다.각각의 배우는 짧은 곡과 함께 프라베사 다루라고[note 4] 불리는 짧은 춤을 춘다. 보컬리스트는 자신의 [82]역할을 묘사한다.지휘자는 전형적으로 공연 내내 무대에 서서 연극을 설명하고, 말하고,[81] 관객들을 즐겁게 합니다.

배우의 소개가 끝나면 쿠치푸디 공연의 니타 부분이 시작된다.배우들은 뮤지컬 라가에 맞춰 리드미컬하게 공연된 순수한 춤(자티 또는 자티와람)을 선보이며, 이것을 솔라캣 또는 파탁샤라라[71][84]부른다.쿠치푸디 춤의 기본 단위는 아두구(또는 아두굴루)라고 불리며, 이것들은 나티야 샤스트라의 [85]카라나에 해당한다.각각의 기본 단위는 손과 발의 움직임을 조화로운 스하나(자세)와 샤리(가트)로 결합하여 어디에 [85]앉아 있든 시각적으로 청중에게 어필합니다.고대 본문에 따르면, 각각의 댄스 유닛은 기억음절과 음악 [85]비트의 특정 암송에 가장 잘 수행된다.일련의 카라나는 원래 산스크리트어 연상법을 통해 구전으로 공식화된 자티를 형성하고 나중에 쓰여지며, 이것들은 [86]쿠치푸디의 니타 순서로 행해지는 것의 기초를 형성한다.

그 후 아비나야라고 불리는 표현적인 부분인 니티야가 등장하고 이것이 [87]연극의 핵심이다.배우 겸 댄서는 고대 산스크리트어 수화에서 영감을 받은 손무드라와 표정을 정확한 발놀림으로 [87]관객들에게 기본적인 이야기를 전달한다.공연의 단독극이나 단독부분은 샤브담이라고 불리며, 이것은 시, 운, [71][21]산문으로 설정될 수 있다.바르남라사를 끌어내고 표현하기 위해 춤과 마임을 결합하는데, 이것은 솔로 또는 그룹일 수 있다.시를 배경으로 한 사랑 가사나 더 깊은 정서를 표현하는 부분을 파담이라고 하는데,[88][89] 이 부분은 연극의 감정적, 우의적, 정신적 측면을 표현한다.

Kavutvams는 쿠치푸디 특유의 퍼포먼스의 특징이다.이들은 다양한 탈라에 대해 nritta 또는 nritya로 공연되며, 여기서 무용수는 표현의 복잡성에 곡예를 더합니다.예를 들어, 댄서는 음악에 맞춰 리듬감 있게 발놀림을 하면서 일련의 냄비를 머리에 얹고 양손에 불타는 디야(램프)를 넣어 공연할 [90]수 있다.어떤 예술가들은 젖은 먹물 패드에 발을 담그고, 빈 흰 종이 위에 율동적으로 춤을 추며 그림을 그린다. 혹은, 극단은 색깔 있는 쌀가루를 바닥에 놓고 흰 종이 위에 놓고, 그 위에서 그들의 무게와 안료가 달라붙게 [91]하는 춤을 춘다.공연이 끝나면 예술가는 관객들에게 자연의 풍경이나 [91]새, 꽃, 가네샤 등을 보여준다.마유라 카부트밤 춤은 공작의 그림, 가네샤의 비나야카 카부트밤은 예[91]들어 각각 특정한 고전적인 구성과 박자에 맞춰 사자의 그림을 그린다.

의상

전통적인 쿠치푸디는 모든 남성 극단에 의해 공연되었다.남자 역할의 댄서는 바갈반디로도 알려진 안기바스트라에 있을 것이고, 도티([15][16]허리에 늘어뜨린 주름 천 조각)를 입을 것이다.여자 역할의 무용수는 화장을 [16]옅게 한 사리를 입습니다.

현대 작품들은 남성 의상을 그대로 유지하지만, 여성 역할에 대해서는 더 정교하고 바라타나탐 같은 느낌을 준다.여성 예술가들은 화려한 색상의 사리(또는 몸에 맞는 드레스)를 입고 앞부분에 주름진 부채가 꿰매져 있어 발놀림을 [16]돋보이게 한다.사리를 감싼 끝은 허리에 가벼운 금속(금 또는 놋쇠) 허리띠로 단단히 고정된다.쿠치푸디 예술가는 지역 전통을 반영하기 위해 바라타나탐 예술가와 다소 다르게 머리를 땋지만 꽃을 꽂는 것이 일반적이다.둘 다 해와 달, 영혼과 자연을 상징하는 베다처럼 머리와 얼굴 장신구에 상징적 요소가 박혀 있고, 그녀는 때때로 [16]세 세계를 대표하는 트리부바나 스타일로 머리를 세팅하기도 한다.그녀의 보석에는 머리 보석, 귀, 코, 팔걸이, 목걸이 그리고 종종 작은 종이 달린 가죽 발찌 조각이 포함될 수 있다.[15]이마는 둥근 붉은 빈디 또는 대칭 틸라카를 가지고 있으며,[70] 눈은 일반적으로 검은색 콜리움으로 둘러싸여 있어 관객의 표정을 보기 쉽게 되어 있다.

쿠치푸디 의상

몇몇 특별한 쿠치푸디 연극은 머리에 균형을 맞춘 둥근 바닥 물냄비, 체조 또는 힐트 [82]운동과 같은 특이한 의상과 연극성을 포함할 수 있다.다른 연극들은 크리슈나를 연기하는 배우를 식별하기 [82]위해 날개 소품, 투명한 머리 시트 또는 공작 깃털 왕관을 포함할 수 있다.

악기

쿠치푸디에서 사용되는 악기는 심벌즈, 미리당암, 바이올린, 탐부라, 플루트입니다.쿠치푸디 공연은 수트라다라 또는 나츠바나르라고 불리는 지휘자가 주도하며, 이들은 전형적으로 심벌즈를 사용하여 박자를 맞추고 음절도 암송한다.지휘자는 이야기나 영적인 메시지를 불러내거나, 이것은 별도의 성악가 또는 때로는 무용수 배우의 역할일 수 있다.쿠치푸디 오케스트라 앙상블은 드러머, 클라리넷 연주자,[15][14] 바이올리니스트를 포함한다.[15][16][20]춤을 추는 전설에 따라 플루티스트와 같은 다른 음악가들이 [92]참석할 수도 있다.

스타일

Kuchipudi는 여러 지역별 banis(스타일)를 가지고 있는데, 이는 스승([93]선생님)의 독특함과 창의성 때문에 발전했다.이 개방성과 유연성은 인도 무용문화의 역사적 전통으로 쿠치푸디에서 초기부터 자야 [94][note 5]세나파티의 니타라트나발리 텍스트에서 마르기와 데시 스타일로 추적되고 있다.Senapati에 따르면, Desi 스타일은 보수적인 Margi [94]스타일에 혁신을 통합한 스타일을 가리켰다.Senapati는 각각의 예를 열거한다.마르기 스타일에 대해서는 베다야타, 베단암, 봄말라타, 페라니, 친두, 바후루팜, 파가타살루 등을, 데시 스타일에 대해서는 세나파티가 라사카, 차르차리, 반디카, 콜라타 [94]등을 기술하고 있다.이 양식들 중 일부는 13세기의 [99]와랑갈 조각품에서 확인할 수 있다.

춤 스타일은 표준 논문인 Nattuva Mala와 Natya [citation needed]Mala로 세분된 Nandikeswara의 Abhinaya Darpana와 Bharatarnava를 기반으로 합니다.Nattuva Mala는 신전의 Balipitha에서 추는 푸자 춤과 칼리아나 만다팜에서 추는 칼리카 춤의 두 종류입니다.Natya Mala는 신을 위한 의식 춤, 지식인을 위한 칼리카 춤, 그리고 [citation needed]공통의 장소를 위한 바가바탐의 세 가지 종류가 있다.

쿠치푸디의 주요 드라마

IIM 방갈로르에서 공연하는 쿠치푸디 댄서

가장 인기 있는 댄스 드라마는 시딘드라 요기의 [21][100]바마 칼라팜이다.나라야나 테르타는 크리슈나 릴라 타랑기니를 작곡했는데, 크리슈나는 태어나서 [42]루크미니와의 결혼에 이르기까지의 삶에 대한 이야기다.라마 사스트리(Ramaiah Sastri)는 바마 칼라팜에서 영감을 얻어 고피족[101]브라만족 사이의 윤리적 풍자적 대화의 주제를 그린 '골라 칼라팜'을 썼다.티아가라자의 댄스곡(크리티스)과 무브바[102]크셰트레이야가 작곡한 4500곡 중 살아남은 700곡은 흔히 공연되는 연극이다.

쿠치푸디 아티스트가 국제적으로 공연한 전통곡으로는 스리니바사 칼리아남, 루크미니 칼리아남(크리슈나와 루크미니의 결혼), 사쿤탈람 바마칼팜, 하라 빌라삼, 프라하라다 샤리트라미 이 있다.(아마 가장 오래된 연극일 이다), 모히니 루크망가다, 차문데스와리 사브다, 아르다나레스와람 사브다, 페리니 탄다밤.[21][22]

학교 및 트레이닝 센터

쿠치푸디 훈련은 모든 주요 고전 인도 예술과 마찬가지로 전통적으로 어린 나이에 시작되었습니다.이 훈련에는 신체 운동, 이론, 시연 수업과 많은 연습이 포함됩니다.신체 운동은 요가부터 다리 근육, 하체, 코어, 팔, 어깨, 목에서 유연한 몸매와 유연성을 기르기 위한 특별한 운동까지 다양하다.특별 운동으로는 단데무, 차크라단데무, 에카파다, 군질루, 카일사무, 카피루,[103] 모갈루가 있다.그들은 산스크리트어와 텔레구어로 교육을 받는다.그들은 또한 음악과 문학을 배우고 [104]성악가가 되어야 한다.교육은 그 [105]대중화로 인해 전통적인 가정 내에서 전세계로 확대되었다.

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메모들

  1. ^ 그의 이름은 때때로 Siddendra Yogi로 [15]표기된다.
  2. ^ '파리자타파하라나'는 '파리자타 꽃의 도둑질'이라는 뜻이다.
  3. ^ 그 이야기에는 세 가지 버전이 있다.처음에 크리슈나 경이 시디엔드라 앞에 나타나 이 러브 [40][43]서사시를 말하면 목사를 약속한다.또 다른 이야기에서 시디엔드라는 위험한 강을 [44]건너는 동안 목숨을 건진다면 크리슈나를 바크티에게 그의 삶을 바치겠다고 약속한다.세 번째, 시디엔드라는 [45]단순히 작품을 작곡하기 위해 신에 대한 헌신과 사랑에서 영감을 받았습니다.파리자타파하라나는 루크미니가 어떻게 크리슈나에게 인드라 신의 정원에서 파리자타 나무를 구해달라고 부탁했는지와 사티아바하마의 질투에 대한 이야기를 담고 있다.
  4. ^ 이것은 고대 문헌 Natya Shastra에서 Dhruva라고 불리는데, 이것은 '배우와 [81]관객 사이의 감정적 연결 형성'의 목적을 설명한다.
  5. ^ 마기데시 스타일은 다른 고전 힌두교의 춤에서도 볼 수 있는데, 마기는 생각, 상상력 또는 헌신을 고양시키고 영적인 생각에 집중하는 것을 목표로 하는 춤이고, 데시는 축제적이고, 민중적이며,[95][96][97] 축하와 오락에 초점을 맞춘다.코타리와 파스리차에 따르면, 그 스타일은 쿠치푸디 춤의 기본 [98]구성 요소인 아두굴루에 반영된다.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크