프라바르기아

Pravargya
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역사적인 베딕 종교에서 유래한 '프라바르기아'(Sanskritt प्रववर्््ययययययययययययययययययययययययय)는 소마야냐의 입문식 또는 예비식이다(이 중 몇 종류가 있으며, 5일 동안 기본 모델을 형성하고 있다).[1] 프라바르기아야즈냐에서는 흙냄비를 땅에서 파낸 진흙으로 만들어 불알타르 위에 올려놓고 아유르베딕 의학의 쌍둥이 리그베딕 신인 아슈빈스에게 바치는 우유를 끓이는 데 사용한다.

모든 베딕 시대의 제사와 마찬가지로 프라바르기아 야즈냐는 물건, 위치, 행동, 말이 직접적(즉, 외향적) 문자적 의미보다는 간접적이고 상징적인 의미를 갖는 한 자연에서 신비롭다(예를 들어, 항아리는 차례로 태양을 나타내는 비슈누의 머리를 나타낸다). 참가자가 최소한의 세부사항까지 수많은 복잡한 규칙을 엄격히 준수해야 한다는 점에서도 대표적이다.

비록의 Pravargya Yagya의 공연을 위해서 설명 및 지시를 다양한 베다 문학에 의해 그 Brahmanas, Aranyakas과 Shrautasutras,[2] 같은 제공된 있는 것은 Shatapatha 브라마나 화이트 Yajurveda이 제공하 특히 비슈누파의 Rigvedic의 참바의 마헤시 작(수퇘지)아바타의 가능성이 근원으로 유명하다.가다d 비슈누.

명명법 및 어원

프라바르기아

'프라바르기야'(산스크리트 प्वव्््ययय means)는 '소마야냐야야야(소마야-야냐, 마하비라 또는 가마라는 가열된 용기에 신선한 우유를 붓는다, 또는 끓는 기에 붓는다)에 입문하는 의식'[3]을 의미한다. 또한 '소마야냐에 대한 정실예비'라고도 정의된다.[4] 이 용어는 '프라바르가(Pravargya 의식에 사용됨)'[3]를 뜻하는 '프라바르가(Pravarga)'에서 유래한 것으로 보인다. '프라바르기아'는 또한 '이상한'과 '유명한'[5]을 의미한다. 두 단어 모두 뿌리에서 형성된 것 같다.

  • '앞으로, 앞으로, 앞으로, 앞으로, 앞으로, 앞으로'라는 뜻이다.[3]
  • '바꿔채기, 당겨 빼기, 모으기' 또는 '바꾸기, 제거하기'를 의미한다.[6]

마하바라 냄비

A.B.에 따르면 키이스와 A. 맥도넬 '마하바그라'(馬下vra)는 '후기 삼히타아(三下ā)에 나오는 이름이며, [희생] 불 위에 놓을 수 있는 큰 토기 항아리의 브라마(Brahmaasas)이며, 특히 프라바르기아(Pravargya)라고 불리는 소마 입문식에 채용되었다.[7] '마하비라'는 문자 그대로 '위대한 영웅', 'thunderbolt', '백마'(인드라와 관련이 있는 것 같다)로 번역된다. 그것은 또한 '아처'[8]로 번역되는데, 특히 프라바르기야 의식에서 이 항아리와 관련된 두 개의 (연계된) 전설은 각각 마하와 비슈누가 활에 의해 목이 잘리는 것을 우려한다([9]즉, 샤타파타 브라흐마나에서는 마하브라 토기는 비슈누의 목이 잘린 머리를 나타낸다).

마하

모니어윌리엄스 산스크리트 사전에 따르면, '막하'는 '쾌하고, 날카롭고, 활발하고, 활발하고, 안절부절못하는' 또는 '잔치, 축제, 즐거움이나 축제의 모든 행사' 또는 '야즈냐, 희생적 소멸'[10]을 의미한다. 막하는 나크샤트라(별)의 이름이기도 하다.[11]

바르나

계급 또는 '바르나'(वर्ण) 제도도 프라바르기아 의식의 진행에 영향을 미쳤다. 모니어윌리엄스 산스크리트 사전에 따르면 '바르나'는 많은 다른 의미를 가지고 있다. 일반적으로 사물의 형태, 형태, 생김새, 분류, 배열 등을 가리키는 데 쓰인다. 여기에는 물리적 사물, 생물, 문자, 단어, 소리, 음악 노트, 노래와 시의 배열 등이 포함된다.[12] 사전에 의해 주어진 보다 구체적인 정의는 '남성, 부족, 질서, 카스트의 계급'이기도 하다. [그것은] 마누의 코드인 viz에 설명된 4가지 주요 클래스에 적절하게 적용할 수 있다. Brahmans, Kshatriyas, Vaiśyas, Sudras는 'caste'가 'jti'라는 뜻의 보다 현대적인 말이다.[12] 바르나 시스템과 카스트 시스템 간의 관계는 아래에서 더 자세히 논의된다.

언급된 주요 신들

비슈누

비슈누

야냐와 동의어로 언급된 비슈누는 프라바르기야 야냐(예: 샤타파타 브라흐마나 14.1.1)에서 사용된 마하바그라 토기 항아리와 관련된 전설에서 목이 잘린다.

크리슈나와 동의어인 비슈누는 힌두교 삼합회(트리무르티)의 "보호자"로, 바이슈나비즘에서 최고존재로 추앙받고 있다.[13][14] 또한 야냐족(예: 샤타파타 브라흐마나, 이하 참조)과 동의어로도 언급되어 있으며, 비슈누는 세계가 악, 혼돈, 파괴력으로 위협받을 때마다 다르마 원리를 보존하고 보호하기 위해 다양한 투신(바라하, 라마, 크리슈나 등의 아바타)을 채택한 것으로 특히 유명하다.[15]

애슈빈스

프라바르기아 의식에서는 마하바라 토기를 만들어 애슈빈족에게 우유를 주물로서 끓이는 데 사용한다.

W.J. Wilkins는 '아스빈들은 신들의 의사로 간주된다; 인간들 사이에서 건강, 병자, 절름발, 수척한 사람들을 회복할 수 있다고 선언된다. 그들은 느리고 낙후된 사람들의 특별한 보호자; 미혼인 노인들의 헌신적인 친구들이다. 그들은 사랑과 결혼을 주관한다고 하며, 사랑이 함께 하기를 간청한다... 아스빈족은 "반복, 부, 승리, 적들의 파괴, 숭배자 자신들, 그들의 집과 소의 보존"을 위해 소집된다.[16]

비슈누의 참수 전설에서 야기는 애슈빈스 없이 시작되었다고 한다. 윌킨스는 샤타파타 브라흐마나(4.1.5)[17]에 나오는 또 다른 전설로 아슈빈족이 야냐에 합류하게 되고, 의사로서 그들의 힘을 이용하여 비슈누/마카의 머리를 야냐의 우두머리(즉 프라바르기아, 그 자체)로 대체하게 된다. 이에 대한 그들의 신들에게 부탁한 것은 야냐에서 소각을 허가해 달라는 것이었는데, 야냐에서는 이를 받아들여졌다(헨체 삶은 우유는 프라바르기아 야냐에서 그들에게 제공된다). 윌킨스의 이야기는 치야바나라고 불리는 나이든 리시의 젊은 아내 수카냐를 두 번이나 빼앗으려다 실패한 후, 그녀는 애슈빈스에게 남편을 두고 떠나지 않는 이유 중 하나는 불완전하기 때문이지만, 남편을 다시 젊게 만든 후에야 그 이유를 말하게 된다는 것이다. 그들은 동의하고, 그래서 그녀는 아스빈들에게 그들이 다른 신들과 함께 쿠루크셰트라(비슈누/마카가 나중에 목이 잘리는 곳)에서 기념될 큰 야냐에 초대받지 않았기 때문에 불완전하다고 말한다. 아스빈 족은 이 야냐로 나아가서, 거기에 동참할 수 있게 해 달라고 청하여, 그들이 남자들 사이에서 친숙하게 돌아다니며 치료를 해왔기 때문에 그렇게 할 수 없다는 말을 듣는다. 이에 대해 아스빈들은 신들이 머리가 없는 야즈냐를 만들고 있다고 선언했다. 이것이 어떻게 될 수 있는지 문의하는 신들이 아스빈 족이 대답한다. `우리가 너희와 함께 하기를 빈다. 그러면 우리가 너희에게 알려 주겠다.' 여기에 신들은 동의했다.[16]

인드라

Just as in the Rigveda, Indra is stated to become 'Makhavan' (1.3.43),[18] in the Shatapatha Brahmana it is also stated that Indra 'became Makhavat (possessed of makha)' in a legend relating to the Mahāvīra earthen pot made in the Parvargya Yajña (i.e. the decapitation of Vishnu). 인드라는 흑야주르베다(Black Yajurveda)의 타이티리야 삼히타(Taittiriya Samhita)(3.2.4)에 나오는 '막하의 노예'라고도 한다.[19] 야즈냐 때 마하브라가 고장나면 인드라는 속죄(Pancaviṃa Brahmaṇa, 아래 참조)로 호출된다.

베다스에서 인드라는 스바르가(천국)와 데바스의 왕이다. 그는 하늘, 번개, 천둥, 폭풍, 비, 강물 흐름, 전쟁의 신이다.[20][21] 인드라는 리그베다에서 신으로 가장 많이 언급된다.[22] 그는 그의 권능으로 유명하며, 인간의 번영과 행복을 방해하는 큰 상징적 악(아수라의 남성적 악)을 죽이는 자는 브리트라(Vritra)이다. 인드라는 브리트라와 그의 "기적 세력"을 파괴하여 인류의 친구로서 비와 햇빛을 가져온다.[23][24]

마하

[루드라가 땅과 함께 모이다] 그가 말하길, 이 신들이 먼저 그를 모았고, 진실로 그들과 함께 그를 모았다고 한다. 너는 막하의 우두머리를 기르라 하고, 막하는 야냐이고, 불판은 그의 머리니, 이렇게 말한다.

— Taittiriya Samhita of the Black YajurVeda, translated by Arthur Berriedale Keith (1914), Khanda 5, Prapathaka 1 ('The Placing of the Fire in the Fire-pan'), Section 6[25]

파르바르기야야냐에서는 점토로 만든 마하브라 토기를 '막하'라고 부른다. 마하바브라에 관한 전설에서 마하(파냐비śa Brahmaṇa)나 마하비슈누(샤타파타 브라흐마나와 아라니카 타티리야)는 목이 잘린다. 솥은 막하의 머리를 말하는데, 의식의 끝에는 남자의 몸을 상징하는 머리(아래 참조)로 쓴다.

타이트리야 삼히타(Taittiriya Samhita)의 위 인용문은 루드라에 대한 소마 야즈냐에 관한 것이다. 기타 막하의 우두머리에 대한 언급은 모두 타이트리야 삼히타(예: 1.1.1.8, 1.1.12, 4.1.5)에 있으며, 모두 불신 아그니와 관련된 것으로 보인다.

A.A. 맥도넬은 '마카는 리그베다의 두 구절[9.101.13. 여기서 브뤼거스가 막하를 추격하는 것으로 언급된다]에서 사람을 지정하는 것처럼 보이지만, 그 어느 구절에서도 맥락은 그가 누구였는지 설명하지 못한다. 아마 어떤 종류의 악마가 의미한 것일 것이다. In the later Samhitas [Vajasaneyi Samhita (White Yajurveda) 11.57; 37.7; Taittiriya Samhita, 1.1.8.1, 3.2.4.1] mention is also made of the 'head of Makha,' an expression which has become unintelligible to the Brahmanas [Shatapatha Brahmana 14.1.2.17].[26]

이러한 애매함에 대해 S. Shrava는 '귀중한 [Vedic] 문학의 헤아릴 수 없이 많은 필사본들이 통치자와 침략자의 잔학 행위, 시간의 파괴, 그리고 완전한 무시와 태만으로 인해 분실되었다고 말한다. 이러한 요소들이 수백 권의 원고를 잃어버리는 원인이 되었다. 한때 그들의 수는 몇 백 명이 넘었다. 만약 이 [브라흐마나 포함]들이 오늘날 이용 가능하다면, 베딕 찬송가의 해석에 있어서 모호함이 슬그머니 끼어들 수 없었을 것이다.'[27]

브리하트 파라사라 호라 사스트라

특히 브리하트 파라사라 호라 사스트라(베딕 점성술에 관한 중요한 책)에 따르면 막하는 나크샤트라(별)이다. 저 별의 주신은 태양이라고도 하는데, 태양은 '만물의 소울'(즉 야냐의 베스트 또는 '머리'와 같이 '최상'(best))으로 간주되고, 여러 브라흐마니아 전설에서 비슈누의 목이 잘린 머리는 '태양'이 된다고 한다(아래 참조).[11]

의식 요약

소마야가

R.L. Kashyap은 '소마야가는 합법적으로 거룩한 불에 소마 주스를 담는 야냐의 총칭이다. 소마야즈나스에는 일곱 가지 종류가 있는데, 아지니스토마, 아타니시토마, 우크티야, 쇼다시, 바자페야, 아티라타, 아토리아타, 아토리아마... 아지니스토마는 전형적인 소마야가로서 다른 소마야야냐의 프라크리티나 모델을 형성하고 있다.[1] 카시합은 또한 3일과 4일에 그 안에 있는 프라바르교 의식을 행하는 5일간의 아지니스토마 의식을 상세하게 묘사하고 있다.

프라바르기아

프라바르기아 의식은 복잡하며 시기, 사용물, 배치, 움직임, 행동, 그리고 언급된 것과 관련하여 수많은 엄격한 규칙을 따르는 것을 포함한다. 아래에 제시된 요약은 매우 단순하다. 카시합은 '프라바르교야는 새나 보름달이 뜨는 날이나 달이 상서로운 나크샤트라에 있는 저물어가는 날에 시작해야 한다'[1]고 말한다.

U.M. Vesci는 Pravargya 의식에 두 가지 분명한 부분이 있다고 말한다.[28]

  1. 시작과 동시에 마하바라 토기가 준비되고, 그 토기에 끓인 우유는 애슈빈스에게 제공된다. 이것은 3일 연속 저녁에 반복된다.
  2. 그 결론으로, 이 의식에서 사용된 도구들, 특히 마하바드라는 행렬로 불알타르(우타라베디)로 옮겨져 그곳에 묻힌다.

A.B. Keith는 '아하바니야 화재의 동쪽 구덩이에서 선택된 클라이로부터 말이 길을 인도하는 마하비라 화분, 높은 곳에 마하비라 화분, 두 개의 여분의 화분, 그리고 다양한 기구들이 만들어진다. 솥의 왕좌로 문자풀의 걸상이 만들어지기도 한다. 냄비가 데워지고, 소와 염소의 젖이 쏟아진다. 마지막으로 뜨거운 음료가 아체빈족에게 제공되며, 라우히나 케이크도 아침에서 낮, 저녁에서 밤까지 2개 제공된다. 식이 시작되면 지휘자의 아내가 머리를 가리게 되지만, 마지막에 부르는 삼안의 피날레에서 나머지 사람과 함께 한다. 맨 마지막에 제물도구를 배열하여 사람의 겉모습, 머리를 표시하는 마하비라 세 척, 등등... 솥은 금빛 판으로 덮여 있는데, 그것은 다름아닌 불이나 태양의 상징일 수 있고, 솥은 빛을 발하며, 우유는 그 희끗희끗한 데서 태양 상징으로, 열로 끓는다. 야기는 평소처럼 우유를 한 몫 마셔서 태양이 강해지는 것과 동시에 힘을 얻는다.'[29]

S. Ketkat은 프라바르기아 의식에서 '마하바라 토기 냄비'가 상징적으로 태양을 나타내기 위해 희생불에 붉게 달아오른 후, 이 가마솥에서 우유를 끓여서 아스빈에게 제공된다는 것을 상세히 설명하면서 동의한다. 그 모든 축하행사는 대단한 미스터리로 여겨진다. 그 끝에는 제물 도구들이 한 사람을 대표할 정도로 배열되어 있다. 우유포트는 머리를 나타내고, 그 위에 신성한 풀 한 송이는 머리를 나타내고, 두 송이는 귀를 나타내고, 두 개의 작은 금은 눈을 떠나고, 두 컵의 굽은 뒤꿈치 위에, 골수 전체에 뿌린 밀가루, 우유와 꿀이 섞인 피와 같은 것들이 있다. 기도와 공식은 자연스럽게 신비로운 의식과 일치한다.[30]

베다 문헌이 인용했다.

참고 항목: 삼히타, 브라흐마나, 아라냐카

슈트라우타수트라는 영어 번역을 찾기가 어려워 이 글에는 인용되지 않았다. 그 대신 프라바르야 의식의 세부 사항을 담은 브라흐마나스와 아라냐카스의 영문 번역이 인용되었다; 이것들은 삼히타스(음료와 만트라)만큼 베다스의 스루티 문헌을 구성한다.

브라흐마나스

베다족의 삼히타족은 일반적으로 프라바르기아와 같은 제사를 지낼 때 낭송되는 찬송가나 만트라와 관련이 있다. 브라흐마나들은 일반적으로 삼히타에 대한 논평자로 제사의 수행에 대한 지침을 제공한다. 샤르바는 '브라흐마나 문학'에서 이 단어 ['브라흐마나"는 다른 야냐나 야냐와 관련된 의식주의를 상세히 기술하는 데 흔히 사용되어 왔다고 말한다. 베다 족의 알려진 퇴학[즉 학교나 샤카스]은 모두 별도의 브라흐마나를 가지고 있었다. 이 브라흐마나들의 대부분은 현존하지 않다... [파니니] 옛 브라흐마나와 새 브라흐마나를 구별한다... [그가 물었다] 크리슈나 드바이파야나 비야사가 베딕의 퇴진을 예언했을 때였다. [비야사]에 의해 속죄의 전시에 앞서 예언된 브라흐마나는 늙은 브라흐마나라고 불렸고, 그의 제자들에 의해 속된 브라흐마나들은 새로운 브라흐마나라고 불렸다.[27]

아라냐카스

J. 다우손은 '아라냐카'가 '숲에 대한 믿음'을 의미한다고 말하고 있는데, 이러한 종류의 텍스트는 '신성한 의식의 신비적 감각을 확장하고, 신의 본성에 대해 논의하기 위한 것이다. 그들은 브라흐마나족에 애착을 가지고 있으며, [] 세계의 산만함에서 물러난 브라흐마나족들이 숲에서 공부하기 위한 것이다.[31] 아라냐카 문헌은 일반적으로 우파니샤드를 포함하는 것으로 가장 잘 알려져 있지만, 타이트리야 아라냐카는 '프라바르기야 브라흐마나'로 별도로 출판되어 온 파르바르야 의식의 수행에 대한 세부사항도 제공하는 것으로 유명하다.[32]

리그베다

참고 항목: 리그베다 및 에이타레야 브라흐마나

아이타레야 브라흐마나

야그야는 신들에게서 떠나갔다. `나는 너의 음식이 되지 않겠다.' `아니오' 하고 신들이 대답하였다. `너희들은 우리의 음식이 되어야 한다.' 신들은 그것을 부숴버렸다. 그것을 분해하는 것은 그들에게 충분하지 않았다. 신들은 '이것은 우리에게 부족할 것이며, 분해될 것이다. 이리 오너라, 우리가 야냐를 함께 모이게 하자.'(그들이 대답하였다) '그렇게 하시오.' 그들은 그것을 한데 모았다. 그들은 그것을 함께 모아, 아드바리우스 신들의 의사인 아드바리우스 신들의 의사인 아드바리우스 신들의 의사인 아드바리우스 두 아드바리우스는 가마솥 [마하바랴 솥]을 함께 모이게 되었다. 그들은 그것을 한데 모은 다음에, '오 브라흐만, 우리는 프라바르기아 제물을 바칠 것이다. 오 호뜨는 암송을 하리라.'하고 말하였다.

— Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda, translated by Arthur Berriedale Keith (1920), Aitareya Brahmana, Adhyaya IV, Verse 1 ('The Pravargya')[33]

A.B. Keith는 '분명히 두 브라흐마나[아이타레야와 카우시타키]가 우리에게 하나의 전통의 발전을 대표하고 있으며, 바흐베아 문자 하나가 존재했던 시절이 있었을 것이라고 말한다. 소마야그야만 해도 [아이타레야] 책의 본질을 이루고 있다.[34] The above-quoted verse itself explains why the Ashvins are offered an oblation in the Pravargya ceremony (i.e. putting together or 'healing' the Mahāvīra Pot from the clay dug up), and the process of gathering itself may link to the name 'Pravargya' (i.e. as above, the root-word '√vrj', means 'to pull up, pluck, gather').

프라바르교야는 그 자체로 판시카(책) 1, 아디야(책장) 4, 1-22절에 자세히 나와 있다. 프라바르기아(Pravargya)를 전체 소마야(Soma Yagya)의 초기 또는 소개식으로 전체 배치하는 것은 (판치카 2세, Adhyaya III 이후는 여기에서 자세히 설명되지 않는다).

판치카 아디야야 이름 시/코멘트
I (소마야냐) I 성결식
II 입문 야기야
III 소마의 매입과 보유
IV 프라바르기아 장에는 우파사드와 타누압트라 의식이 포함되어 있다.
V 소마, 소마, 그리고 제물들을 대제단에 운반하는 것.
II (소마야가는 계속) I 애니멀 야그야 쌀 케이크 등은 동물 야냐로 상징적으로 제공된다.
II 애니멀 야냐(계속)와 모닝 리타니 2.2.9 (p.141)는 '[쌀] 케이크 (제공되는)는 살해당한 피해자'라고 기술하고 있다.

카우슈타키브라흐마나

마하브라는 야냐의 우두머리야... 야냐의 자아가 바로 야냐이다. 그러므로 야냐를 완성하는 자와 함께 진실하게 야냐를 완성한다. 마하브라는 열을 주는 사람이 더 좋다. 그러므로 그는 진정으로 그를 기쁘게 한다. 사람들이 태양 아래에서 말하는 사람은 Prajapati인 Prajapati이다. 따라서 지휘자는 모든 신들과 세계와 결합하면 정체성을 얻는다.

— Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda, translated by Arthur Berriedale Keith (1920), Kausitaki Brahmana, Adhyaya VIII, Verse 3 ('The Pravargya')[35]

그 Kauṣītaki 범서에 대해 'the 처음 4Adhyayas 완전히 충분한 브라마나 그 Agnyadhana, Agnihotra, 그리고 가득찬 새로운 달 Yagyas는 커버 studioinstruction을 들키스 상태를 보이고 있고 book'의 나머지를 차지하고 있기 전에 7Adhyaya은 소마 Yagya의 논의 우리를 운반한 다음 브라만 제사장의 기능에 대한 부분 따른다.[34] 광범위하고 정교한 소마야야는 아디아야스 7-30 (즉, 30장 중 23장) 전체에 걸쳐 상세하게 설명되어 있다. 프라바르야야야야야야야는 그 자체로 3-7절의 상세한 아디아야 8절이다. 전체 소마야냐의 도입부로서 프라바르기아(Pravargya)의 전체적인 위치는 다음과 같다(Adhyaya IX는 여기에서 자세히 설명되지 않는다).

아디야야 이름 시 예식 / 야냐
7세 소마야냐 1-4 성결식
5-9 입문야기야
10 소마 구입
8세 소마야냐 (계속) 1-2 게스트 리셉션
3-7 프라바르기아
8-9 우파사드
IX 소마야냐 (계속) --

사마베다

참고 항목: 사마베다 및 판카빔사 브라흐마나

파냐비시야 브라흐마시야

If the Mahāvīra (the pot used at the pravargya-ceremony) breaks, he should touch, when it is broken (muttering the three verses): 'He, who, even without a clamp, before the piercing of the neck-ropes, makes the combination, he, the bountiful, the one of much good, removes again what is spoiled. - Let us not fear as strangers, o Indra, as removed fr아이고! 오 하느님, 우리는 (잎이 없는) 나무로서, 우리 자신이 악명높다고 생각했다. - 우리는 우리 자신이 느리고 나약하다고 생각하였습니다, Vrtra의 슬레이어! 오 히어로, 당신의 위대한 자유를 통해 다시 한 번 기뻐하소서' (이 구절들로) 그는 부서진 마하브라(솥)를 만져야 한다. 그러므로 이것은 속죄다.

— Pancavimsa Brahmana, translated by W. Caland (1931), Prapathaka IX (9), Adhyaya 10 ('Expiations for various occasions'), Verse 1[36]

C. 마금다르는 판차빔샤 브라흐마나가 브라흐마나 중 가장 오래되고 중요한 것 중 하나라고 말한다. 그리고 아리아인이 아닌 사람들이 아리아 가문에 들어갈 수 있는 의식인 브라티아스토마도 포함되어 있다.[37] 판디는 '경전에 따르면 [야냐의] 수행불능으로 왕따된 사람들도 브라티아스토마 야냐를 수행한 후 아리안 폴드에 재입원할 자격이 있었다'고 덧붙인다.[38]

내용 면에서 파냐비avi아 브라흐마자는 소마 야냐보다는 수많은 다른 제물(예: 브라티아스토마)에 초점을 맞추고 있는 것 같은데, 그 중 프라바랴 의식은 초기 부분이다. 그러나 발견된 직접 참고문헌 2개 중 '다양한 경우의 증설'이라는 제목의 위의 인용구인 아디야(섹션) 9의 아디야(섹션) 10은 프라바랴 의식의 수행자들에게 속죄와 야냐를 계속하기 위해 하나 이상의 마하브랴 항아리가 깨져야 하는 것을 지시한다.

마하가 목을 베었다.

영광의 뜻을 품은 신 아그니, 인드라, 바유, 막하가 제사를 지냈다. 그들은 '우리 중 한 사람에게 올 영광은 우리 모두에게 공통점이 있어야 한다'고 말했다. 그 가운데 영광이 찾아온 사람은 바로 마하였다. 그는 그것을 들고 나섰다. 그들은 강제로 그에게서 그것을 빼앗으려 했고 그를 끌어들였다. 그는 활에 기대어 서 있었지만, 활 끝이 위로 솟구치며 머리를 잘랐다. 이 머리(머리)는 프라바르기가 되고, 마카는 야냐가 되고, 프라바르기를 잡음으로써 야냐에 머리를 얹는다.

— Pancavimsa Brahmana, translated by W. Caland (1931), Prapathaka VII (7), Adhyaya 5 ('The samans of the midday pavamana laud'), Verse 6[39]

이는 흑야주르베다의 타이티리야 삼히타(3.2.4)에서 언급된 바와 같이 인드라 살육 마하와 관련하여 이루어진 것으로 보인다.[40] 판차빔샤 브라흐마나에서 인용한 위의 인용문은 세 가지 이유(모두 아래에 자세히 설명됨)로 특히 주목할 만하다. 첫째, 이 정확한 전설의 변형된 버전은 샤타파타 브라흐마나(백야주르베다)와 타이티리야 아라야카(흑야주르베다)에 포함되어 있는데, 여기서 야냐를 완성하고 목이 잘리는 것은 비슈누(Bishnu)이다. 그러나 그는 여전히 프라바르기야 의식에서 마하(Makha)라고 일컬어진다. 둘째(아그나, 아래에 자세히 기술한 바와 같이) 머리는 상징적으로 가장 높거나, 가장 좋거나, 가장 중요하며, 따라서 (소마) 야냐의 우두머리로서의 프라바르기아 의식은 그 중 가장 높거나, 가장 중요한 부분이다. 그리고 셋째, 다시 말하지만 '마하비라'라는 단어는 '아처'로도 번역될 수 있다(위 참조). 따라서 활의 존재도 가능하다.

야주르베다

참고 항목: 야주르베다

화이트 야주르베다: 샤타파타 브라흐마나

참고 항목: 비슈누와 샤타파타 브라흐마나

J. 에글링은 '14번째 칸다는 브라이하드-아란야카 초까지, 비록 선택적이고 종속적이지만, 소마-야냐의 우파사드 데이에서 행해진 중요한 의식인 프라바르야를 전시하는 것에 전적으로 관여한다'고 말한다. 우유와 기(氣)를 뜨겁게 달군 것, 즉 야냐가 복용해야 하는 가마(harm馬)를 준비하면, 여러 신에게 소실된 후, 그 의식 전체를 상당량의 신비로운 엄숙함으로 취급하여 그것에 남다른 의의를 지닌 분위기를 전한다. 그러나 특별한 중요성은 거친 흙냄비에 붙어 드로크를 삶는 데 사용되어 공연 그 자체의 과정에서 제조되고 구워지는 것으로서, 마하바라, 즉 위인이나 영웅, 삼라그, 즉 주권자인 군주로 불리며, 마치 그것이 아주 중요한 p의 진정한 신인 것처럼 열렬한 경모의 대상이 된다.오월. 비록 이 의식의 역사는 다소 불명확하지만, 소마-자기에 배정된 장소는 소마-야냐의 주요 절차가 이미 확실히 해결된 시점에 그 도입이 이루어졌을 것이라고 짐작하게 할 것이다.'[41]

소마야냐의 일부로 제시되기보다는 자급자족해 보이는 것으로, 샤타파타 브라흐마나의 칸다 14(마지막 책)의 구조는 다음과 같다.

아디야야 브라흐마나 제목 댓글
I 1 프라바르기아 비슈누의 참수작전이 왔다.
2-4 냄비 만들기 프라바르야를 위한 마하바라 냄비. 바라하 전설의 기원이 여기에 있다.
II 1-2 가마의 끓는 것과 제물을 바치는 것
III 1 프라바르기아의 설정
2 영결식 어떤 일이 잘못될 때 따라야 하는 규칙.

비슈누가 목이 잘렸다.

이 비슈누인 사람은 야기야이고, 이 야냐인 사람은 더 아 디트야(태양)이다. 그러나 실제로 비슈누는 그의 영광에 대한 사랑을 통제할 수 없었고, 그래서 지금도 모든 사람이 그의 영광에 대한 사랑을 통제할 수 있는 것은 아니다. 활을 들고, 세 개의 화살과 함께 그가 나섰다. 그는 뱃머리 끝에 머리를 얹고 서 있었다. 감히 그를 공격할 엄두를 내지 못한 신들은 그의 주위로 자기 자신을 둘러앉혔다.

그러자 개미들이 말하길 -- 의심의 여지없이, 이 개미들은 '우파드르카'라고 불렸는데 -- '네가 활시위를 갉아먹어야 하는 그에게 무엇을 줄까?' 우리는 그에게 음식의 (지속적인) 즐거움을 줄 것이고, 그는 사막에서도 물을 찾을 것이다. 그래서 우리는 그에게 모든 음식의 즐거움을 줄 것이다.' 라고 그들은 말했다.

그에게 가까이 가서 그들은 그의 활시위를 갉아먹었다. 그것이 잘렸을 때, 활 끝이 아스팔트처럼 솟구쳐 비슈누의 머리를 잘랐다. 그것은 '흐리히' 소리와 함께 떨어졌고, 떨어지면서 더 먼 태양이 되었다. 그리고 나머지(몸의)는 동쪽을 향해 (상부와 함께) 뻗어 있었다. 그리고 그것이 떨어지자 (소리) '그리gh'과 함께 떨어졌고, 가마(부름받음)에서 내려왔다. 그리고 그가 뻗자(프라브릭스, 그 이름)에서 내려왔다.

신들은 'Verily, 우리의 위대한 영웅(Mahn virah)이 쓰러졌다'라고 말한다. 그곳의 마흐바흐라 항아리(이름)에서 나온 것이다. 그리고 그에게서 흘러나온 중요한 수액을 손으로 쓸어내렸다. 삼라장이.

— Satapatha Brahmana, translated by Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana I ('The Pravargya'), Verses 6-11[9]

샤타파타 브라흐마나에서 인용한 이 설명은 판차빔샤 브라흐마나에서 나온 같은 전설의 변형과 정교한 버전인 것 같다. 가장 눈에 띄는 변화는 야그야에 비슈누가 존재한다는 점인데, 이번에는 개미가 갉아먹은 결과 활시위가 그를 탁탁 치고 목을 베어버린다. 앞에서 언급한 바와 같이 '마하비라'라는 단어는 '위대한 영웅'과 '아처'(위 참조)로도 번역할 수 있다. 앞서 언급한 바와 같이, 흑야주르베다의 타이트리야 삼히타(3.2.4)에서 언급된 바와 같이 인드라 살육에 대한 언급도 있는데, 이 전설에서 유래될 수도 있다.[40]

여기서 주어지는 전설은 '아그니, 인드라, 소마, 마하, 비슈누, [비베데바스] 신들이 두 아스빈을 제외한 신들이 제사를 지냈는데, 이것이 비슈누가 처음 획득한 것으로 '신들 중 가장 뛰어난 신'이 되었다. 그러자 우파디카 개미들은 다른 신들과 비슈누의 활시위를 갉아먹는 것에 동의하였다. 그는 '사막에서도 물을 찾는다'는 호혜의 대가로, 보우 위에 머리를 쉬게 되었다('모든 음식은 물이다')

가말라는 [42]비슈누의 머리가 땅에 부딪히는 소리('떨어지면 태양이 된다')와 '비슈누'가 땅 위에 뻗어나가는 소리(프라브릭)에서 따온 이름이다(이름대로 익혔다)'에서 따온 이름이다. 비슈누의 시신은 인드라가 그의 영광 '베케 막하바트(막하에게 홀린 것)'에 홀렸다. 그 후 비슈누는 세 부분으로 나뉘는데, 아그니가 첫 번째 (아침) 부분을, 인드라는 두 번째 (중간) 부분을, 나머지 비스베데바스는 세 번째 부분을 각각 받는다.[9]

막하의 머리를 만들기 위해 점토를 파내는 것

He then takes the lump of clay with the (right) hand and spade on the right (south) side, and with the (left) hand alone on the left (north) side, with (Vâg. S. XXXVII, 3), 'O divine Heaven and Earth,'--for when the Yagya had its head cut off, its sap flowed away, and entered the sky and the earth: what clay (firm matter) there was that is this (earth), and what water there was that is yonder (sky); hence it is of clay and water that the Mahâvîra (vessels) are made: he thus supplies and completes it (the Pravargya) with that sap; wherefore he says, 'O divine Heaven and Earth,'--'May I this day compass for you Makha's head,'--Makha being the Yagya, he thus says, 'May I this day accomplish for you the head of the Yagya;'--'on the Earth's place of divine worship,'--for on a place of divine worship of the earth he prepares it;--'for Makha thee! for Makha's head thee!'--Makha being the Yagya, he thus says, 'For the Yagya (I consecrate) thee, for the head of the Yagya (I consecrate) thee.'

— Satapatha Brahmana, translated by Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('The Making of the Pot'), Verse 9[43]

그림과 같이 진흙을 파서 마하바드라 항아리로 만들 때 참가자는 백야주르베다의 바하사네이 삼히타(Vajasanei Samhita), 특히 제37권 제3절(예: 'Varg)을 가리킨다. S. XXXVII, 3')은 비슈누의 수장을 대표하여 다음과 같이 진술한다.

하늘과 땅, 주여, 내가 마땅히 너를 준비하노라.
오늘, 땅 위에 있는 막하의 우두머리.
야냐 신들

— Vajasaneyi Samhita of the White YajurVeda, translated by Ralph T.H. Griffith (1899), Book XXXVII (37), Verse 3[44]

마하 머리의 상징성

야그야가 머리를 베었을 때, 그 중요한 수액이 흘러나왔다. 그리고 나서 이 식물들이 자라났는데, 그는 그 수액과 함께 그 수액을 공급하고 완성하였다. 그리고 왜 소마의 자리 북쪽에 두는지에 대해서는, 소마는 야냐이고, 프라바르기아는 그 머리인데, 머리는 더 높다(uttara). 그러므로 그는 그 머리 북쪽에 두게 된다(uttara). 더욱이 소마는 왕이고, 프라바르기아는 황제며, 황실의 위엄은 왕실보다 높으므로, 소마는 그것을 그 북쪽에 둔다.

— Satapatha Brahmana, translated by Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana III, Verse 12[45]

위의 인용문은 상징적으로 머리가 '더 높은' 것과 연관되어 있고 따라서 가장 좋거나 가장 중요한 것과 연관되어 있다는 것을 보여준다. 마하바드라 항아리가 샤타파타 브라흐마나에 있는 비슈누의 머리를 상징적으로 나타내는 것도 이 때문이다. Particularly as Vishnu is explicitly stated to be 'the Yagya' in the Brahmanas (e.g. Shatapatha Brahmana 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13, and 11.4.1.4), the head of Vishnu is thus the best or highest part of it.

그러나 '머리(시라)는 탁월함(srî)을 나타낸다'는 이 브라흐마나(1.4.5.5)의 첫 번째 책에는 머리(시라)는 탁월함(srî)을 나타낸다고 명시되어 있다. 왜냐하면 머리는 실제로 탁월함을 나타내기 때문이다. 따라서, 한 공동체의 가장 뛰어난 (sreshta) 중, 사람들은 그가 '그 코뮌의 우두머리'라고 말한다.'ty'[46]라고 말했다.

멧돼지의 전설 (바라하)

참고 항목: 바라하

atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha vā iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa iti varāha ujjaghāna so'syāḥ patiḥ prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya śiro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya tvā makhasya tvā śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ

그러자 멧돼지에 의해 갈가리 찢겨졌다(그가 가져간다). '처음에는 이렇게 컸을 뿐이었다.' 사실, 처음에는 이 땅만, 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 한 줄기의 큰 땅이었다. 에므샤라고 불리는 멧돼지가 그녀를 키웠는데, 그는 그녀의 영주 프라자파티였다. 그 짝과 함께, 그는 마음의 기쁨으로, 그를 공급하고 완성했다. 오늘 내가 이 날, 이 땅의 신성한 경배지에 있는 막하의 머리를 위한 나침반, 곧 막하의 머리를 위한 나침반이다. 막하의 머리를 위한 것이다.'

—사타파타 브라마나나, 칸다 14세, 아디아야 1세, 브라흐마나 2세('냄비 만들기') 11절[47] —사타파타 브라흐마나, 줄리어스 에글링(1900), 칸다 14세, 아드야야 1세, 브라흐마나 2세('솥 만들기') 11절[48]
비슈누의 멧돼지 아바타 바라하.

그림과 같이, 위의 간단한 전설은 프라바르기아 야냐의 일부로 마하바랴 화분을 만들기 위해 진흙을 파내는 것과 관련하여 주어진다. 참가자는 다시 백야주르베다의 바하사네이 삼히타(Vajasanei Samhita)를 언급하는데, 이번에는 구체적으로 37권 5절(즉 'Vagg')을 가리킨다. S. XXXVII, 5'):

처음에는 단지 그렇게 컸다. 내가 너를 위해 적절히 준비해도 되겠니?
오늘 이 날, 천하의 우두머리.
야냐 신이시여
마하테를 위하여, 마하 족장을 위하여!

— Vajasaneyi Samhita of the White YajurVeda, translated by Ralph T.H. Griffith (1899), Book XXXVII (37), Verse 3

N 아이양가르는 이 의식에서 인용한 바하사네이 삼히타 37권이 멧돼지(즉, 지구가 말살된/야냐)에 의해 들어올려진 기원이 될 수 있다고 믿고 있다.[49] 이것과 직접적으로 관련된 S. 고세는 '비슈누가 지구를 구하는 구체적인 임무를 수행하는 화신으로서의 멧돼지의 첫 번째 직접 사타파타 브라흐마나'에 언급되어 있다고 덧붙인다. 멧돼지의 지구를 구하는 신의 이야기의 중심은 여기서 찾을 수 있다.'[50] A.B. Keith는 동의하며, 리그베다에서 에무사라고 하는 이 '보우사'가 맹렬하게 표현되어 있다고 반복한다.[사타파타 브라흐마나에 있는] 물에서 대지를 끌어올렸다.[51]

블랙 야주르베다: 타이티리야아라야카

참고 항목: 타이트리야 샤카와 타이트리야 브라흐마차

프라바르교 의식을 실제로 수행하는 자는 야냐 족장이 제자리에 있도록 보장한다. 따라서 머리를 포함하는 야냐를 공연하면 야냐 연주자는 소기의 열매를 얻고 또한 천국을 얻는다. 그러므로 이 프라바르기아는 아스윈의 사투리가 중요해진 프라바르기아라고 불릴 수도 있다.

— Krishna Yajur Veda Taittirīya Āraṇyaka: Text in Devanāgari, Translation and Notes (Vol 2), by S. Jamadagni (trans.) and R.L. Kashyap (ed.), Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Verse 7[1]

프라바르기아 야즈나는 타이트리야 브라흐마나에 자세히 나와 있지 않고, 오히려 거기에 딸린 아라냐카에 붙어 있다. 위의 인용구에 관해서, 의식에서 사용되는 마하바라 토기 항아리와 관련된 비슈누의 참수와 관련하여 아래에 보다 완전하고 다른 번역이 제공된다.

R. Mitra는 Taittiriya Aranyaka가 'Aranyakas 중에서 단연코 가장 크다'고 말한다. 전체적으로 10개의 프라파하카나 '위대한 교훈'으로 확장되는데, 즉 마지막 4개는 우파니샤드, 첫 6장은 아라냐카(Aranyaka)이다.[52] 프라바르기아 의례에 관해서는 프라파하카(장)4가 사용할 만트라를 제공하고 프라파하카(장)5는 의식 자체의 수행에 대해 다음과 같이 상세히 설명하고 있다.[52]

프라파하카 제목 댓글
1 동방 제단의 예언 - 우타라 베디
2 브라흐마니아어 교육
3 차투르호트라치티의 만트라
4 프라바르기아 만트라스 프라바르기아 식에 사용됨
5 프라바르기아 의식 프라바르기아 브라흐마나
6 피트리메다 또는 마네스의 복지를 위한 의식
7 스익샤 또는 브라흐마 지식을 습득하는 데 필요한 훈련 타이티리야 우파니샤드
8 브라흐마 지식
9 브라흐마와 음식, 마음, 인생 등과의 관계
10 브라흐마 숭배 마하나라야나 우파니샤드

마카 / 비슈누 참수

신들은 영광을 바라며 모든 면에서 야냐 완성에 참석하고 있었다. 그들은 '어떤 영광이 처음 우리에게 오더라도, 그것은 우리 모두에게 공통점이 될 것이다.'라고 말했다. 쿠루케세트라는 그들의 제단이었다. 마루츠는 거기서 파낸 땅이었다. 그들의 수 가운데 막하 바이슈나바에게 영광이 찾아왔다. 그는 이 영광을 간절히 바랐고, 그것으로 떠났다. 신들은 영광을 얻으려고 그의 뒤를 따랐다 이렇게 뒤따라오는 동안 그의 왼쪽(손)에서 활이 생산되고, 그의 오른쪽 화살에서 활이 생산되었다. 그러므로 활과 화살은 야냐에서 나온 것이기 때문에, 거룩한 기원을 가지고 있다.

비록 많은 사람들이 그를 이겨내지 못했지만, 그는 하나였다. 그러므로 활과 화살이 없는 많은 사람은 활과 화살을 가진 한 명의 영웅을 이길 수 없다... 그는 그의 활에 기대어 서 있었다. 개미들은 [신들에게] `우리가 보약을 택하자. 그리고 그 후에 우리는 그를 너희에게 복종시킬 것이다. 어디서 파든 물을 열게 하라.' 따라서 개미가 땅을 파는 곳이면, 물이 열린다. 이것은 그들이 선택한 혜택이었기 때문이다. 그들은 비슈누의 활시위를 흔들었다. 아수라장으로 출발한 그가 어떻게 고개를 위로 쳐들었는지. 그것은 천지를 누비고 다녔다. 그렇게 여행하는 것(프라바르타타)에서 프라바르기는 그 이름을 유래한다. 그람 소리와 함께 떨어지는 것으로부터 가마는 그 이름을 얻었다. 힘(비르야)은 힘(마하타)에서 떨어졌다. 그래서 마하비라는 이름을 얻었다...

신들은 아스빈 족에게 '예 두 사람은 내과의사니, 이 야냐 족장을 대신하라'고 말했다. 그들은 '부탁을 청하자, 우리의 그라하(소마의 입방)도 여기서 바치도록 하소서.'(따라서 신들은 그들을 위해 이 아스비나(입방)를 인정했다. (아스빈스가) 이 야냐 족장인 프라바르기야 족장을 대신했다... 한 사람이 프라바르기아(Pravargya)를 제의하면, 그는 야냐의 우두머리를 대신한다. 머리로 야냐와 함께 제사를 지내면 사람은 복을 얻고 천국을 정복한다. 따라서 이 프라바기는 주로 아스빈에 주소를 둔 텍스트를 통해 효율적이다.

— Original Sanskrit Texts (Vol 4) by J. Muir (1873), translation of the Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Verses 1-7) [53]

이것은 다시 판차빔샤 브라흐마나(사마베다)와 샤타파타 브라흐마나(하얀 야주르베다)에서 발견된 것과 같은 전설의 또 다른 변형판인 것 같다. 이 버전은 특히 사미타스에 차례로 붙어 있는 브라흐마나스에 첨부된 텍스트의 일종인 아라냐카에 포함되어 있기 때문에 샤타파타보다 더 늦은 것으로 보이며, 프라바르야 의식의 신비스러움과 관련하여 훨씬 더 명확한 명료성을 제공한다는 점에서 특히 주목할 만하다. 다시 말하지만 '마하바그라'는 '위대한 영웅'과 '아처'를 의미하는데, 이 두 가지 모두 땅을 파내는 것과 같이 여기서 명시적으로 언급되고 있는 것과, 왜 마하바브라 토기 항아리에서 끓인 젖이 프라바기아에 있는 아스빈들에게 레빙으로 제공되는가 하는 것이다. 위의 인용문도 샤타파타와 마찬가지로 마하와 비슈누가 동의어임을 암시하는 것으로 보인다.

바르나 제도의 영향

바르나 vs 카스트

야냐의 연기.

바르나 제도는 베딕사회를 네 가지 등급으로 나누는 것을 말한다. 브라흐만스(우선 계급), 크샤트리아스(왕족 포함 전쟁 및 행정 계급), 바이야스(상업 계급), 수드라스(노동 계급) 등이다. 프라바르기아 의식에서 이 바르나 제도의 영향을 이해하려면 먼저 현대 카스트 제도와 차별화할 필요가 있다. 아래에서 증명하듯이 바르나(varna)와 카스트(caste) 시스템은 같지 않다; 'varna'만이 산스크리트어 단어인데, 카스트(caste) 체계와 달리 바르나(varna) 체계는 계급간의 이동과 비아리아인이 아리아인이 되는 것을 모두 허용했다(아리아인들도 왕따가 되어 더 이상 아리아인으로 간주되지 않을 수 있다).

첫째, 'varna'( (र््)는 형식과 배열과 관련된 광범위한 의미를 지닌 산스크리트어인 반면, 'caste'는 'varna'와 달리 특별히 인종을 지칭하는 포르투갈어 'casta'에서 유래한 것이 아니다.[54] 따라서 계급의 바르나 제도(예: 직업에 근거한 제도)는 인종의 카스트 제도가 아니다.

둘째로, 현대의 카스트 제도는 엄격하고 유전적인 반면에, P. Mitra는 Varna 제도에 대해 '이들[4]계급의 무역과 직업들이 후기에 카스트의 형성으로 이어졌든 간에 의견의 차이가 있다'고 말한다. 그러나 직업은 유전적인 것이 아니었고, 오히려 아리안 멤버라면 누구나 따를 수 있었다. 만약 카스트 시스템이 vedic 시기에 견고한 형태로 발전되었다면, 리그베다에는 카스트에 대한 언급이 분명히 있었을 것이다. 그것은 4개의 아리안 바르나 중에서 [카스트 시스템]이 발달하지 않았으며, 두 시스템[즉 바르나, 카스트]은 완전히 조화된 적이 없다.[55]

야즈나가 기구를 만들었어

셋째, 현대의 카스트 제도는 비아리아인이 아리아인이 되는 것을 허용하지 않는 반면에 바르나 제도는 사마베다의 판차빔샤 브라흐마나(위 참조)[38]와 같은 베딕 문헌에 의해 증명된 바와 같다.

판디는 또한 '고난의 시기에는 더 높은 카스트의 구성원들이 더 낮은 카스트의 직업을 채택할 수 있다'고 말한다. 그러나 하위 카스트의 멤버들은 상위 카스트들의 직업을 따르는 것이 허용되지 않았다.[38] 그러나, 이러한 주장은 브라만 '브람베다의 아이타레야 브라흐마나[리그베다]의 저자 마히다사에게는 수드라 어머니가 있었고, 리시 카바샤 알리우샤는 다시[즉, 하인, 첩, 춤추는 소녀][56]에게서 태어났다고 진술한 S.R. 박시는 모순되는 것 같다. 그러나 A. 샤르마와 R. 바라티는 마히다사가 '멀리 잡아온' 수드라인지 의문을 제기한다.[57] 수드라 브라만과 리시스의 다른 예도 있는데,[58] 신화 속의 현자 나라다 무니 역시 브라만(예: Bhagavata Purana 1.6)에 의해 시작된 여종의 아들이었음이 주목할 만하다.[59]

우드라스의 배제

A.B.에 따르면 키이스와 A. '프라바르기야(소마) 의식의 맥도넬은 연주자가 여기 [판카빔사 브라흐마나에서] 카타카 삼히타[검은 야주르베다]에서처럼 소마 드라트의 몫에서 제외된 것으로 간주되는 우드라와 접촉할 수 없다.[7]

참조

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