옴

Om
이 글은 해악 종교에서 신성한 소리와 영적인 상징에 관한 것입니다.기타 용도는 Om(동음이의)과 Aum(동음이의)을 참조하십시오.
데바나가리 문자의 오기
옴()ௐ) Sri Veeramakaliamman Temple, Singapore, Sri Veeramakaliamman Temple에 트리슐라가 있는 타밀 문자로; Om은 사원(mandir)과 영적 수련회에서 아이콘으로 자주 등장합니다.
양식화된 공작새들로 둘러싸인 옴을 특징으로 하는 랑골리; 옴은 종종 인디크 종교의 종교적 예술과 도상에 두드러지게 등장합니다.
옴 모양의 아라키
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옴(Om)은 힌두교에서 신성한 소리, 음절, 만트라, ओम्를 나타내는 기호로, 산스크리트어: ṃ, ॐ, 로마자로 표기됩니다.그것의 문자 표현은 힌두교의 가장 중요한 상징 중 하나입니다.[3]그것은 최고의 절대자, 의식, ā만, 브라만, 또는 우주 세계의 본질이라고 다양하게 말하고 있습니다.인도 전통에서, 옴은 신의 소리적 표현, 베다의 권위의 표준, 그리고 소테리학적 교리와 실천의 중심적인 측면의 역할을 합니다.[10]이 음절은 베다, 우파니샤드, 그리고 다른 힌두교 문헌들에서 종종 처음과 끝에 발견됩니다.[9]

옴은 베다 말뭉치에서 나타났고 사마베딕 성가나 노래의 캡슐화된 형태라고 합니다.[10][1]영적 본문 암송, 푸자와 개인 기도, 결혼식과 같은 통과 의례(삼스카라), 프라나바 요가와 같은 명상적이고 영적인 활동을 하기 전과 도중에 이루어지는 신성한 영적 주문입니다.[11][12]그것은 고대와 중세 시대의 필사본, 사원, 수도원, 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교의 영적 수련회에서 발견되는 도상의 일부입니다.[13][14]음절로서 힌두교, 불교, 자이나교에서 자주 독립적으로, 또는 영적인 암송 전에, 명상 중에 외칩니다.[15][16]

음절 Om은 온카라(Omkara)와 프라나바(Pranava)[17][18]라고도 불립니다.

통칭 및 동의어

음절 Om은 다음과 같은 여러 이름으로 불립니다.

  • 프라 ṇ아바(प्रणव); 문자 그대로 "전음"으로, 옴을 원시음으로 지칭합니다.
  • 오 ṅ카라(ओङ्कार) 또는 오 ṃ카라(ओंकार); 문자 그대로 "옴 메이커"로, 음의 첫 번째 원천을 나타내며 창조 행위를 의미합니다.
  • 우그 ī타(उद्गीथ); "노래, 찬트"라는 뜻으로, 사마베다와 그에 근거한 바샤(해설)에서 볼 수 있는 단어로, 음절의 이름으로도 사용됩니다.
  • 아크 ṣ라(अक्षर); 문자 그대로 "불멸의, 불변의", 또한 "알파벳의 글자" 또는 "음절".
    • 에카크 ṣ라(Ekak Nicolara)는 문자 그대로 "알파벳의 한 글자"로, 하나의 줄로 표현된 것을 말합니다.(아래 참조)

기원과 정신적 의의

옴/옴의 어원은 오랫동안 논의되고 논쟁되어 왔으며, 심지어 우파니샤드인들도 옴에 대한 다양한 산스크리트 어원을 제안하였는데, 다음은 "옴"(आम्; "예"), "아밤"(आवम्; "그러므로, 그렇다"), 그리고 산스크리트어 어근인 "아브-"(अव्; 재촉하기 위해) 또는 "아프-"(आप्; 성취하기 위해)를 포함합니다.1889년 모리스 블룸필드(Maurice Blumfield)는 산스크리트어 입자 "아타"(अथ)와 비슷한 기능을 가진 인도유럽조어 도입 입자 "*au"에서 기원을 제안했습니다.그러나, 동시대의 인도학자 아스코 파르폴라는 드라비다어 "*am"에서 "그렇다"라는 의미의 차용을 제안하는데, 이는 "그렇다"라는 의미의 현대 타밀어 ""."(ஆம்)와 동족인 "*"("*ā")의 축약형인 " a"("*yes")을 의미합니다.스리랑카에서 사용되는 자프나 타밀 방언에서 '음'은 '예'를 의미합니다.[citation needed]

원래의 의미와 상관없이, 음절 Om은 초기의 우파니샤드에서도 많은 추상적인 생각들을 의미하도록 진화합니다.막스 뮐러와 다른 학자들은 이러한 철학적 문헌들이 옴을 "명상의 도구"로 추천하고, 음절이 하나의 명상의 마음에 있을 수 있다는 다양한 의미들을 설명하고, "인공적이고 분별없는" 것에서부터 "우주의 원인, 생명의 본질, 브라만, 아트만, 자기 지식과 같은 최고의 개념들"에 이르기까지 다양한 의미들을 설명한다고 말합니다.[28][29]

음절 옴은 베단타 철학과 관련된 신비한 문헌인 우파니샤드에서 처음 언급됩니다.그것은 "우주적인 소리" 또는 "신비한 음절" 또는 "신적인 것에 대한 확언"의 개념과 다양하게 연관되어 있거나, 우파니샤드에서 추상적인 영적 개념에 대한 상징성으로 연관되어 있습니다.[9]베다 문헌의 아라냐카어와 브라흐마나어 층에서는 음절이 매우 광범위하고 지식과 연결되어 있어 "베다의 전체"를 의미합니다.[9]옴의 상징적인 토대는 초기 우파니샤드의 가장 오래된 층에서 반복적으로 논의됩니다.[30][31]예를 들어 리그베다의 아이타레야 브라흐마나(Aitareya Brahmana, 5.32절)는 Om(a + u + m)의 세 음운 성분이 우주 창조의 세 단계에 해당하며, 읽히거나 말할 때 우주의 창조적 힘을 찬양한다고 제안합니다.[9][32]그러나, 일치된 연구가 비슷한 시기 또는 아이타레야 브라흐마나 이전에 만들어졌다는 것을 나타내는 타이티리야 우파니샤드의 8개의 항문바카에서, 음은 브라흐만이라는 단어의 안쪽 부분을 반영하는 것으로 여겨집니다.다른 말로 하자면, 그것은 단어의 형태를 가진 브라만입니다.[33]베다 문헌의 브라흐마나 층은 옴과 부르부바-스바를 동일시하며, 후자는 "베다 전체"를 상징합니다.그들은 옴에게 "태양 너머의 우주", "신비하고 무한한", "무한한 언어, 무한한 지식", "숨, 생명, 존재하는 모든 것의 본질", "자신이 해방되는" 등 다양한 의미의 그림자를 제공합니다.[9]사마베다, 시적인 베다는 Om을 청각적으로 지도하고, 수많은 변형들(Oum, Aum, Ovā Ovā Ovā Ovā Ovā Um 등)에서 음악적 진실들을 추출하려고 시도합니다.[9]

발음

구어 고전 산스크리트어에서 발생할 때 음절은 산스크리트어 문법에서 산디의 일반적인 규칙을 따르며, "Om"의 초성 o는 v ṛ디 등급이 아닌 u의 구 ṇa 모음 등급이므로 긴 모음([o ː])을 가진 단음모음(om not aum)으로 발음됩니다.또한, 마지막 m은 종종 비음화(ra ṅga)로서 앞의 모음에 동화됩니다.따라서 산스크리트어에서 옴은 [õː]로 발음되는 경우가 많습니다.

하지만, 이 o는 그 언어의 역사상 그 단계에서도 아직 단일음절화되지 않은, 더 오래된 베다 산스크리트어 디프통가우를 반영합니다.그렇기 때문에 음절 Om은 흔히 "a-u-m"이라는 세 개의 음소로 구성되어 있다고 간주됩니다.[35][36][37][38]따라서, 몇몇 종파들은 고대 디프통 아우를 베다의 언어에 더 진실하고 더 가깝다고 보고 있습니다.

베다어족, 특히 베다어 브라만어족의 맥락에서 모음은 종종 플루타("세 배의 길이")이며, 세 모래(트리마트라)의 길이, 즉 세 개의 가벼운 음절을 말하는 데 걸리는 시간을 나타냅니다.또한, 디프통은 첫 번째 모음의 연장과 함께 플루타가 됩니다.[34]E와 O가 플루티를 겪을 때, 그들은 일반적으로 너무 긴 뒤의 원순모음(ā ̄움 또는 a3um [ ɑːː움])으로 실현되는 긴 뒤의 원순모음과 함께 원래의 이중모음으로 되돌아갑니다.이러한 연장된 기간은 아리아 사마즈와 같은 더 정통적인 베다인으로 간주하는 교파들에 의해 강조됩니다.

그러나, 옴은 또한 우파니샤드에서 금자탑 없이 증명되고, 힌두스타니어와 같은 고전 산스크리트어와 관련되거나 영향을 받은 많은 언어들이 옴([õː] 또는 [[o ːm]])의 발음을 공유합니다.

서면 표현

남아시아

시바를 나타라자로 묘사한 조각상은 데방가리의 옴을 닮은 자세로 춤을 추고 있다; 조셉 캠벨은 나타라자 조각상이 옴을 "의식, 우주" 그리고 "신이 사람 안에 있고 없는"[40] 전체의 상징으로 나타낸다고 주장했습니다.

나가리 또는 데바나가리의 표현은 중세 인도의 조각과 남아시아 전역의 지역 문자에서 고대 동전에서 비문적으로 발견됩니다.om은 데바나가리에서 모음 문자 अ(a), 모음 분음 문자 ो(o), 자음 म ्(m), 암시된 최종 모음의 부재를 나타내는 비라마 획 ओम्의 네 가지 요소로 구성되어 있습니다.역사적으로, 조합 ओ은 종종 au로 번역되는 이중모음을 나타냈지만, 현재는 긴 모음 o를 나타냅니다. (위 참조)음절은 때때로 ओ३म्로 쓰이는데, 여기서 ३(즉, 숫자 "3")은 플루타('3배의 길이')를 명시적으로 가리키며, 그렇지 않으면 암시만 됩니다.같은 이유로 Om은 힌디어와 같은 언어로 쓰여진 ओऽम्일 수도 있고, 모음의 소리를 길게 하는 것을 나타내기 위해 아바그라하(ऽ)가 사용됩니다.(그러나 이것은 산스크리트어에서 아바그라하를 사용하는 것과 다른데, 대신에 초성 모음의 순발을 나타냅니다.)옴은 또한 힌디어와 같은 언어에서 [õː]의 발음을 반영하는 항문과 함께 ओं로 쓰여질 수도 있습니다.우르두어와 신디옴 같은 언어에서는 아랍 문자로 اوم로 표기될 수 있지만, 이 언어들의 화자들은 데바나가리 표현을 사용할 수도 있습니다.

흔히 볼 수 있는 음절 Om의 표현인 अ는 데바나가리에서 उ (a)와 ँ (u), 찬드라빈두 (ṃ, ॐ)를 결합한 필기체입니다.유니코드에서 기호는 U+0950 ॐ DEVANAGARI OM, U+1F549 🕉 OM Symbol에서 "Devanagari 글꼴과 독립적인 generic 기호"로 인코딩됩니다.

일부 남아시아 문자 체계에서 옴 기호는 더욱 단순화되었습니다.벵골어와 아쌈어로 Om은 추가적인 컬 없이 간단히 ওঁ로 표기됩니다.산스크리트어와 비교할 때 발음의 벵골어의 차이와 같은 언어에서는 curl for u를 추가하는 것이 불필요해졌습니다.철자는 간단하지만 발음은 [õː] 그대로 입니다.마찬가지로, Odia Om은 추가적인 분음 부호 없이 ଓଁ로 표기됩니다.

타밀어에서 옴은 ஓ(o)와 ம்(m)의 연결문자인 ௐ로 표기되며, 칸나다어, 텔루구어, 말라얄람어에서는 옴이 o 뒤에 아누스바라(ಓಂ어, ఓం어, ഓം어)로 간단히 표기됩니다.

옴 음절에 이미 브라흐미 문자로 표기된 표현이 있었을 수 있다는 제안들이 있었습니다. 공통시대 이전까지 거슬러 올라갑니다.데브(Deb, 1921)의 제안에 따르면 스와스티카는 음절 Om의 모노그램 표현이며, 두 개의 브라흐미/o/문자(U+11011 𑀑BRAhMI LETTER O)는 가로로 중첩되고 'm'은 점으로 표시됩니다.Nature(1922)의 한 논평은 이 이론을 의심스럽고 증명되지 않았다고 생각합니다.[42]왈라왈카르(A. B. Walawalkar, 1951)는 옴이 브라흐미 기호를 사용하여 "A", "U", "M"으로 표현되었다고 제안했습니다. 𑀅𑀉𑀫), 그리고 이것이 옴에 대한 상징 ॐ의 특이한 비문적 특징에 영향을 미쳤을 수도 있습니다.파커(Parker, 1909)는 스리랑카의 타밀어-브라흐미어 비문에서 스와스티카와 구별되는 옴 모노그램("Aum monogram")[46]이 발견된다고 썼습니다.[45]

동남아시아

비문적인 변화가 있는 옴 기호는 동남아시아의 많은 나라들에서도 발견됩니다.

동남아시아에서, 옴 기호는 외알롬의 그것과 널리 혼합됩니다; 원래는 부처님의 회반죽을 상징하고 나중에는 열반으로 가는 길을 상징합니다; 그것은 동남아시아에서, 특히 캄보디아와 태국에서, 인기 있는 옌트라입니다.라마 4세(1851–1868)r.[47]의 통첨클라오(Tong Chom Klao)와 오늘날 캄보디아의 왕실 무기와 같은 다양한 국기와 공식적인 상징의 일부가 되었습니다.[48]

크메르인들은 푸난 왕국 시대인 1세기부터 이 상징을 채택했는데, 이 상징은 한때 푸난의 수도였던 앙코르 보레이의 유물에서도 볼 수 있습니다.이 상징은 첸라 시대부터 크메르 제국 시대까지의 수많은 크메르 동상에서 볼 수 있으며 현재까지도 사용되고 있습니다.[49][50][better source needed]

한자에서 Om은 일반적으로 唵(핀인: ǎn) 또는 嗡(핀인: w ēng)로 번역됩니다.

다양한 스크립트로 표현

노던 브라흐미크

남브라함

동아시아인

동아시아 문자에서 옴

다른.

다른 스크립트에서 om

힌두교의

옴은 힌두교의 텍스트와 경전에서 자주 등장하며, 특히 리그베다의[D] 첫 구절에 등장합니다.
시리즈의 일부(on)
힌두교의
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
관행
예배, 희생, 자선
명상
철학학교
타학교
구루스, 산트, 철학자들
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
아타르바베다:
사회의
바르나 4개:
바르나리스:
바르나 관련 주제:
기타 학회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교들

힌두교에서 옴은 가장 중요한 영적인 소리 중 하나입니다.[3]음절은 종종 베다, 우파니샤드, 그리고 다른 힌두교 본문의 시작과 끝에서 발견되며,[9] 영적 본문의 암송, 푸자와 개인 기도 동안, 구절의 의식 (san)에서 만들어진 신성한 영적 주문으로서 독립적으로 또는 진언 앞에서 자주 외칩니다.결혼식과 같은 skara) 그리고 요가와 같은 명상적이고 영적인 활동 동안.[11][12]

브라만의 가장 신성한 음절 기호이자 진언으로, [51]궁극적인 실재, 의식 또는 아트만(Self inth)[7][8][4][5][52]입니다.

그것은 샤브다 브라만(소리로 브라만)이라고 불리며 우주의 원시적인 소리(프라나바)라고 여겨집니다.[53]

베다스

옴은 베다에서 가져온 진언, 구호 또는 인용이 시작될 때 표준적인 발화로 사용되기 시작했습니다.예를 들어, 리그베다 삼히타(RV 3.62.10)의 한 구절로 구성된 가야트리 만트라는 Om뿐만 아니라 Om 다음에 bhurbhuva ḥ sva ḥ라는 공식이 붙습니다.이러한 암송은 힌두교에서 계속 사용되고 있으며, 많은 주요 주술과 의식적인 기능들은 옴으로 시작하고 끝납니다.[16]

브라흐마나스

아이타레야 브라흐마나

The Aitareya Brahmana (7.18.13)는 옴을 "인정, 멜로디적 확인, 찬송가에 추진력과 에너지를 주는 것"으로 설명합니다.[3]

옴은 찬송가와의 합의(pratigara)입니다.마찬가지로 tathha = 'so be it' [합의]는 [worldly] 노래 (gathha) [= 박수갈채]와 함께 합니다.하지만 옴은 신적인 것이고 타타는 인간적인 것입니다.

— Aitareya Brahmana, 7.18.13[3]

우파니샤드스

오 ṃ는 우파니샤드에서 "신성한 소리, 예스!, 베다, 우디타(우주의 노래), 무한, 모든 것을 아우르는, 전 세계, 진리, 궁극의 실체, 가장 위대한 본질, 우주의 원인, 생명의 본질, 브라만, ā트만, 드의 탈것" 등 많은 의미와 층위의 상징을 부여받고 있습니다.지식, 그리고 자기 지식(atma jñna)."
찬도그야우파니샤드

찬도그야 우파니샤드는 힌두교에서 가장 오래된 우파니샤드 중 하나입니다.그것은 "한 남자가 옴을 묵상하게 하라"는 권고와 함께 시작됩니다.[55]음절을 udgitha(우디타; 노래, 찬트)라고 부르며, 음절의 의의를 이렇게 주장합니다: 모든 존재의 본질은 땅이요, 땅의 본질은 물이요, 물의 본질은 식물이요, 식물의 본질은 사람이요, 사람의 본질은 말이요, 말의 본질은 리그베다이요, 리그베다의 본질입니다.s 사마베다, 그리고 사마베다의 본질은 우디타(노래, 옴)입니다.[56]

ṛ크(ऋच्)는 말로, 본문으로, 사만(सामन्)은 숨으로, 두 사람은 짝으로, 서로 사랑하기 때문에, 말과 숨이 서로를 찾아 짝을 지어 노래를 만들어냅니다.가장 높은 노래는 찬도그야 우파니샤드의 1.1절을 주장하는 옴입니다.그것은 경외심, 경외심, 세 가지 지식의 상징입니다. 아드바리유가 그것을 부르고, 핫르가 그것을 암송하고, 우드가 그것을 노래하기 때문입니다.[56][57]

제1장 제2권에서는 음절 옴에 대한 논의를 이어가며 데바스(신들)와 아수라스(악마들)의 싸움으로서의 사용을 설명합니다.[58]맥스 뮬러는 신과 악마 사이의 이 투쟁은 고대 인도 학자들에 의해 인간 내부의 선과 악의 성향으로 우화적으로 여겨진다고 말합니다.[59]찬도그야 우파니샤드 1.2절에 나오는 전설에 따르면, "이 노래로 우리는 악마들을 물리칠 것이다."라고 생각하면서, 신들이 우디타(옴의 노래)를 스스로 가져갔다고 합니다.[60]그러므로 Om이라는 음절은 각 사람의 좋은 성향을 불러일으키는 것으로 암시됩니다.[59][60]

Chandogya Upanishad의 첫 장에서 음절 O에 대한 설명은 어원학적 추측, 상징성, 미터법적 구조와 철학적 주제를 결합합니다.[57][61]찬도그야 우파니샤드의 두 번째 장에서는 옴이 최고의 자아와 연결되는 2.[63]10절과 [62]본문이 옴을 세 가지 형태의 지식의 본질이라고 주장하는 2.23절과 같이 옴의 의미와 의의가 철학적 담론으로 진화합니다.

카타 우파니샤드

카타 우파니샤드는 현자 바하 ś라바사의 아들인 어린 소년 나치케타가 베다의 죽음의 신 야마를 만나는 전설적인 이야기입니다.그들의 대화는 인간의 본질, 지식, 아트만(자기)과 목샤(해방)에 대한 논의로 발전합니다.[64]1.2절에서 카타 우파니샤드는 지식(vidyā)을 선을 추구하는 것으로, 무지(avidyā)를 즐거운 것을 추구하는 것으로 특징짓고 있습니다.[65]베다의 본질은 인간을 해방시켜 자유롭게 하고, 일어난 일과 일어나지 않은 일을 지나쳐, 과거와 미래로부터, 선악을 넘어 자유롭게 하는 것이라고 가르치고 있는데, 이 본질에 대한 한 마디가 옴이라는 말입니다.[66]

모든 베다 사람들이 선포한 말씀,
모든 타파스(참회, 긴축, 명상)에서 표현되는 것,
그들이 브라마카린의 삶을 사는 이유는
그 말의 본질을 이해해 보세요. 옴! 그것이 바로 그 말입니다.
네, 이 음절은 브라만입니다.
이 음절이 가장 높답니다.
그 음절을 아는 사람은
그가 무엇을 원하든, 그의 것입니다.

— Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16[66]
마이트리 우파니샤드
신들로 장식된 옴(ओं)의 파하리 그림, 1780-1800:시바와 샥티 (바이슈나비나 싯디다트리일 수 있음);비슈누와 락스미는 세사 위에 앉았고, 하리하라(비슈누-시바 융합신)와브라마; 그리고 다타트레야는 트리무르티(위에서 아래로, 왼쪽에서 오른쪽으로)를 상징합니다.

여섯 번째 프라파타카스의 마이트라야 우파니샤드(Maitrayaniya Upanishad)는 옴의 의미와 중요성에 대해 논의합니다.본문은 옴이 브라만-아트만을 대표한다고 주장합니다.Maitri Upanishad는 음절의 세 어근을 A + U + M이라고 말합니다.[67]

소리는 자아의 몸이며, 세 가지로 반복적으로 나타납니다.

  • 성-endowed 신체로서 – 여성적, 남성적, 중성적;
  • 아그니, 바유, 아디티야와 같이, 가벼운 몸으로,
  • 신이 내린 몸으로서 브라마와 루드라와 [E]비슈누,
  • 입으로 먹는 endowed로, 가라파티아, 닥시나그니, 아하바니야,
  • 지식의 몸으로서 – 리그, 사만, 야주르,[G]
  • 세계적인 endowed체로서 – 부르, 부바 ḥ, 스바 ḥ
  • 시간 endowed 기관으로서 – 과거, 현재 및 미래;
  • 숨, 불, 태양과 같은 열에 노출된 신체.
  • 성장이 가능한 신체 – 음식, 물, 달
  • 생각하는 endowed인 몸 – 지성, 정신, 정신.

브라만은 물질적 형태와 비물질적 형태, 두 가지 형태로 존재합니다.[69]재료 형태가 변하고 있습니다. 비현실적입니다.비물질적인 형태 없는 것은 변하지 않습니다, 진짜.불멸의 형이 없는 것은 진리요, 진리는 브라만이요, 브라만은 빛이요, 빛은 태양이요, 음절은 자아로서의 옴입니다.[70][71][I]

세상은 옴이고, 빛은 태양이며, 태양은 음절의 빛이기도 하다고 우파니샤드는 주장합니다.옴을 묵상하는 것, 브라만-아트만을 인정하고 묵상하는 것(자기).[67]

문다카 우파니샤드
Sri Mariamman Temple, Singapore, Sri Mariamman Temple, 그 중심에 옴(ௐ)이 있는 Shri Yantra; Yantra는 힌두교 명상에서 도움으로 자주 사용됩니다.

두 번째 문다캄(부분)에 등장하는 문다카 우파니샤드는 아트만과 브라만이 명상, 자기성찰, 성찰이라는 것을 알 수 있는 수단을 제시하고, 그들이 옴이라는 상징에 의해 도움을 받을 수 있다는 것을 제시합니다.[73][74]

그 불꽃은 미묘한 것보다 더 미묘하고,
세상과 그들의 거주자들이 있는 곳입니다.
그것은 파괴할 수 없는 브라만입니다.[J]
그것은 삶이고, 말이고, 마음입니다.그것이 진짜입니다.그것은 불멸입니다.
그것은 뚫어야 할 자국입니다.꿰뚫어봐, 친구.

우파니샤드의 거대한 무기를 활로 삼아,
사람은 그 위에 명상으로 날카롭게 화살을 꽂아야 합니다.
그것의 본질을 향한 생각으로 그것을 늘린다면,
그 임파서블을 목표로 침투시켜라[K], 친구.

옴은 활이고, 화살은 셀프이고, 브라만은 표식이고,
주의를 산만하게 하지 않는 자는 관통할 것입니다.
한 명은 그 안에 있어야 합니다.
화살이 표식과 하나가 되는 것처럼.

— Mundaka Upanishad 2.2.2 – 2.2.4[75][76]

아디 샹카라는 문다카 우파니샤드에 대한 평론에서 옴을 아트만(Self)의 상징으로 언급했습니다.[77]

만주키야우파니샤드

만주키야 우파니샤드는 "옴!, 이 음절이 이 세계의 전부다"라고 선언함으로써 시작됩니다.[78]그 후, 그것이 어떤 의미와 의미를 갖는지에 대한 다양한 설명과 이론을 합니다.[79]이 논의는 A + U + M + "침묵" (또는 요소가 없는)에서 파생된 "4/4" 또는 "4배"의 구조에 기초합니다.[78][79]

  • 오, 시간의 모든 상태처럼.
    1절에서 우파니샤드는 시간이 과거, 현재, 미래의 세 가지로 나누어져 있으며, 이 세 가지는 옴이라고 말하고 있습니다.시간의 4분의 1은 시간을 초월하는 것이고, 그것 역시 옴으로 표현된 것입니다.[79]
  • .만의 모든 주들처럼.
    2절에서 우파니샤드는 모든 것이 브라만이지만 브라만은 아트만(자기)이며 아트만은 네 배라고 말합니다.[78]존스턴은 이 네 가지 자아의 상태를 각각 육체적, 내면적 사유, 원인과 영적 의식을 추구하는 것으로 요약하고 있으며, 네 번째 상태는 영원한 자아인 자아와 하나됨을 실현하는 것입니다.[80]
  • 의식의 모든 상태와 마찬가지로.
    3절부터 6절까지 만두키아 우파니샤드는 깨어있음, 꿈, 깊은 잠, 에카트마의 상태(자기와 하나됨, 자기의 하나됨)의 네 가지 의식 상태를 열거하고 있습니다.[79]이 네 가지는 각각 A + U + M + "요소 없음"입니다.[79]
  • 지식의 모든 것처럼.
    제9절부터 제12절까지 만주어 우파니샤드는 음절 옴의 네 가지 어원을 열거하고 있습니다.Om의 첫 번째 원소는 A이며, Apti(획득, 도달) 또는 Adimatva(첫 번째 존재)[78]에서 온 것입니다.두 번째 원소는 U로, Utkarsa(격양) 또는 Ubhayatva(중간성)에서 온 것입니다.[79]세 번째 원소는 M, Miti(세움, 시공) 또는 Mi Minati(미미나티) 또는 ap ī티(Annilation)입니다.네 번째는 우주의 팽창 너머에 있는, 발전이 없는 요소가 없는 것입니다.이런 식으로 우파니샤드, 음절 Om은 실제로 아트만(self)이라고 말합니다.[78][79]
슈베타슈바타라 우파니샤드

슈베타슈바타라 우파니샤드는 1.14절에서 1.16절에서 음절 옴의 도움으로 명상을 제안하는데, 여기서 자신의 부패하기 쉬운 몸은 하나의 연료봉과 같고, 음절 옴은 두 번째 연료봉으로, 규율과 막대기의 부지런한 문지름으로 내면에 숨겨진 생각과 인식의 불을 뿜습니다.우파니샤드는 그러한 지식이 우파니샤드의 목표라고 주장합니다.[81][82]본문은 옴이 자신 안에 있는 하나님을 알고, 자신의 아트만(Self)을 실현할 수 있도록 힘을 실어주는 명상의 도구라고 주장합니다.[83]

힌두교의 신 가네샤는 "오 ṃ카라스바루파" (옴카라는 그의 형상)로 불리기도 하며, 우파니샤드의 브라만 개념의 상징으로 사용되기도 합니다.
가나파티우파니샤드
참고: 가네샤 § 옴과 가나파티아

가나파티 우파니샤드는 가네샤가 브라흐마, 비슈누, 시바, 모든 신, 우주, 옴과 같다고 주장합니다.[86]

(가나파티 주여!)너희는 (트리무르티 족) 브라마와 비슈누와 마헤사입니다.당신은 인드라.당신은 불[아그니]이고 공기[바유]입니다.당신은 태양 [수리야]와 달 [찬드라마]입니다.당신은 브라만입니다.당신은 (삼세계) 불로카[지구], 안타릭샤[우주], 스와르갈로카[천국]입니다.당신은 옴입니다. (즉, 당신은 이 모든 것입니다.)

— Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6[87]

라마야나

발미키의 라마야나에서 라마는 옴과 동일시되며 브라마는 라마에게 다음과 같이 말합니다.

"당신이 바로 희생적인 연기입니다.당신은 신성한 음절 바샤트입니다. 아드바리우 신부가 신에게 바치는 축도를 제물에 바칩니다.당신은 신비로운 음절 OM입니다.당신은 가장 높은 곳보다 더 높습니다.사람들은 당신의 목적도 출신도, 현실의 당신이 누구인지 알지 못합니다.여러분은 소와 브라만에서 모든 창조물에 나타납니다.그대는 사방팔방에, 하늘에, 산에, 강에 존재합니다."

— Ramayana, Yuddha Kanda, Sarga 117[88]

바가바드 기타

1795년 마하바라타 필사본에 나오는 옴의 삽화로 왼쪽은 수리야, 브라마, 비슈누의 머티스, 찬드라빈두 점은 샤크티(마헤쉬와리일 수 있음), 오른쪽은 시바(트리슐라를 들고 있음)가 그려져 있습니다.

마하바라타 서사시에서 바가바드 기타는 옴의 의미와 의의를 여러 구절로 언급하고 있습니다.진 파울러에 따르면, 바가바드 기타 9.17절은 힌두교에서 설명할 수 없는 인격적인 브라만을 상징하는 옴(Om)을 사용하여 이원론적이고 일원론적인 사상의 흐름을 종합하고 있습니다.[89]

"이 우주에서 나는 아버지요, 나는 어머니요, 유지자요, 그리고 그랜드셔이기도 합니다.나는 정화자요, 지식의 목표요, 신성한 음절 옴입니다.나는 ṛ그 베다, 사마 베다, 그리고 야주르 베다입니다."

— Krishna to Arjuna, Bhagavad Gita 9.17[90][89]

힌두교 전통에서 신성한 음절의 중요성은 기도, 자선 및 명상 수행 중 옴의 중요성이 다음과 같이 설명되는 17.24절과 같이 기타의 다른 절에서도 비슷하게 강조됩니다.[91]

"따라서 성경에 나오는 야냐(불 의식), 다나(자선), 타파스(가혹성) 등의 행위는 항상 브라만을 연구하는 사람들에 의해 시작됩니다."

— Bhagavad Gita 17.24[91][92]

푸라나스속

푸라나족과 같은 힌두교의 중세시대 문헌들은 옴의 개념을 그들만의 방식으로, 그리고 그들 자신의 신학적 종파로 채택하고 확장합니다.

비슈나바 전통

비슈나바 가루다 푸라나는 옴의 암송과 비슈누에 대한 경의를 동일시합니다.[93]바유 푸라나에 따르면,[citation needed] 옴은 힌두교 트리무르티의 상징이고, 세 신의 연합인 비즈를 나타냅니다.브라마는 A, 비슈누는 U, 시바는 M.[94]Bhagavata Purana (9.14.46-48)는 프라나바를 모든 베다 진언의 뿌리로 파악하고 a-u-m의 결합된 글자를 신묘한 탄생, 시작, 그리고 희생(yajna)의 수행의 발동으로 묘사합니다.[95]

시바의 전통

비자야와다 가나카 두르가 사원에 트리슐라가 그려진 옴 문양

시바 전통에서 시바 푸라나는 시바 신과 프라나바 또는 옴 사이의 관계를 강조합니다.시바는 옴으로 선언되고, 옴은 시바입니다.[96]이후 시바의 별칭은 오 ṃ카라의 주님 이스바라 옴카레쉬와르입니다.

샥타 전통

샥타 전통에서 옴은 삼위일체에 나타난 여성의 신성한 에너지인 아디 파라샤크티(Adi Parashakti)를 포함합니다. 창조적 에너지(브라마의 샥티)는 A, 마하사라스와티(Mahasaraswati)는 보존적 에너지(비슈누의 샥티)는 U, 마할락슈미(Mahalakshmi)는 M, 파괴적 에너지(시바의 샥티)는 마하칼리(Mahakali)는 M.데비-바가바타 푸라나 12권에는 여신이 베다족의 어머니인 아디야 샥티(원초적 에너지, 원초적 힘)와 가야트리 만트라의 정수로 묘사되어 있습니다.[97][98][99]

기타텍스트

라다와 크리슈나는 옴(ওঁ)으로 얽혀 그들의 삶의 장면들로 둘러싸여 있습니다.

요가경

판탄잘리 요가수트라의 격언 1.27절은 다음과 같이 옴과 요가 수행을 연결시키고 있습니다.

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
그의 말은 옴입니다.

— Yogasutra 1.27[100]

존스턴(Johnston)은 이 구절이 요가의 명상 수행에서 옴의 중요성을 강조하는데, 여기서 그것은 자아의 세 세계; 과거, 현재, 미래의 영원성; 하나의 존재에서 창조, 보존, 변형; 그리고 하나의 영혼에서 세 가지 본질 - 불멸, 전지, 그리고 기쁨 - 을 상징한다고 말합니다.그것은 완벽한 영적인 인간의 상징이라고 존스턴은 주장합니다.[100]

차이타냐차리탐리타

크리슈나바 전통에서 크리슈나는 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan)으로 추앙되고, 옴은 이를 고려하여 해석됩니다.Chaitanya Charitamrita에 따르면, 옴은 최고 주님의 건전한 표현입니다.A는 바가반 크리슈나(Vishnu), U는 스리마티 라다라니(Mahalakshmi), M은 헌신자의 자아인 지바(jiva)를 나타낸다고 합니다.[101][102]

자이나교

자이푸르, 1840년 자인 옴의 상징을 묘사한 그림
참고 항목: 자이나교와 비창조주의 그리고 자이나교는 § 옴을 상징합니다.

자이나교에서 옴은 파냐-파라메 ṣṭ어의 머리글자 A+A+U+M(o3m)에 의해 축약된 형태로 간주됩니다.

드라비야삼그라하(Dravyasamgraha)는 [103]프라크리트의 한 구절을 인용합니다.

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां
오마에카 ṣ라 파냐-파라메 ṣṭ히-나마-디팜 타카타미티체타 "아리하타 아사르 ī라야 타하 우바즈하야 무 ṇ야".
AAAUM은 다섯 개의 최고 존재들의 머리글자들의 한 음절 짧은 형태입니다 [papaca-parame ṣṭ히]:아리한트, 아샤리리리, 아차리야, 우파즈하야,[104] 무니

또한, 옴 기호는 자이나교에서 나모카르 만트라의 첫 다섯 줄을 나타내기 위해 사용되는데, 이는 자이나교에서 매일 기도하는 가장 중요한 부분이며, 이는 파냐-파라메 ṣṭ디를 기리는 것입니다.이 다섯 줄은 (영어로) "(1.) 아르하트족에 대한 경배, (2.) 완벽한 자들에 대한 경배, (3.) 스승에 대한 경배, (4.) 스승에 대한 경배, (5.) 세상의 모든 스님들에 대한 경배"입니다.[103]

불교

옴은 힌두교와 탄트라의 영향을 받은 티베트 불교와 같은 불교의 일부 후기 학파에서 자주 사용됩니다.[106][107]

동아시아 불교에서 옴은 한자 唵(피닌 ǎ어) 또는 嗡(피닌 ē어)로 번역되는 경우가 많습니다.

티베트 불교와 바즈라야나

맨트라옴 마니 파드메움은 가운데 음절 hrih를 중심으로 성스러운 연꽃의 꽃잎에 티베트 문자로 쓰여져 있고, 맨 위 꽃잎에는 흰색으로 옴이 쓰여져 있습니다.

티베트 불교에서 옴은 종종 진언과 다라니의 시작 부분에 위치합니다.아마도 가장 잘 알려진 진언은 "옴마니 파드메 훔"으로, 연민의 보살인 ś관음보살의 여섯 음절 진언일 것입니다.이 진언은 특히 네 팔로 된 ṣ라 ḍ라크 ṣ ī 형태의 관세음보살과 관련이 있습니다.또한 밀교에서는 씨앗음절(B ī자 만트라)로서 옴을 신성하고 거룩한 것으로 여깁니다.

일부 학자들은 만트라오 ṃ 마 ṇ 파드메 후 ṃ의 첫 단어를 힌두교와 비슷한 의미인 소리, 존재, 의식의 총체로 해석합니다.

14대 달라이 라마는 오 ṃ를 "A, U, M 세 개의 순수 문자로 구성된" 것으로 묘사했습니다.이것들은 수행자의 불결한 일상의 몸, 말, 마음을 상징하며, 또한 깨달음을 얻은 부처의 순수한 고결한 몸, 말, 마음을 상징합니다.[111][112]Simpkins에 따르면, 옴은 티베트 불교에서 많은 진언의 일부이며 완전함, 완전함, 무한함에 대한 상징입니다.[113]

일본불교

일본 교토부 니오상, 음절 'AUM'[114][115] 시작(입을 벌리고)과 끝(입을 다물고)을 말하는 것으로 해석

아운이

참고 항목:옴마니 파드미 험

阿吽(A-un)은 일본어로 데바나가리(Devanagari)에서 अहूँ로 쓰인 a와 후 ṃ의 두 음절을 번역한 것입니다.일본어에서는 흔히 음절 Om과 혼동됩니다.산스크리트어의 원래 용어는 데바나가리 아부기다의 첫 글자(अ)와 마지막 글자(ह) 두 개로 구성되어 있으며, 후자에는 "후 ṃ"의 "-u" ṃ를 나타내는 격언(관음 포함)이 있습니다.그들은 함께 모든 것의 시작과 끝을 상징적으로 나타냅니다.[116]일본 미쿄 불교에서 글자는 우주의 시작과 끝을 나타냅니다.[117]이것은 그리스도를 모든 것의 시작과 끝으로 상징하기 위해 기독교에서 비슷하게 채택한 그리스 알파벳의 첫 글자이자 마지막 글자인 알파와 오메가에 버금갑니다.

a-un이라는 용어는 일부 일본어 표현에서 "a-un breathing" (阿吽の呼吸, a-un no kokyu) 또는 "a-un 관계" (阿吽の仲, a-un nonaka)로 비유적으로 사용되며, 본질적으로 조화로운 관계 또는 비언어적 의사소통을 나타냅니다.

니오 수호왕과 코마뉴온 개

주요 기사:니오코마이누

이 용어는 불교 건축과 신토에서 일본의 종교 환경에서 흔히 볼 수 있는 쌍상, 특히 니오(仁王)와 코마인(狛犬)을 묘사하기 위해 사용되기도 합니다.하나(보통 오른쪽)는 입을 벌리고 불교도들이 "A" 음절을 상징적으로 말하는 것으로 간주하고, 다른 하나(보통 왼쪽)는 입을 다물고, "운" 음절을 상징적으로 말하는 것으로 간주합니다.두 사람은 함께 "아운"이라고 말하는 것으로 여겨집니다.입을 벌린 동상의 총칭은 아교(阿形, 불이 켜짐)이며, 입을 다물고 있는 동상의 총칭은 아교(吽形, 불이 켜짐)입니다. "언'자형").[116]

일본의 니오상과 동아시아의 니오상은 두 명의 사나운 수호왕(바즈라파니)의 모습으로 사찰 문 앞과 부도 앞에 한 쌍으로 나타납니다.[114][115]

일본, 한국, 중국에서 발견되는 사자개라고도 불리는 고마이누는 또한 절과 공공장소 앞에서 한 쌍으로 발생하며, 다시 한 마리는 입을 벌리고(아교), 다른 한 마리는 문을 닫고(운교) 있습니다.[118][119][120]

몇몇 a-un 페어들
  • An ungyō komainu

    아웅교 코마이누

  • An agyō komainu

    아나교 코마이누

  • Ungyō Niō at the Central Gate of Hōryū-ji

    호류지 중앙문에 있는 운교 니오

  • Agyō Niō at the Central Gate of Hōryū-ji

    호류지 중앙문 아교 니오

시크교

주요 기사:이크 온카르
시크교의 이크 온카르

이크 온카르(푼자비:ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ; ੴ)는 물 만타르의 첫 구절로, 시크교의 경전인 구루 그란트 사히브의 첫 구절입니다.이크 온카르는 "하나의 옴"을 의미하며,[122] 이 단어들은 "하나의 신"이 존재한다는 것을 의미하며,[123] "하나의 신"이 존재한다는 것을 의미하며, "존재의 다중성이 있음에도 불구하고 유일성"[121]을 암시합니다.[124][M]

파샤우라 싱에 따르면 온카르는 시크교 경전에서 자주 호출어로 사용되며, 시크교 경전의 씨앗이자 "시간과 공간의 창조 전체"의 기초가 됩니다.[125]

이크 온카르(Ik Onkar)는 구루 그란트 사히브(Guru Granth Sahib)와 구르바니(Gurbani)에서 신의 중요한 이름으로, 우파니샤드(Upanishads)에서 "옴(Aum)"으로 나타나며, 여기서 창조의 세 세계(Trailokya)의 추상적 표현으로 이해됩니다.[126][N]와지르 싱(Wazir Singh)에 따르면 온카르는 고대 인도 경전의 옴(Aum)의 변형으로, 우주로 진화하는 통일된 씨앗 힘을 암시합니다.[127]구루 나낙은 온카르(Onkar)라는 제목의 시를 썼는데, 도니거(Doniger)는 "오므메이커(Om-maker)인 신에게 기원과 언어 감각을 돌렸다"고 말했습니다.[121]

온카르('원초적인 소리')는 브라마를 창조했고, 온카르는 의식을 창조했고,
온카르에게서는 산과 나이가 많아, 온카르는 베다를 만들었고,
온카르의 은혜로 사람들은 신성한 말씀을 통해 구원을 받았습니다.
온카르의 은총으로 그들은 구루들의 가르침을 통해 해방되었습니다.

— Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, Translated by Pashaura Singh[125]

"Onkar"는 원초적인 소리/단어입니다.그것은 소리 없는 단어(아나하트 나드 또는 아나하드 나드)입니다.그것은 근원인 동시에 근원의 발현이기도 합니다."온카르"는 창조물 전체에 퍼집니다.소리 없는 소리는 우리를 포함한 모든 것의 곳곳과 내부에 존재합니다.시크교에서 구루 그란트 사히브는 이 "온카르"의 형태로 나타납니다.그래서 구루 그란트 사히브는 "샤바드 구루"라고 불립니다.샤바드(단어)는 구루(Guru)이고 구루(Guru)는 그 자체가 원시음 '온카르(Onkar)'(신)입니다.[citation needed]

델레마

상징적인 이유와 숫자적인 이유로, 앨리스터 크롤리는 aum을 Thelemic magical formula, AUMGN로 개조했습니다.무성 'g'('gnosis' 단어에서와 같이)와 비음 'n'을 그들에 추가하여 복합 문자 'MGN'을 형성합니다. 'g'는 이전에 단지 'm'이라는 말로만 암시된 침묵을 명시적으로 만드는 반면 'n'은 생명의 숨결을 의미하는 비음 발성을 나타내며 이들은 지식과 세대를 함께 암시합니다.이 글자들을 합치면, MGN은 텔레마에서 다의학적 의미를 갖는 숫자인 93을 가지고 있습니다.옴은 크롤리의 마법적이고 철학적인 글을 통해 확장된 형태로 나타나며, 특히 영지주의 미사에 등장합니다.크롤리는 그것의 상징성에 대해 리버 사메흐의 F절에서 간략하게 그리고 매직의 7장(4권)에서 상세히 설명합니다.[128][129][130][131]

모던 리셉션

브라만 문자 Om-ligature는 1960년대 이후 서양 반체제 문화에서 널리 인정받게 되었는데, 주로 표준적인 Devanagari 형태(ॐ)로 되어 있지만, 티베트 Om(ༀ) 또한 대중문화에서 제한된 화폐를 얻었습니다.

명상중

자세한 정보 : 프라나바 요가

옴의 명상과 구호는 먼저 옴의 그림에 집중하고 나서 쉽게 만트라를 외치면서 이루어질 수 있습니다.명상과 정신적 구호는 경계심과 감각의 민감성을 증가시킴으로써 그 사람의 생리적 상태를 향상시킨다고 알려져[by whom?] 있습니다.[133][unreliable source?]

참고 항목

메모들

  1. ^ ॐ (U+0950)
  2. ^ ૐ (U+0AD0)
  3. ^ ओम् (U+0913 & U+092E & U+094D)
  4. ^ ওঁ (U+0993 & U+0981)
  5. ^ ੴ (U+0A74)
  6. ^ ꣽ (U+A8FD)
  7. ^ ᰣᰨᰵ‎ (U+1C23 & U+1C28 & U+1C35)
  8. ^ ᤀᤥᤱ (U+1900 & U+1925 & U+1931)
  9. ^ ꫲ(U+AAF2)
  10. ^ 𑘌𑘽 (U+1160C&U+1163D)
  11. ^ ଓଁ (U+0B13 & U+0B01)
  12. ^ ଓଁ (U+0B13 & U+200D & U+0B01)
  13. ^ 𑑉‎ (U+11449)
  14. ^ 𑇄 (U+111C4)
  15. ^ 𑖌𑖼 (U+1158C & U+115BC)
  16. ^ 𑩐𑩖𑪖(U+11A50 & U+11A55 & U+11A96)
  17. ^ 𑚈𑚫 (U+11688 & U+116)AB)
  18. ^ ༀ (U+0F00)
  19. ^ 𑓇‎ (U+114C7)
  20. ^ ᬒᬁ (U+1B12 & U+1B01)
  21. ^ ဥုံ (U+1025 & U+102F & U+1036)
  22. ^ 𑄃𑄮𑄀 (U+11103 & U+1112E & U+11100)
  23. ^ ꨯꩌ(U+AA05 & U+AA4C)
  24. ^ ꨀꨯꨱꩌ (U+AA00 & U+AA2F & U+AA31 & U+AA4C)
  25. ^ 𑍐 (U+11350)
  26. ^ ꦎꦴꦀ (U+A98E&U+A980&U+A9B4)
  27. ^ ಓಂ (U+0C93 & U+0C82)
  28. ^ ឱំ (U+17B1 & U+17C6)
  29. ^ ៚(U+17DA)
  30. ^ ໂອໍ (U+0EAD & U+0EC2 & U+0ECD)
  31. ^ ഓം (U+0D13 & U+0D02)
  32. ^ ඕං (U+0D95 & U+0D82)
  33. ^ ௐ (U+0BD0)
  34. ^ ఓం (U+0C13 & U+0C02)
  35. ^ โอํ (U+0E2D & U+0E42 & U+0E4D)
  36. ^ ๛(U+0E5B)
  37. ^ 唵 (U+5535)
  38. ^ 옴 (U+110B & U+1169 & U+1106)
  39. ^ オーム (U+30AA & U+30FC & U+30E0)
  40. ^ ᢀᠣᠸᠠ (U+1826 & U+1838 & U+1820 & U+1880)
  41. ^ އޮމ (U+0787 & U+07AE & U+0789)
  42. ^ 𑣿 (U+118)FF)
  1. ^ 고파타 브라흐마 ṇ 1.1.26과 우 ṇ아디수트라 1.141/1.142의 프라 ṇ아바 우파니 ṣ라드
  2. ^ 파 ṇ니, ṣṭ디야이 ī 6.1.95 참조
  3. ^ 고전 산스크리트어로 작곡된 마 ṇḍ쿠야 우파니 ṣ드 8-12 참조. 옴은 세 글자 a-u-m에 해당하는 세 개의 마트라를 가지고 있다고 묘사합니다.
  4. ^ 19세기 초 원고에서 옴은 찬드라빈두가 없는 ॐ와 같이 "अउ"를 결찰과 함께 쓴 अउ३म्입니다.
  5. ^ 후에 시바라고 불리게 된
  6. ^ 이것은 베다의 세가지 주요 화재 의식에 대한 언급입니다.
  7. ^ 이것은 3대 베다에 대한 언급입니다.
  8. ^ 이것은 베다의 세 세계에 대한 언급입니다.
  9. ^ Sanskrit original, quote: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत्[72]
  10. ^ 흄은 이것을 "불멸의 브라흐마"라고 번역하고, 맥스 뮬러는 "불멸의 브라흐만"이라고 번역합니다. 참조: 맥스 뮬러, The Upanishads, Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, 36페이지
  11. ^ 산스크리트어로 사용되는 단어는 "관통"과 "알다"를 둘 다 의미하는 Vyadh입니다. Robert Hume은 관통을 사용하지만 두 번째 의미를 언급합니다. Robert Hume, Mundaka Upanishad, 13명의 교장 Upanishads, 옥스포드 대학 출판부, 372페이지 각주 1을 참조하십시오.
  12. ^ 인용문: "에크는 문자 그대로 하나를 의미하는 반면, 온카르는 힌두어로 "옴"(옴)과 같은 말로, 브라흐마, 비슈누, 시바의 신성한 삼위일체를 나타내는 단 하나의 음절음입니다 - 그의 전체에."[122]
  13. ^ 인용문: "aum의 'a', 'u', 'm'은 창조, 유지, 소멸의 세 가지 원칙을 나타내는 것으로 설명되기도 했습니다. 존재와 관련하여 aumkarr는 복수를 의미하지만, 그것의 대체물인 Ik Onkar는 존재의 다중성처럼 보이는 것에도 불구하고 분명히 특이점을 의미합니다."[124]
  14. ^ 인용: "Ik Aumkara는 Guru Grandth Sahib에서 중요한 이름이며 Mul Mantra의 맨 처음에 등장합니다.우파니샤드에서는 옴으로 나타나고 구르바니에서는 오남 악샤라(Aum이라는 글자)가 세 세계의 추상으로 여겨져 왔습니다(930쪽).브리하다라냐카 우파니샤드에 따르면 "옴"은 초월적인 브라만과 내재적인 브라만을 모두 내포하고 있습니다."[126]

참고문헌

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