마하칼리

Mahakali
이 기사는 샤크티즘의 시간과 죽음의 여신에 관한 기사입니다.파르바티의 형태에 대해서는 칼리를 참조하십시오.비라바드라의 배우자에 관해서는 바드라칼리를 참조하십시오.
기타 용도는 마하칼리(동음이의)를 참조하십시오.
마하칼리
어머니여신
시간과 죽음의[1] 여신
마하비디야의 일원
마하칼리, 델리 국립박물관
데바나가리महाकाली
산스크리트어 번역마할
소속파르바티, 샤크티즘, 락슈미
거처를마니드비파
만트라ॐ क्रीं कालिकायै नमः
o ṁ kr īṁ kallikāyai nama
무기달 방패, 트리슐, 검, 단검, 악샤이 파트라, 활과 화살, 스키미타, 코브라, 가다, 베다, 차크람, 올가미, 바즈라, 소라
컨소시엄마하칼라

마하칼리(산스크리트어: महाकाली, 로마자 표기: 마할 ī)는 힌두교의 샤크티즘의 여신 중심 전통에서 시간과 죽음의 여신입니다.

칼리와 비슷하게, 마하칼리는 보편적인 힘, 시간, 삶, 죽음, 그리고 부활과 해방 모두와 연관된 사나운 여신입니다.그녀는 현실과 존재의 기반인 의식의 신, 바이라바의 컨소시엄입니다.마하칼리(Mahakali)는 산스크리트어로 마하칼라(Mahakala)의 어원적으로 여성화된 변형으로 힌두교에서 나라심하(Narasimha)와 시바(Shiva)의 신들의 대명사입니다.

의미.

마하칼리의 기원은 다양한 청교도와 탄트리크 힌두교 경전(샤스트라)에 담겨 있습니다.샤크티즘의 문헌에서 그녀는 궁극의 현실과 동일한 우주의 원시적 힘인 아디-샤크티 또는 브라만으로 다양하게 묘사됩니다.그녀는 또한 삼키야 철학에서 세 개의 구나 또는 속성을 나타내는 마하데비(위대한 여신)의 세 가지 표현 중 하나인 푸루샤 또는 의식과 대조되는 (여자) 프라크리티 또는 세계로 알려져 있습니다.이 해석에서 마하칼리는 타마스 또는 관성력을 나타냅니다.데비 마하트미야("여신의 위대함") 본문에 대한 일반적인 이해는 샥티즘(두르가를 신의 머리에서 가장 높은 부분으로 간주하는 힌두교의 한 분야)의 핵심 텍스트로 간주되는 마르칸데야 푸라나에 대한 나중의 보간으로, 여신의 다른 형태(마하사라스와티, 마할락슈미,Mahakali)의 3개의 에피소드마다.여기서 마하칼리는 첫 번째 에피소드에 배정됩니다.그녀는 비슈누의 요가니드라인 추상적인 에너지로 묘사됩니다.

도상학

마하칼리는 대중적인 인도 미술에서 파란색/검은색으로 가장 자주 묘사됩니다.

그녀의 가장 일반적인 네 개의 무장 도상 이미지는 각각의 손이 다양한 초승달 모양의 검, 트리슐(삼지창), 잘린 악마의 머리, 잘린 머리의 피를 잡는 그릇이나 해골 컵(카팔라)을 들고 있는 것을 보여줍니다.그녀의 눈은 술에 취해 붉게 변하고, 절대적인 분노로 머리카락이 헝클어지고, 작은 송곳니가 가끔 입 밖으로 튀어나오고, 혀가 뒹굴고 있는 것으로 묘사됩니다.그녀가 죽인 악마들의 피가 그녀의 구린 혀에서 뚝뚝 떨어집니다.그녀는 그녀가 도살한 악마들의 머리로 구성된 화환으로 장식되어 있는데, 108개(힌두교에서 상서로운 숫자와 만트라의 반복을 위한 묵주와 비슷한 자파 말라에 있는 셀 수 있는 구슬의 숫자) 또는 50개로 산스크리트 문자인 데바나가리의 글자를 나타냅니다.그리고 악마의 팔로 만든 치마를 입습니다.

마하칼리 얀트라

그녀의 열 머리(다샤무키) 이미지는 10 마하비디야스 마하칼리로 알려져 있으며, 이 형태에서 그녀는 10 마하비디야스 또는 "위대한 지혜(여신)"를 상징한다고 합니다.그녀는 가끔 불타는 무덤이나 썩어가는 시체 위에 앉아있는 모습이 보여집니다.그녀의 안색은 별이 없는 밤하늘의 안색으로 묘사됩니다.그녀는 10개의 머리, 30개의 불타는 눈, 10개의 팔, 그리고 10개의 다리를 가지고 있는 것으로 묘사되지만, 그렇지 않으면 다른 면에서는 보통 4개의 무장된 우상에 부합합니다.그녀의 열 개의 손에는 각기 다른 설명이 있는 도구가 있지만, 이 도구들은 각각 데바들 중 한 명의 힘을 나타내며, 종종 주어진 데바의 식별 무기 또는 의식 물품입니다.마하칼리가 이들 신들이 가지고 있는 힘을 포괄하고 책임지고 있다는 의미이며, 이는 마하칼리가 브라만과 동일하다는 해석과도 일맥상통합니다.열 개의 머리를 보여주지 않는 동안, 열 개의 팔로 "에카무키" 또는 한 개의 머리 모양이 보여질 수 있는데, 이는 같은 개념을 의미합니다: 다양한 신들의 능력은 오직 그녀의 은총을 통해서만 온다는 것입니다.

이 중 하나의 이미지에서 그녀는 시바의 엎드린 비활성 몸 위에 서 있는 것으로 나타납니다.이는 다양하게 해석되고 있으나 가장 일반적인 것은 마하칼리는 우주에서 순수한 창조의 힘인 샥티를 나타내고 시바는 그 자체로 불활성인 순수한 의식을 나타낸다는 것입니다.이것은 일원론적 샤크티즘에서 진보된 개념이지만, 카슈미르 샤이즘으로 널리 알려져 있고 아비나바굽타와 가장 유명하게 연관되어 있는 카슈미르의 논듀얼 트라이카 철학에도 동의합니다."샤크티가 없는 시바는 샤바"라는 구어체 속담이 있는데, 그것은 행동의 힘(샤크티)이 없으면 마하칼리(데바나가리의 짧은 "이"로 표현됨) 시바(또는 의식 그 자체)는 활동적이지 않습니다; 샤바는 산스크리트어로 시체를 의미하고 단어에 나오는 놀이는 모든 산스크리트어 자음 뒤에 짧은 것으로 가정됩니다.특별한 언급이 없는 한 문자 "a".짧은 글자 "i"는 창조를 활성화하는 여성의 힘 혹은 샤크티를 나타냅니다.이것은 종종 그녀가 샤크티즘에서 그녀의 남편이자 또한 샤크티즘에서 최고의 신의 수장인 시바 위에 서 있는 이유에 대한 설명입니다.또 다른 이해는 야생의 파괴적인 마하칼리가 의식의 신 시바가 있는 곳에서만 그녀의 분노를 멈출 수 있어서 삶의 균형이 야생의 본성에 완전히 휩쓸리지 않는다는 것입니다.

카슈미르 샤이즘

카슈미르 샤이즘에서 칼리의 가장 높은 형태는 칼라산카르시니로, 니르구나는 형체가 없으며 칼리의 가장 큰 형태인 구야칼리 머리 위의 불꽃으로 자주 나타납니다.네팔의 뉴아르 예술에서, 칼리의 형태와 형태가 없는 속성들은 그들의 전통에서 여신들의 위계를 보여주는 하나의 예술 형태로 종종 그려집니다.그 안에서 구야칼리 이미지는 불꽃으로 절정에 이르는데, 순서상 가장 높은 신인 칼라산카르시니는 자신 안에서 시간을 소비하며 오로지 파라 브라만을 상징하는 불꽃으로 그려집니다.[2]그녀는 스리스티 칼리, 락타 칼리, 야마 칼리, 삼하라 칼리, 미티유 칼리, 루드라 칼리, 마하카알라 칼리, 파라마라카 칼리, 칼라그니루드라 칼리, 마르탄다 칼리, 쉬티나샤 칼리, 마하바이라바고라찬다 칼리를 맡은 그녀 자신의 보편적인 연극에 나오는 신성한 여배우와 같습니다.[citation needed]

문학.

《마르칸데야 푸라나》에서는 마하칼리가 숨바와 니숨바를 살해한 후 라크슈미라고 묘사하고 있습니다.

브라마의 모든 알은 마하칼라의 마할 ī이며 대파괴 여신의 성격을 가진 그녀에 의해 스며들어 있습니다.그녀는 정말로 운명의 시대에 마하마르 ī입니다. 그녀는 정말로 창조물, 태어나지 않은 존재입니다. 그녀는 정말로 운명의 시대에 창조된 존재들에게 안정감을 줍니다.그녀는 정말로 락 ī름 ṣ로서, 사람들의 집을 지키는 동안에, 사람들의 집에 번영을 가져다 주었습니다. 그리고 그녀가 없을 때, 그녀는 정말로 행운의 여신이 되어 그 집들을 멸망시킵니다.꽃과 향과 향과 향수와 다른 제물을 바칠 때에, 그녀는 재물과 아들들과 의로운 마음을 바칩니다.[3]

— Markandeya Purana, Canto XCII

같은 문헌에서 마하칼리는 마할락슈미가 자신의 모습에서 창조한 것으로 묘사되기도 합니다.

마하 락슈미는 세 가지 자질을 가진 최고의 정부로, 눈에 보이든 눈에 보이지 않든 모든 것에 스며들어 있습니다. 그녀는 네 손에 유자, 메이스, 방패, 그리고 유리잔을 보여주고, 빛난 금처럼 모든 공간을 그녀의 화려함으로 가득 채웁니다.그녀의 물질로부터 어둠의 질을 분리하여, 큰 눈, 무서운 엄니, 가느다란 허리, 그리고 손에 시미터, 컵, 머리, 방패를 들고 인간과 뱀의 머리로 장식된 여성의 모습을 담았습니다.그러자 이 어둠의 모습이 마하 락슈미에게 말하였다. '어머니여, 주님을 찬양하소서! 이름과 기능을 내게 부여하소서.'마하 락스미가 대답하였습니다: 내가 너에게 마하바야, 마하칼리, 마하마리, 붕거, 갈증, 잠, 밤, 에카비라, 칼라라트리, 찬디카라고 이름을 붙였습니다. 이것들이 너의 이름이 될 것이며, 너는 그들로부터 네가 어떤 기능을 수행해야 하는지 알게 될 것입니다.[4]

— Markandeya Purana

참고 항목

참고문헌

인용문

  1. ^ 하딩 (1993), 페이지 53.
  2. ^ Pal (2004), pp. 29–33.
  3. ^ 파라지터 (1904), 칸토 XCII.
  4. ^ Markandeya Purana, 케네디 (1831), 페이지 341에서 인용됨.

인용작품

  • Harding, Elizabeth Usha (1993). Kali: The Black Goddess of Dakshineswar. Nicolas-Hays. ISBN 0-89254-025-7.
  • Kennedy, Vans (1831). Researches Into the Nature and Affinity of Ancient and Hindu Mythology. United Kingdom: Longman, Rees, Orme, Brown, and Green.
  • Pal, Pratapaditya (2004). Nepal: Old Images, New Insights. India: Marg Publications. ISBN 978-8185026688.
  • Pargiter, Frederick Eden, tr. (1904). The Markandeya Purana: Translated with Notes. India: Asiatic Society – via Wisdomlib.org.{{cite book}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)

기타출처

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외부 링크