가나파티 아타르바시르사

Ganapati Atharvashirsa
가나파티 우파니샤드
Ganesh01.jpg
본문은 가네샤가 옴, 애트먼, 브라만과 동일하다는 것을 나타낸다.
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가나파티 아타르바시르사(산스크리트어: गणपत््यथथ,,,,,,,,,,,,,,,,, Gaṇapatyatharvaśrrṣa)는 힌두교의 산스크리트어 텍스트로, 소수 우파니샤드이다. 지성과 학문을 대표하는 신 가네샤에게 바친 후기 우파니샤디치 텍스트다.[1] 가네샤가 영원한 밑바탕의 현실인 브라흐만과 같다고 단언한다.[2][3] 본문은 아타르바베다에 붙어 있으며,[2] 스리 가나파티 아타르바 시르샤, 가나파티 아타르바시르샤, 가나파티 아타르바시르사 또는 가나파티 우파니샤드라고도 한다.

텍스트는 여러 변형으로 존재하지만, 동일한 메시지와 함께 존재한다. 가네샤는 다른 힌두 신들과 마찬가지로 궁극적인 진리와 현실(브라만), 사티타난다와 마찬가지로 자기 자신(아트만)과 모든 살아 있는 존재에서 옴과 같은 존재로 묘사된다.[4][5][6]

역사

구례는 본문이 가네사를 브라만과 동일시하고 매우 늦은 기원이며,[7] 코트라이트와 타판은 16세기 또는 17세기에 기원을 두고 있다고 지적한다.[8][9] 우파니샤드는 늦은 글이지만, 가나파티라는 단어의 가장 이른 언급은 기원전 2밀리언 리그베다의 찬송가 2.23.1에서 찾아볼 수 있다.[10] 가나파티는 문자 그대로 "다수의 지도자"를 의미하지만, 베딕 용어가 가네샤를 구체적으로 언급했는지는 불확실하다.[11][12]

가나파티 우파니샤드 본문은 17세기 중엽에 편찬된 108개의 우파니샤드의 무크티카 캐논에 89번으로 기재되어 있으며,[13] 우파니샤드 브라마요긴의 무크티카 캐논 해설에서도 c. 1800을 언급하였다.[14]

텍스트 변종류

본문은 여러 가지 버전으로 존재한다. 구드룬 뷔네만(Gudrun Bünemann)이 1984년 번역본으로 출간했다.[15]

크게 편집되고 축약된 번역은 19세기 초에 밴스 케네디에 의해 만들어졌다.[16]

J. R. 사르타는 1969년 판을 출판했다.[17] 1985년 코트라이트는 사르타 판을 바탕으로 한 영어 번역본을 출판했다.[18]

스와미 친마야난다는 1987년에 산스크리트어 본문의 변종을 영어 번역본으로 출판했다. 그는 소스 텍스트의 그의 버전에서 그가 우파만트라라고 부르는 부분을 만들기 위해 함께 구절을 묶는다. 그는 이러한 결과로 자신의 라인 번호 매기기 및 버라이어티화가 다른 변종에서 주어진 것과 다를 수 있다는 점에 주목한다.[5]

존 그라임스는 1995년 가나파티에 관한 책에서 산스크리트어 텍스트의 버전과 영어 번역본을 포함한 구조 분석을 제공한다. 그의 버전은 라인 번호를 제공하지 않는다.[2]

5개의 아타르바 셜샤 우파니샤드의 일부인데, 각각의 이름은 가나파티, 나라야나, 루드라, 수리아, 데비의 5대 신 또는 사당(스마타 전통의 판차야탄)[19][20][21]에서 따왔다.

내용물

본문은 샨티 찬송가 전주곡, 즉 산스크리트어 본문의 많은 원고에서 찾아볼 수 있는 평화 찬가 서곡으로 시작된다.[22][23]

가네샤를 최고의 현실로

우파니샤드의 1절은 가네샤가 최고 원리이며 힌두교에서 브라만이라 불리는 형이상학적 절대적 실재라고 주장한다.[24] Ganesha is asserted by the text as identical to Om, the Brahman, the Atman or soul, and as the visible manifestation of the Vedic idea Tat tvam asi (you are that) found in the sixth chapter of the Chandogya Upanishad,[25] in a manner similar to Shiva in Shaiva Upanishads, Vishnu in Vaishnava Upanishads, Devi in Shakti Upanishads.[26][27][21]

가제사 경에게 경의를 표한다. 오, 가와파티에게 경의를 표한다. 너는 정말 눈에 보이는 "Thou Art" [tatvamasi]이다. 너는 정말 우주를 생산한다. 너는 정말 그것을 지탱하고 있다. 넌 정말 그것을 파괴한다. 너는 정말로 만연한 현실이다. 그대는 영원한 자아(브라만)의 발현이다.[28]

친마야난다는 이 구절을 다음과 같이 번역한다.

(가나파티 경!) 너만이 "너희들의 예술"이라는 말의 본질에 대한 가시적인 표현이다. 너만이 도어다. 너만이 창조주이자 (우주의) 지속자야. 너만이 파괴자다. 베릴리 너 혼자만이 창조물에 있는 이 모든 것 - "idam sarvam" - 네가 브라만이기 때문이다. 그대는 신체의 형태를 지닌 영원한 애트맨이다."[29]

다른 신과 Om과의 식별

가네샤는 브라흐마, 비슈누, 시바, 모든 신, 우주, 옴과 같다.[30] 본문을 주장하는 가네샤는 절대자일 뿐 아니라, 같은 영혼이 모든 살아있는 존재의 각각이기도 하다.[30]

당신은 브라흐마, 비슈, 루드라 [시바] 입니다. 그대는 아그니, 바유, 수랴. 넌 찬드라마야 그대는 지구, 우주, 천국이다. 너는 만트라 "오"의 발현이다.[28]

이 구절의 변형판은 친마야난다에 의해 다음과 같이 번역된다.

(가나파티 경!) 너는 (삼위일체) 브라흐마, 비브누, 마헤아다. 너는 인드라다. 넌 불이고 공기다. 너는 해와 달이다. 당신은 브라흐만이다. 너는 (세 세계) 훌로카, 안타리크샤로카, 스와갈로카다. 그대는 옴(즉, 그대는 모두 이 모든 것이다)이다.[31]

구절은 가네샤를 영적인 모든 것으로, 사티타난다, 모든 말, 모든 4단계의 말, 모든 지식, 모든 의식, 모든 우주의 근원으로, 우주가 언젠가는 해체될 것이라는 것, 삼키야 철학의 세 구사와 그 너머의 것, 존재의 모든 상태, 진리, 진리, 진리, 진리, 진리, 진리, 진리, 진리, 진리, 그리고 그 너머의 모든 것을 말한다. 만족,[32] 내면의 행복

탄트라 통합

Muladhara Chakra
물라다라차크라

가나파티를 물라다하라 차크라와 연관시킨 이 작품이 후발이라는 증거:

त्वं मूलाधारस्थितो॑सि नित्यम्

무라다라 차크라에 계속 살고 [28][33]있군

이 본문은 가네샤의 비자 만트라 가(산스크리트어: ग;; gaṃ)에 대한 상세한 설명을 제공한다. 이 만트라를 비음을 나타내기 위해 이음 부호를 포함하지 않는 간결한 반역법으로 쓸 때는 "감"이라고 쓴다. 이 비자 만트라는 가네샤 푸라나에서도 사용되는데, 일반적으로 가나파티 아타르바시르사(Ganapati Atharvasirsa) 이전의 것으로 알려져 있다. 코트라이트는 이 구절을 다음과 같이 번역한다.

가네샤 가야트리

एकदन्ताय विद्महे
वक्रतुण्डाय धीमहि
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात्

단 하나의 엄니가 있는 것을 알 수 있기를,
우리가 곡선을 그리며 명상을 하기를,
그것이 우리의 지식과 명상을 고취하게 하소서.

—Ganapati Upanishad 8,
Translated by John Grimes[34][35]

gaṇa, ga라는 단어의 첫 글자를 내뱉은 다음, 나는 그 뒤를 따르고 초승달처럼 아름답게 나타나는 비음 ṇa를 발음한다. 이것은 너의 양식이다. ga는 초문을 이루고, a는 중문을, ṇa는 마지막 글자를 형성한다. 이 소리를 내는 것은 모든 소리를 함께 내는 것이다.[28][36]

가야트리 만트라

본문에는 8절의 가야트리 만트라(Gayatri Mantra)가 포함되어 있으며, 명상과 지식의 영감의 원천으로 가네샤(Ganesha)[35]가 있다. 이것은 존 그라임즈라는 이름으로 인간의 가장 높은 영적 열망을 발산하고 있다.[35] 가네샤-가야트리 만트라에 있는 이빨과 몸통은 그라임스를 덧붙이며, 철학적, 영적 진리에 대한 상징성을 구현하며, 물리적, 지적, 직관적 자아실현에 대한 주의를 전환한다.[37]

콜로폰

본문은 마지막 줄에서 우파니샤드로서의 자신의 지위를 주장하는데, "Thus, Gaṇapati Atharvaīraa Upanishad"; śrṇgaapapyatharvarrrranianiṣad.[38] 본문은 친마야난다가 "Thus says Atharvana"(산스크리트어:इत््वणवाक;;; Ityatharvaṇavāākyamam).[39]

본문은 샨티 찬송가 그라임스(Grimes)에 "함께 보호받고, 함께 지속되고, 함께 위대한 업적을 이루길, 옴, 평화, 평화!"로 끝을 맺는다.[40]

리셉션

가네샤에서 존경받는 힌두교의 가나파타야스 전통에서 가장 중요한 산스크리트어 문헌이다.[41] 본문은 란장가온에 있는 아타바나야카 가네샤 사당의 사원 입구 위에 모두 쓰여 있다.[citation needed]

참고 항목

참조

  1. ^ Apte, Vaman Shivaram, 1858-1892. (1965). The practical Sanskrit-English dictionary : containing appendices on Sanskrit prosody and important literary & geographical names of ancient India ([4th] rev. & enl. ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4. OCLC 22941401.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  2. ^ a b c Atharvaśrṣa의 자료는 21-36페이지에 있다: Grimes, John. 가나파티: 자아의 노래 (State University of New York Press: Albany, 1995) ISBN 0-7914-2440-5 그의 노트에서 그라임스는 나바랏남, 옴 가제아, 101-18뿐만 아니라 코트라이트와 친마야난다 판을 인용하고 있다.
  3. ^ 법원 권리, 폴 B. 가제사: 장애물의 제왕, 시작의 제왕. 부록: "The Erī Gaṇapi Atharvaśīrṣa" (Oxford University Press: 1985년 뉴욕)
  4. ^ 그라임스 1995, 페이지 21-29.
  5. ^ a b 스와미 친마야난다 가네샤의 영광 (중앙 친마야 선교 신탁: 봄베이, 1987). 페이지 121-131. 기타 재인쇄판: 1991, 1995.
  6. ^ 하탕가디 2004.
  7. ^ 구례, G. S. 신과 인간. (밤베이: 1962) 페이지 101-2.
  8. ^ 법원권(1985) 페이지 252.
  9. ^ Anita Raina Thapan (1997). Understanding Gaṇpati. Manohar Publishers. p. 40. ISBN 978-81-7304-195-2.
  10. ^ 1995, 17-19페이지 각주.
  11. ^ 그래임즈 1995, 페이지 17-19, 201.
  12. ^ Rigveda Mandala 2, Hymn 2.23.1, Wikisource, Quote: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् । ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१॥; For translation, see Grimes (1995), pp. 17-19
  13. ^ 듀센 1997, 페이지 556–557.
  14. ^ 부네만, 구드런 부다카우치카의 라마라크아스토트라. 드 노빌리 연구 도서관의 간행물, 제10권 (Ed) 게르하르트 오버해머: 비엔나, 1983), 페이지 103.
  15. ^ 부네만, 구드런 힌두 산스크리트 스토트라의 구조와 적용에 관한 일부 의견 비에너 자이츠리프트 퓌르 사망 쿤데 수다옌스 28페이지, 73-104페이지.
  16. ^ 케네디, 밴스 고대 및 힌두 신화의 자연과 친화력에 대한 연구 (런던: 1831년) 페이지 493-94.
  17. ^ J. R. Sartha, Ed, gaī Ga athapi Atharvaśrṣa. (Bombay, 1969년)
  18. ^ 법원권(1985) 부록.
  19. ^ 케네디 1831페이지 442.
  20. ^ 맥대니얼 2004, 페이지 90.
  21. ^ a b 듀센 1997, 페이지 769–772.
  22. ^ 그라임스 1995, 22페이지.
  23. ^ Hattangadi 2004, 페이지 1.
  24. ^ 그라임스 1995, 22-24페이지.
  25. ^ 듀센 1997, 페이지 155-161 (제1권)
  26. ^ 그래임즈 1995, 페이지 23-26.
  27. ^ 코번 1991, 페이지 136.
  28. ^ a b c d 코트라이트에 의한 번역(1985) 페이지
  29. ^ 친마야난다(1985) 페이지 125. 친마야난다의 번호 체계에서 이것은 우파만트라 1이다.
  30. ^ a b 그래임즈 1995, 페이지 23-24.
  31. ^ 친마야난다(1987) 페이지 127. 친마야난다의 번호 체계에서 이것은 우파만트라 8이다.
  32. ^ 그라임스 1995, 페이지 24-26.
  33. ^ 친마야난다(1987) 페이지 127. 친마야난다의 번호 체계에서 이것은 우파만트라 7의 일부분이다.
  34. ^ 하탕가디 2004, 페이지 2.
  35. ^ a b c 그래임즈 1995, 페이지 27-29.
  36. ^ 친마야난다(1987) 페이지 127. 친마야난다의 번호 체계에서 이것은 우파만트라 9의 일부분이다; 인용: 인용: 먼저 ' first first'의 첫 음절인 'ग'을 발음하고, 그 뒤에 알파벳의 첫 음절인 'अ'을 발음해야 한다. अनुस ( ((비음 ् indicated indicated indicated, 선 위의 점으로 나타냄)을 첨가한다. 그리고 초승달로 장식한다. 그것에 접두사 ॐ. 그리고 이것은 (Ganapati 경!) 총구를 부여받은 당신의 지상 형태를 나타낸다.
  37. ^ 그라임스 1995, 페이지 29.
  38. ^ 이것은 친마야난다 변종에서 29절이다. 본문과 구절 번호 매기는 친마야난다(1987) 페이지 131에 제시되어 있다.
  39. ^ 이것은 친마야난다 변종에서 21절이다. 친마야나다는 자신의 버전 번호 매김이 다른 변종들의 번호 매김과 다를 수 있다고 지적한다. 본문과 구절 번호 매기는 친마야난다(1987) 페이지 130에 제시되어 있다. 코트라이트는 이 구절을 "이 글은 아타르반 현자가 말한 것이다"라고 번역한다. 법원권(1985) 페이지 254. 친마야난다는 이러한 혈통 주장에 대해 "그럴 수도 있고 아닐 수도 있다"고 언급하면서, 그러한 저작권의 귀속은 많은 업파니샤드의 몸에서 찾아볼 수 없다고 언급했다. 친마야난다(1987) 페이지 122.
  40. ^ 그래임즈 1995, 페이지 32~33.
  41. ^ 그래임즈 1995, 페이지 21-22.

추가 읽기

외부 링크