마하데비

Mahadevi
마하데비
대모여신
최고의 존재, 파라 브라만
샤크티즘의 여신
라자스탄 비카너의 18세기 마하데비 뒤르가 그림
데바나가리महादेवी/आदिशक्ति/पराशक्ति
산스크리트어 번역마하데브 ī / 아디 ś락티 / 파라 ś락티
소속
거주지마니드비파
만트라Ōm āim hrīm śrīm klīm[1]
무기데비 차크라, 파샤, 안쿠샤, 트리슐라(삼지창), 판차야냐
기호., 스리 옌트라
마운트사자와 호랑이
텍스트데비 숙탐, 데비 마하트미아, 데비 바가바타 푸라나, 마르칸데야 푸라나, 마하바가바타, 칼리카 푸라나, 랄리타 사하스라나마, 사운다랴 라하리, 시바 푸라나, 데비 우파니샤드[2] 같은 샤크타 우파니샤드
페스티발스나바라트리, 뒤르가 푸자, 바산타 판차미, 락슈미 푸자, 칼리 푸자, 뒤르가 아쉬타미, 랄리타 자얀티, 아디푸람

마하데비(산스크리트어: महादेवी, IAST: 마하데브 ī)는 힌두교의 샤크티즘최고 여신입니다.이 전승에 따르면 힌두교의 모든 신과 여신은 파라 브라만이라는 시바신비슈누신에 필적하는 이 하나의 위대한 여신의 표상으로 여겨집니다.[5]샤크타스는 그녀를 트리푸라 순다리, 부바네쉬바리, 칼리, 파르바티, 나바두르가, 마하비디야, 락슈미, 사라스와티 등 많은 다른 형태를 가진 두르가라고 부릅니다.[6][7]저자 헬렌 T.부르시에는 "힌두 철학에서 락슈미와 파르바티는 모두 위대한 여신 마하데비와 샤크티 또는 신적인 힘의 일부로 확인된다"[8]고 말합니다.

샤크티즘

샤크타스는 여신을 모든 존재의 최고, 궁극, 영원한 실체로 생각하거나, 힌두교의 브라만 개념과 동일합니다.그녀는 동시에 모든 창조물의 근원이며, 그 형상과 그 형상을 창조하고 그것을 지배하는 에너지이며, 모든 것이 궁극적으로 용해될 것이라고 여겨집니다.그녀는 남성의 모습으로 시바의 모습을 드러냈습니다.그녀의 반쪽은 시바입니다.[9]

중요성

데비 바가바탐의 데비 기타에서는 파르바티로 화신하기 전에 히말라야 왕에게 나타나 신성하고 영원한 지식을 드러냈다고 합니다.그녀는 베다스의 말로 시작도 끝도 없다고 스스로 설명했습니다.그녀는 유일무이한 영원한 진리입니다.온 우주가 그녀의 창조물입니다.그녀는 유일한 승리자이자 승리의 표현 그 자체입니다.그녀는 현현되고, 모습을 드러내지 않으며, 초월적인 신성입니다.그리고 나서 그녀는 거의 보이지 않는 자신의 모습을 그에게 보여주었습니다.사티야로카는 이마에, 창조된 우주는 머리카락, 해와 달은 눈, 귀에는 네 방향, 베다는 그녀의 말, 죽음과 애정과 감정은 그녀의 이빨, 마야는 그녀의 미소로 나타났습니다.[10]쿠슈만다의 여신 파르바티는 우주로 나타나는 우주 알의 형태로 우주를 탄생시킵니다.궁극적으로 아디 샤크티 자신은 우주가 파괴된 후에도 그리고 생성되기 전에도 존재하는 제로 에너지입니다.[7]

베다스

베다는 데비 (권력), 프리스비 (지구), 아디티 (우주적 도덕 질서), (소리), 니르 ṛ티 (파괴), 라트리 (밤), 아라냐니 (숲)와 같은 수많은 형태의 여신들의 이름을 지었습니다. 딘사나, 라카, 푸람디, 파렌디, 바라티, 마히와 같은 현상금 여신들이 리그베다에서 언급됩니다.


리그베다의 데브 ī숙타 (10.125.1 ~ 10.125.8)는 궁극적인 현실은 여신이라고 선언하는 가장 많이 연구된 찬송가 중 하나입니다.

나는 더 높은 존재의 재촉을 받지 않고 내 뜻대로 모든 세상을 창조했고, 그 안에서 살고 있습니다.저는 땅과 하늘에 스며들며, 저의 위대함으로 모든 실체를 창조하고 그 속에서 영원하고 무한한 의식으로 살아갑니다.

Devi Sukta, Rigveda 10.125.8, Translated by June McDaniel[14][15]

우파니샤드

샤크타 우파니샤드샤크티즘 신학과 관련된 힌두교의 소수 우파니샤드 집단입니다.108개의 우파니샤드묵티카 문집에는 8개의 샤크타 우파니샤드가 있습니다.[16]샤크타 우파니샤드는 브라만아트만(영혼)이라는 힌두교에서 여성을 최고로 선언하고 부활시키는 원초적인 원인과 형이상학적 개념으로 유명합니다.[17][18]

샤크타 푸라나스

데비 바가바타 푸라나

데비 바가바타 푸라나는 그녀를 부바네쉬바리의 형태로 묘사했습니다.시바수천 년 동안 아디 파라샥티를 숭배하고 명상했다고 언급했습니다.아디 파라샥티 여신은 또한 형태가 없는 진정한 최고의 영(Param Atman)이자 형태가 있는 사구나(Saguna)로 여겨집니다.그녀의 사구나 형태에서 그녀는 우주의 어머니로 묘사되며 다른 모든 영역보다 사르발로카 마니드위파에 거주하고 있습니다.그녀는 위대한 여신이며, 다른 모든 여신들과 심지어 모든 신들도 그녀의 다양한 형태라고 데비 기타는 말합니다.데비 마하트미암에서 트리무르티와 데미갓은 아디 샤크티를 찬양합니다.[citation needed]

गायन्ती दोलयन्ती च बालभावान्मयि स्थिते ।
सेयं सुनिश्चितं ज्ञातं जातं मे दर्शनादिव ।।
कामं नो जननी सैषा शृणु तं प्रवदाम्यहम् ।
अनुभूतं मया पूर्व प्रत्यभिज्ञा समत्थिता ॥

이제 나는 그녀의 시야에서 전에 느꼈던 모든 것을 기억하고 그녀가 바가바티라는 것을 인식합니다.제가 지금 여러분과 소통하고 있는 바로 이 것들입니다.그녀는 이 숙녀이고 그녀는 우리의 어머니라는 것을 주의 깊게 들으세요.

Srimad Devi Bhagavatam Canto 03, Chapter 03, Verse 66:67

코스모고니

스리마드 데비 바가바탐의 세 번째 칸토에서 데비는 트리무르티에 대해 다음과 같이 말했습니다.

저와 푸루샤 사이에는 항상 하나가 있습니다; 저와 푸루샤 사이에는 어떤 차이도 없습니다(최고의 자아).나는 누구이며, 그것은 푸루샤이고, 그것은 푸루샤이고, 그것은 나입니다.힘과 힘의 수용체의 차이는 오류 때문입니다.우리 둘 사이의 미묘한 차이를 아는 사람은 확실히 똑똑합니다. 그는 삼사라의 속박에서 벗어났습니다. 여기에는 의심의 여지가 없습니다.브라만의 영원한 영원성은 창조될 때 이중적인 존재가 됩니다.[19][better source needed]

Srimad Devi Bhagavatam Canto 03, Chapter 06, Verse 02:03

트리푸라 라하야에 따르면, 우주가 시작되기 전에 마하데비만이 그녀의 트리푸라 순다리의 형태로 존재했다고 합니다.그녀는 트리무르티를 창조하고, 우주의 창조를 시작했다고 여겨집니다.[20]

오래 전, 창조 당시, 보편적 의식인 트리푸라는 혼자였습니다.그녀 말고는 아무 것도 없었습니다.권력의 화신인 그녀는 주체적으로 창조하기를 원했고, 욕망이 발전했습니다.욕망에서 지식이 나오고 그 다음에 행동이 됩니다.그녀의 3번의 시선에서 3명의 신들이 태어났습니다.Pashupati는 욕망, 하리 지식과 브라마 행동을 나타냈습니다.그들은 Sankari에 의해 관찰되었고 자연스럽게 강력해지고 진실을 준수하게 되었습니다.

Shri Tripura Rahasya (Mahatmya Khanda), Chapter 10, Verses 18 to 22

샤이즘

시바 푸라나에 따르면 아디 파라샥티는 시바 신의 왼쪽 절반에서부터 파라마 프라크리티로 물질주의적인 형태로 화신되었다고 합니다.우주가 시작될 때의 파라브라만.링가 푸라나(Linga Purana)는 아디 샤크티(Adi Shakti)가 모든 우주의 모든 시바(Siva)와 파르바티(Parvati)의 결합을 통해 모든 우주의 생명체의 진화를 가져온다고 말합니다.[21][22]

그것만으로도, 세 가지 속성의 파라메스바리는 우주를 창조합니다. 그녀는 혼자 우주를 유지하고 적절한 시기에 우주를 파괴합니다.

J.L.Shastri, Shiva Purana (Umasamhita), Chapter 45, Verse 49

위대한 마야, 요기족의 잠자는 자, 우마, 사티, 칼라라트리, 마하라트리, 모하라트리, 위대한 자, 세 신의 어머니, 영원한 자, 신들의 소중한 욕망의 열매의 주인, 신들의 수호자, 자비의 바다에 절을 올립니다.

J.L.Shastri, Shiva Purana (Umasamhita), Chapter 45, Verses 58-59

비슈나비즘

번영의 여신 락슈미

비슈나비테의 전통에서 락슈미 여신은 마하데비의 상징으로 여겨지며, 천 개의 이름과 자질을 가진 것으로 칭송됩니다.[23]가루다 푸라나, 바가바타 푸라나, 락슈미 탄트라 등 여러 문헌에서 락슈미를 마하데비의 형태로 언급하고 있습니다.

락슈미는 마야, 행복한 망상, 삶을 이해할 수 있게 만드는 신성의 꿈 같은 표현으로 숭배되며, 따라서 살 가치가 있습니다.그녀는 진정한 샤키티, 에너지, 무한하고 풍부합니다.[24]

इच्छारूपां भगवतस्सच्चिदानन्दरूपिणीम् । सर्वज्ञां सर्वजननी विष्णुवक्षस्स्थलालयाम् । दयालुमनिशं ध्यायेत्सुखसिद्धिस्वरूपिणीम् ॥

나는 항상 쾌락과 구원의 형태를 가진 그 여신을 생각합니다.

하나님께 귀하신 그 모습을 취하는 자는, 하나님께 귀하신 그 모습을 취하는 자는, 모든 것을 아는 자는, 모든 것의 어머니인 자는,

비슈누 주님의 가슴 위에 사는 사람은 자비로우십니다.

Vyasa, Lakshmi Sahasranama Stotram, Skanda Purana

양식

파르바티로서 그녀는 친절하고 상냥하며 모성을 대표합니다.
트리푸라 순다리로서, 그녀는 완전한 최고의 형태입니다.[25][26]
칼리로서 그녀는 흉포하고 악을 파괴합니다.

마하데비는 칼리, 뒤르가, 찬디 등 다양한 형태를 취할 수 있습니다.[citation needed]

샤크타 전통에 따르면, 데비는 아디 파라샥티의 궁극적인 여신이자 완전한 신체적 형상입니다.이 우주의 브라흐마, 비슈누, 시바는 그녀의 부하이고 그녀의 힘 없이는 기능할 수 없습니다.따라서, 그녀는 파르바티로 더 화신된 아디 파라샤크티의 가장 가까운 대표자이기 때문에 샤크티즘에서 최고의 여신이자 주요 신으로 여겨집니다.어떤 신이 숭배하던 그들은 궁극적으로 아디 파라샥티를 숭배하는 것입니다.[7]샤크티즘의 스리쿨라 전통에 따르면, 트리푸라 순다리는 마하데비의 가장 높은 측면이자 스리 비디야의 주요 여신인 마하비디아의 최전선입니다.트리푸라 우파니샤드는 그녀를 우주의 궁극적인 샤크티(에너지, 힘)로 여겼습니다.[27]

바이슈나비즘에서 락슈미는 전통적으로 그녀의 비슈누의 부차적인 것으로 숭배되며, 정착하고 가정적인 삶의 행복을 나타냅니다.그러나 샤크타 전통에서 락슈미는 최고의 신이거나 또는 그의 상징입니다.락슈미 탄트라와 같은 문헌에서 그녀는 창조자이기도 하고 파괴자이기도 합니다.마할락슈미라는 자격으로 그녀는 마하데비와 동의어입니다.[28]

샤이즘에서 Devi Parvati는 Adi Parashakti의 완전한 화신입니다.[29]파르바티는 이전 출생에서 사티였습니다.사티는 또한 아디 파라샥티의 직접적인 화신이었습니다.그러나 사티는 죽고 파르바티로 다시 태어났습니다.파르바티는 친절하고 사랑스러운 어머니 여신으로 보여집니다.

10명의 마하비디아들

마하비디아 여신들은 마하데비의 10명의 탄트리크 여신들, 즉 다양한 목적을 위해 그녀의 본성과 다른 형태로 나타나는 능력을 보여주는 측면들입니다.마하비디야라는 단어는 '위대한 지식'을 의미하며 십대 진언인 '다사마하비디야'라는 별칭도 이들을 지칭하는 데 사용됩니다.[30]마하비디아족은 서기 10세기부터[30] 집단으로 확인되었으며, 보통 칼리, 타라, 트리푸라 순다리, 부바네쉬바리, 친나마스타, 바이라비, 두마바티, 바갈라무키, 마탄기, 카말라 순으로 구성됩니다.[31]구히드티구야-탄트라, 토달라-탄트라, 문다말라-탄트라와 같은 문헌들은 10명의 마하비디아를 비슈누의 10명의 아바타와 비교합니다.킨슬리에 따르면, 마하비디아는 비슈누의 아바타보다 우주적 역할이 적지만, 그들의 목적은 그녀의 다양한 형태를 통해 마하비디아가 현실의 모든 면에 침투한다는 것을 보여주는 것입니다.[31]

아이코노그래피

아디 파라샥티는 일반적으로 추상적인 여신으로 여겨지지만, 그녀의 모습은 데비 바가바타 푸라나, 칼리카 푸라나, 마르칸데야 푸라나-데비 마하티야, 브라만다 푸라나-랄리타 사하스라마, 그리고 트리푸라 라하시야에 묘사되어 있습니다.데비 바가바타 푸라나에 따르면, 여신이 한때 트리무르티마니드비파로 초대했다고 합니다.트리무르티는 최고의 여신 부바네쉬바리가 왕좌의 보석이 박힌 자리에 앉아 있는 것을 보았습니다.그녀의 얼굴에는 수백만 개의 별들의 광채가 담겨 있었고 천상의 아름다움이 너무 커서 트리무르티는 그녀를 바라볼 수 없었습니다.그녀는 아바야와 바라다 무드라, 파샤, 안쿠샤를 데리고 다닙니다.[29]

에피테스

마하데비는 많은 이름으로 알려져 있습니다.그녀는 흔히 물라프라크르티('원초적인 물질'인 그녀)와 마하마야('위대한 마야'인 그녀)로 알려져 있습니다.[29]데비 바가바타 푸라나와 랄리타 사하스라나마는 마하데비의 수많은 비문을 묘사하고 있습니다.이 이름들은 그녀의 신성하고 파괴적인 특징들을 포함합니다.[29]Devi Bhagavata Purana에서 그녀는 '모든 존재의 어머니', '모든 존재의 생명력', '최고의 지식을 가진 그녀'로 묘사됩니다.랄리타 사하스라마는 또한 그녀를 비스바드히카('우주를 초월한 그녀'), 사르바가('전능한 그녀'), 비슈바다리니('우주를 지지하는 그녀'), 락사사사그니('악마를 죽이는 그녀'), 바이라비('끔찍한 사람'), 사르하리니('파괴하는 그녀')라고 묘사합니다.[29]Mahadevi의 파괴적인 특징은 Aryastava라는 찬송가에서 더 나아가 그녀를 Kalaratri('죽음의 밤'), Nistha('죽음인 그녀')[29]라고 부릅니다.

특성

마하마야

Devi Mahatmya Mahadevi의 첫 번째 에피소드에서 거대한 환상을 의미하는 마하마야라고 언급됩니다.토마스 코번(Thomas Coburn)에 따르면, 이 언급은 여신으로서의 그녀의 지위를 확인시켜줍니다.[32]

대중문화에서는

참고문헌

인용

  1. ^ 나라야난다 1960, 50쪽.
  2. ^ Jones, Constance; Ryan, James (2014). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 399. ISBN 978-0816054589.
  3. ^ Vanamali (21 July 2008). "3. Mahadevi". Shakti: Realm of the Divine Mother. Simon and Schuster. ISBN 978-1-59477-785-1.
  4. ^ Dalal, Roshen (6 January 2019). The 108 Upanishads: An Introduction. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-377-2.
  5. ^ Hay, Jeff (6 March 2009). World Religions. Greenhaven Publishing LLC. p. 284. ISBN 978-0-7377-4627-3.
  6. ^ Pintchman, Tracy (21 June 2001). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. SUNY Press. p. 9. ISBN 978-0-7914-5007-9.
  7. ^ a b c Bonnefoy 1993, 95쪽.
  8. ^ 부르시에 2021, 30쪽.
  9. ^ 딕시타르 1999, 페이지 77–78.
  10. ^ "The Devi Gita index". Sacred-texts.com. Retrieved 5 August 2012.
  11. ^ Kinsley, David (1988).힌두교의 여신들: 힌두교의 종교적 전통에서 신성한 여성성에 대한 비전.캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 0-520-06339-2
  12. ^ McDaniel 2004, 페이지 90. (
  13. ^ Brown 1998, p. 26. CITEREF (
  14. ^ McDaniel 2004, p. 90 Brown 1998, p. 26 CITEREF
  15. ^ 산스크리트어 원문 참조: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५;
    대체 영어 번역은 다음을 참조하십시오.Rig Veda/Mandala 10/Hymn 125 Ralph T.H. Griffith(번역기);용
  16. ^ Deussen 1997, p. 556. CITEREF 1997 (
  17. ^ McDaniel 2004, 페이지 89–90. (
  18. ^ Brooks 1990, 페이지 77–78. 오류: CITEREF Brooks (
  19. ^ "Cosmology". Integral Yoga of Sri Aurobindo & The Mother. 9 May 2009. Retrieved 13 November 2021.
  20. ^ Rao, T.B. Lakshmana (2011). Shri Tripura Rahasya (Mahatmya Khanda). Sri Kailasamanidweepa Trust, Bengaluru. p. 108.
  21. ^ Shastri, J. L. (1970). English translation by J. L. Shastri (ed.). The Shiva Purāṇa (includes glossary) – via Wisdom Library.
  22. ^ 시바 마하푸라나 기타프레스 고라크푸르
  23. ^ "Lakshmi Sahasranama Stotram - Hindupedia, the Hindu Encyclopedia". www.hindupedia.com. Retrieved 8 May 2022.
  24. ^ Pattanaik, Devdutt (2002). Lakshmi, the Goddess of Wealth and Fortune: An Introduction. Vakils, Feffer and Simons. ISBN 978-81-8462-019-1.
  25. ^ Vasantānanta, Nā Irāmaccantiraṉ (1993). Sri Lalita Sahasranamam: Nama-wise Commentary in English with Text in Sanskrit. p. 358.
  26. ^ Śaṅkarācārya; Tapasyananda; Lakṣmīdhara (1987). Saundarya-lahari of Sri Sankaracarya: with text and translation, and notes based on Lakṣmīdhara's commentary. Sri Ramakrishna Math. p. 70. ISBN 9788171202447.
  27. ^ 마하데반 1975, 235쪽.
  28. ^ Dalal 2010, 206쪽
  29. ^ a b c d e f 킨슬리 1998, p.
  30. ^ a b Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu goddesses: beliefs and practices. Brighton: Sussex Academic. pp. 116–117. ISBN 978-1-902210-43-8.
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  33. ^ "on writing a book with the core theme of sacred feminism - The News Now". www.thenewsnow.co.in. Retrieved 12 July 2022.

인용된 작품

  • Bonnefoy, Yves (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-06456-7.
  • Boursier, Helen T., ed. (2021). The Rowman & Littlefield Handbook of Women's Studies in Religion. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1538154458.
  • Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. India: Penguin Books. ISBN 978-0143415176.
  • Dikshitar, V. R. Ramachandra (1999) [1942]. The Lalitā Cult. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814981.
  • Kinsley, David (1998). Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0394-7.
  • Mahadevan, T. M. P. (1975). Upaniṣads: Selections from 108 Upaniṣads. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1611-4.
  • Narayanananda, Swami (1960). The Primal Power in Man: Or, The Kundalini Shakti. India: N. K. Prasad. ISBN 978-0787306311.
  • Rajeswari, D. R. (1989). Sakti Iconography. India: Intellectual Publishing House. ISBN 978-8170760153.

더보기

  • Brown, C. Mackenzie (1990). The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. State University of New York Press. ISBN 978-0791403648.
  • Brown, C. Mackenzie (1998). The Devī Gītā: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. State University of New York Press. ISBN 978-0791439401.
  • Rao, S. K. Ramachandara (2012). Lalitaarchana-Chandrika, Hymns to Lalita, Form of Tripurasundari. Lala Murari Lal Chharia Oriental Series. Delhi: Divine Books. ISBN 978-93-81218-45-7.