마자브 시크

Mazhabi Sikh
마자브 시크
라호르 출신의 알려지지 않은 마자브 시크 남성 세 명의 초상화, ca. 1862–72
종교시크교
언어들펀자브
인구가 많은 주펀자브 주, 라자스탄 주, 하리아나

마즈하브 시크(Mazhabi Sikh, )는 인도 북부, 특히 펀자브 지역 출신의 시크교도를 따르는 공동체입니다.마즈하브라는 단어는 아랍어마즈하브(Mazhab, 종교 또는 종파를 의미함)에서 유래되었으며, 신자로 번역될 수 있습니다. 그들은 주로 인도 펀자브, 라자스탄, 하리아나에 삽니다. 마자브 시크 공동체는 힌두 랑가르[1] 라즈푸트[2] 뿌리를 두고 있습니다. 힌두교바르나 제도에서 브라만, 라즈푸트, 바이샤에 속하는 사람들이지만, 아크바르딘이일라히라종교를 채택한 탓에 브라만들에 의해 보이콧되고 쫓겨났지만, 이슬람교에서 무슬림들은 이들을 받아들였습니다. 그래서 그들이 인도 아대륙의 이슬람교에서 무슬림 랑가르 라즈푸트인 것입니다. 그래서 힌두교에서 브라만들에 의해 왕따되고 보이콧된 힌두교 랑가르 라즈푸트들은[1] 사회에서 랑그레타스라고[2][2] 불렸습니다. 하지만 구루 고빈드 성지는 시크교에서 그들의 아이에 대한 높은 명예를 그들에게 주었습니다. 마즈하브 시크교도[2](Rangreta rajput)[1]를 낮은 카스트로 낙인찍는 음모는 그들이 오래전부터 고대 인도를 지배해온 크샤트리아 계급이자 전사였기 때문에 사회를 장악하기 위한 것이었습니다. 그들의 고트라스와 혈연관계는 고대 판와르, 차우한 및 고대 인도의 다른 라즈푸트 씨족과 일치합니다. 랑그레타는[3][1][2] 라즈푸트, 랑그레타는 브라만, 랑그레타는 크샤트리야, 랑그레타는 자인, 랑그레타는 파탄, 그리고 어느 정도는 랑그레타는 스키타이-아리아인일 수도 있습니다. After the end of din-i-ilahi religion, the Hindu ranghars[3][2] were boycotted in society and Hinduism, and the offspring's of Hindu Ranghar Rajputs were called Rangreta[4][2][2][4][5][6][2][1], so they always in seek of opportunity to prove themselves and their bravery for the society, and they got this opportunity, as in Sikhism religion. Guru Gobind Singh JI[2][4][2]gave them a title of ( Rangreta guru ka betta[6][4][3][2] ) means rangreta[2] the son of Guru Gobind Singh Ji or the sons of guru or god himself, as after the bravery shown by Bhai Jiwan Singh ji[6][4][2], by lifting the head of Guru Tegh bahadur JI[2][6][4] at Delhi in the area or territory of Mughals. 이 사건 이후 구루 고빈드 싱 지 진짜 시크교에 대한 믿음과 믿음에 감명을 받은 구루 고빈드 싱 지 자신은 그들에게 마자브 시크교라는[5][1][6][2][4] 칭호를 주었습니다. 그래서 마즈하브 시크 공동체는 단일 민족이나 고트라스로 구성되지 않고 서로 다른 바르나, 고트라스, 민족에서 발생합니다.[6][4][2][1][5]

오리진스

아홉 번째 시크교도 구루 테그 바하두르가 델리에서 무굴족에 의해 순교했을 때, 랑그레타[6][2] 공동체 구성원은 이슬람 군중으로부터 그의 토막난 시체를 되찾아 그의 아들 구루 고빈드 싱에게 가져다 주었습니다. 그의 이름은 Bhai Jaita Ji였습니다. 그들의 행동을 인정하여, 는 그 불가촉천민들을 칼사(식교 신앙)에 인정했고, 그들에게 마자브("믿음")라는 이름을 붙였습니다.[7]

고대의 기원과 역사

아크바르 대제(재위 1556-1605)는 아버지 후마윤튀르크, 페르시아, 아프가니스탄, 투르크만, 우즈벡인으로 구성된 소규모 군대와 그를 위해 싸우는 모습을 직접 눈으로 보았습니다. 그는 싸우고 죽을 준비가 되어있던 그 당시 모든 경쟁자들을 물리치고 델리를 점령했습니다. 또한 그는 자신을 위해 싸우다가 죽을 각오가 되어 있는 헤문의 소군이 파니파트의 들판에서 그를 무찌를 것이라는 것을 알았으나, 갑자기 그 화살이 그의 눈에 맞고 군대가 달아났습니다. 이 두 사건 모두 그의 마음에 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 인도의 황제로서 황제가 그들 가운데 있든 없든 제국의 이름으로 죽을 준비가 되어 있는 그런 군대를 준비해야 한다고 여겼습니다. 그는 또한 무슬림들이 힌두교의 이름으로 이슬람교와 힌두교의 이름으로 더 많이 싸울 수 있다고 느꼈지만, 두 사람 사이에는 상당한 갈등이 있었습니다. 그는 두 종교 사이에 타협을 해서 두 종교를 모두 국가 권력에 유리하게 만들고 싶었습니다. 이와는 별도로 서기 1575년 그가 파테푸르 시크리에 예배 장소를 지을 때 종교적 논쟁도 있었습니다. 이곳에서 벌어지고 있는 논쟁은 아크바르를 정통 이슬람의 흐름에서 멀어지게 만들었습니다. 아불 파즐은 그 당시 아크바르의 종교 문제에 대한 조언자였습니다. 그 자신은 자유주의적인 수피 사상가였습니다. 그의 아버지 셰이크 무바라크는 멘디-판티 사상의 추종자라는 이유로 물라족으로부터 많은 조롱을 받았습니다. 아불 파즐은 모든 길은 신으로 이어진다고 말하곤 했습니다. 그는 비이슬람 종교에 대한 아크바르의 관심을 만든 장본인입니다. 이 관심을 충족시키기 위해 아크바르는 힌두교, 파르시스, 자인, 기독교인들의 종교에 대한 지식을 얻었습니다. 아불 당의 지도자는 마사라르테였는데, 아크바르는 힌두교와 파르시인 파잘의 요청으로 고아에서 세 명의 사제를 자신의 궁정에 보냈습니다. 이 기도 또한 시작되었습니다. 반란의 고삐는 서기 1580년에 악바르에 대항하여 반란을 일으켰고 악바르를 이교도로 선언하고 타도를 명령한 셰이크들의 손에 달려 있었습니다. 이 반란은 펀자브와 벵골에 집중되었습니다. 반란자들은 악바르의 막내 아들인 카불의 수베다르 마하 바이 하킴을 무굴 왕위 후보로 선언했습니다. 이 반란은 악바르에 의해 아주 어렵게 진압되었습니다. AD 1581년 아크바르가 반란군을 진압하고 아그라로 돌아왔을 때, 그는 새로운 종교를 설파하기 시작했습니다. 그는 이 종교를 '딘-일라히'라고 이름 지었습니다. 거의 모든 종교의 좋은 원칙들이 이 새로운 종교에 포함되어 있었는데, 이 새로운 종교의 주요 요소는 'Deen Prasatta'였습니다. 이에 따라 아크바르는 왕으로 추앙받게 됩니다. 부분적으로는 멘디판티, 부분적으로는 힌두교, 부분적으로는 이슬람교였습니다. 이 종교는 신화적인 믿음과 의식을 주창했습니다. 아크바르는 이 종교를 통해 대부분의 궁정과 귀족들을 끌어들이려 했지만, 이런 일은 일어나지 않았고, 펀자브와 벵골의 아주 가난한 계층만이 이 종교를 채택했습니다. 그래서 힌두교의 가난한 계급과 무슬림의 가난한 계급에서 이 종교를 채택한 사람들인 아크바르는 그러한 사람들을 주로 군역에 임명하고 다른 일에도 몇몇 사람들을 임명했습니다. 그런 사람들도 서로 관계를 맺기 시작했습니다. 당시 펀자브에서 이 종교를 받아들인 사람들은 가난한 브라만, 라즈푸트, 카트리스 등으로 대부분 마을에 속해 있었습니다. 그들은 아마도 국교를 채택함으로써 그들의 경제적 상태가 개선될 것이라고 생각했습니다. 펀자브 평원의 무슬림들의 경제 상태는 당시의 언덕 무슬림들의 경제 상태보다 훨씬 더 좋았습니다. 따라서 '딘-일라히'를 받아들인 펀자브의 무슬림들은 대부분 구릉지대에만 속했습니다. 악바르의 치세가 끝날 무렵, 대부분의 딘-일라히스의 군복무는 2대 연속으로 이루어졌습니다. 그래서 어떻게 보면 전투적인 종교 공동체가 나타났는데, 라즈 사트 자신이 딘 일라히아에서 상호 관계를 맺도록 큰 격려를 받았기 때문입니다. 서기 1562년, 아모르나 엠버의 통치자인 비하게 랄은 딸의 손을 아크바르에게 내주었습니다. 이 관계를 보고 비카네르, 자이살메르, 요드푸르의 통치자들은 아크바르나 그의 아들 살림과 결혼했습니다. 아크바르 자신의 궁전에서처럼 한쪽에서는 니마즈가 읽히고 다른 한쪽에서는 아르티도 공연되고 있었습니다. 마찬가지로 '딘-일라히'의 추종자들 사이에서도 그러한 종교적 관용이 생겨났습니다. 힌두교 소녀는 이슬람으로 개종하지 않고도 이슬람 소년의 아내가 되어 자신의 바람대로 이슬람 소년의 집에서 기도를 할 수 있었고, 반면 이슬람 소녀는 힌두 소년의 아내로서 꾸란의 구절을 거침없이 암송할 수 있었습니다. 소년은 자신의 의지대로 예술을 하고 벽돌을 두드릴 수 있었습니다. 이슬람의 눈에 비친 '딘-일라히' 사람들의 이런 행동. 카프라나는 그곳의 브라만주의자들에게 매우 위험했습니다. 이 병은 흔한 병이기 때문입니다. 어떤 사람이 무슬림 소년 또는 소녀와 결혼할 때 무슬림. 소년이나 소녀와 결혼하는 사람은 자동적으로 무슬림이 됩니다. 하지만 '딘-일라히'는 이 변화를 부인했습니다. 게다가, 사람들이 공동체간의 결혼을 한 사람들, 그들은 '딘-일라히'의 추종자들이었습니다. 종교가 국교이기 때문에, 판디트와 샤이크는 '딘-일라히'와 그 추종자들, 샤이크와 브라만을 위해 거짓말을 하고 있었다'를 이해하기 시작했습니다. 극심한 증오의 대상이 되었습니다. 힌두-무슬림 결혼의 일부 인터캐스트는 딘-일라히가 존재하기 전부터 진행되고 있었지만, 그들 셰이크와 브라만 부부는 '딘-일라히'를 공언하는 �캐스트 부부만큼 격렬하게 증오를 겪지 않았습니다. 악바르의 왕위가 남을 때까지 셰이크와 브라만에 대한 증오는 가라앉아 있었지만 악바르의 치세가 폐지되면서 샤이크와 브라만에 대한 증오도 드러나기 시작했습니다. 양치기들은 '딘-일라히'를 믿는 사람들을 가장 먼저 화나게 했습니다. 힌두교의 브라만교 전통을 따르는 양치기들 '사슴'을 받아들인 종교적 형제들의 후손들에게힌두교 소녀들과의 '일라히' 결혼, '랑가르[3]'라는 이름이 주어졌습니다. (브라함의 어머니와 슈드라의 아버지가 태어나기 전의 브라만 전통에 따르면 찬달이라는 이름이 붙여졌습니다. 이와 비슷하게, 브라만교도 이슬람교 소녀들을 둔 힌두교 소년들, 결혼한 사람들의 자손들을 '랑가르'라고 불렀지만, 그 다음 세대들을 '랑가르테'라고 부른 것은 랑그리트와 다음 세대들을 더욱 살리기 위해서였습니다. 누구. 그를 없애기 위해서는 이름을 이렇게 바꿔야 했습니다. Jat에게 개봉작은 Jatra, Jatungra 또는 Jattana라고 불렸습니다. 바트를 제거하기 위해 바트라 또는 바트라라고 불렸습니다. 같은 방식으로 브라만교는 '딘-일라히'를 주었어요. 부부간의 아이들은 무슬림의 발자취를 따르고 있을 뿐만 아니라, 그는 '랑가르'라고 불렀고, 그의 다음 아이는 '랑가레타', 그들은 '랑그라트라'라고 불렸고, 그 다음 아이는 '랑그라트라'라고 불렸고 더 많이 풀려났습니다. Karta 'Mahan Kosh' Ranghareta [7] '는 'Ranghar의 아들'로 올바르게 묘사되었습니다. 슈드라 남성과 판디트 여성이 브라만교로 개종하거나 카스트 간 결혼을 한 뒤 카스트 간 결혼을 하면 자손들이 찬달이 되지만 브라만 남성이 슈드라 여성과 결혼을 하면 자손들은 자동적으로 아름다워집니다. 라즈푸트 아버지와 슈드라 어머니의 자손들이 라티가 되었습니다. 이 라티들이 부자가 된다면, 타쿠르. 그들은 예전에 라즈푸트족(Kaun Bada Maya Vadiai)이 되었고 이 상태에 있었습니다. JB경 Lait에 따르면, 2급의 타쿠르스는 1급의 슈드라스입니다. 만약 부자 라티가 그의 딸을 왕과 결혼시킨다면, 그 카스트의 모든 가문은 타쿠르-라즈푸트가 될 것입니다. 라즈푸트가 농사를 시작하면 가난해질 것입니다. 때때로 국가 권력은 누군가에게 브라만, 라즈푸트 또는 차트리의 지위를 주기도 했습니다. 여성들은 Mr.를 확증합니다.나중에 여러 가지 경제적, 정치적 이유로 추흐라스로 불리게 된 랑그레타가 실제로 무슬림과 결혼한 라즈푸트, 카트리 또는 브라만 아버지의 후손이라는 리카리의 위 진술. 구레는 그의 책 '인도의 주조와 인종'에서 이와 같은 일을 했습니다. "는 인류학자들이 수집한 몇몇 자료를 바탕으로 어떤 카스트의 사람들이 이 모든 자료들을 바탕으로 카스트의 사람들의 인종에 매우 가깝다는 것을 알아내려 했습니다. 저는 우타르프라데시의 브라만들과 그들만의 특별한 아리아 신화와 바르나 구조의 높은 위치에 따라 데이터를 대조해 보았고, 우타르프라데시의 가장 높은 브라만과 펀자브의 쥐들과 함께 또 다른 높은 카스트 차트리를 발견했습니다. 대부분은 만나죠. 마찬가지로, U.P. 가장 높은 카스트들은 펀자브인의 인구통계가 가장 높고, 가장 낮은 카스트, 추흐라스인, 그리고 차트리스인의 다음으로 높은 인구통계를 가지고 있습니다." (인도의 관세세관, GS Gure, 173-174쪽, 번역) 다양한 인류학적 자료들이 U.P.라는 것을 증명했다는 것은 이 진술로부터 명백합니다. 브라만과 펀자브 쥐의 몸의 내부 구조는 매우 비슷합니다. 둘째, 그들의 신체 구조는 하트리스와 샤트리스의 신체 구조와 매우 가깝습니다. 크샤트리아와 차트리아는 반니크 구조로 브라흐마나 아래에 있습니다. 그래서 과학은 U.P.를 증명했습니다. 인도의 브라만족과 펀자브의 추라족은 같은 기원입니다. 시간이 흘러 어떤 것은 브라만으로, 어떤 것은 크샤트리아로, 어떤 것은 샤트리스로, 어떤 것은 쥐로 변했습니다. 사실 제1파동의 아리아인들은 모두 브라만이었고, 왕국을 세운 브라만들은 크샤트리아가 되었습니다. 파슈라마에 의해 크샤트리아족에게 가해진 벌 이후 크샤트리아족의 후손들 중 일부는 샤트리스족이 되었고, 샤트리스족 사이에서 왕국을 세운 사람들은 라즈푸트족이 되었습니다. 그러나 종교적인 일을 직업으로 따르지 않고 칼을 들지 않고 다른 사업을 생계수단으로 삼았던 사람들은 직업에 따라 목수, 대장장이, 금장장이, 참마 등이 슈드라스가 되었습니다. 브라만교가 각각의 공동체에서 추방한 사람들이 명령을 내리자, 그들은 쥐가 되었습니다. 펀자브에서 추방되는 과정. 독립을 사랑하는 펀자브의 약탈자들은 항상 브라만의 제한에 코를 대고 있었기 때문에 그들 대부분은 브라만, 카트리스, 라즈푸트 사이에 머물렀습니다. 그래서 브라만교는 반복적으로 그들을 공동체에서 추방할 수 있는 기회를 제공했습니다. 두 번째 펀자브는 가장 번영하고 번영한 지방이었습니다. 그래서 브라만들은 이 지방에서 더 많은 예배를 받는 것을 두려워했지만, 그들의 마음속에 브라만들에 대한 존경과 두려움이 없는 한, 그런 때까지 아무도 예배를 드리지 않았습니다. 그들에게 두려움을 심어줄 수 있는 유일한 방법은 가능한 한 많은 사람들에게 후카 물을 차단하라는 명령을 내리는 것이었습니다. 이 때문에 펀자브 지방의 쥐의 신체 내부 구조가 브라만, 크샤트리아, 차트리아 또는 라즈푸트의 인간 형상과 일치하는 것은 당연합니다. 랑그레타는 라즈푸트, 랑그레타는 브라만, 랑그레타는 크샤트리야, 랑그레타는 자인, 랑그레타는 파탄, 그리고 어느 정도는 랑그레타는 스키타이-아리아인일 수도 있습니다. 하지만 수드라로서 랑가레타가 되는 것은 가능성이 적습니다. '무자말-웃-타와리크'의 저자는 "힌두인들은 자트라고도 불린다"고 말합니다. 브라만, 크샤트리아, 라즈푸트 등이 아리아인의 제1차 물결의 종족이라는 것은 분명하지만, 종교적 직업을 선택할 수도 없고 국가 권력을 획득할 수도 없는 이들 사이에서도 농업을 실천하기 시작했습니다. 그러나 이 직업을 채택한 두 번째 운동은 아리안-사이티안 인종이기도 했습니다. 그래서 브라만, 크샤트리아, 라즈푸트는 순수 아리아 인종인 반면, 자트, 아리아인, 아리안-사이티아인은 혼혈 인종입니다. 파탄족 중 일부는 힌두교의 관습을 따르고 농업을 직업으로 삼아 자트족이 되기도 했습니다.

랑그레타 공동체의 마하라자 파티알라 가족의 연줄

와 싱 선장은 마하라자 파티알라의 조상 중 가까운 시두 형제들도 '딘-일라히'를 받아들였지만, 그 조상들 이후의 마하라자 사히브의 후손들의 가족은 그들과 관계를 맺었습니다. 그들은 옛 부족민들에게 어떤 식으로든 감정적인 애착을 유지했습니다. 이 가문은 파티알라의 셰란왈라 문 근처에 정착하고 있으며 수베다르 프라탑 싱(retd)이 이 왕조와 관련이 있다고 합니다. 그들의 오래된 마을은 불라하리입니다. 마하라자 가문은 이들 가문과 정기적으로 교류했습니다.

델리에서 차우한과 다른 라지푸트의 연결

델리 주변의 숨겨진 연결은 랑그레타스의[2][3] 고대 라즈푸트 연결을 유지합니다. 친척들과 함께 만들기도 합니다. 차우한 라지 강의 델리는 델리 커넥션스 주변에 있습니다. 이웃 라즈푸트와의 관계도 같은 계열로 나타납니다.

랑그레타 카스트와 고트라의 라즈풋에서 유래한 것은 아래와 같습니다.

낙타에 있는 아트왈, 우드왈 또는 아트왈 라즈푸트(판워 라즈푸트 기원) 라즈푸트 전사들.

[6] 목록은 책과 기사에 충분히 언급되어 있으며 허구적인 작품이 아닙니다. 이것들은 라즈푸트, 크샤트리야, 브라만, 재츠 출신의 랑그레타 시크교의[6][2][3] 고트라의 몇 가지 예입니다.

S.아니오 부족 원래 배경
1. 아트왈 또는 이트왈 아트왈 또는 아트왈 그들은 PANWAR 카스트의 라지푸트였으며 그들의 거주지는 멀탄 주변이었습니다. 그리고 그들은 파탄 기원 랑그레타 시크 중 하나입니다.
2. 베인스 이들은 바하왈푸르와 구르다스푸르와 잠무를 중심으로 옛 펀자브의 남서쪽에 퍼져 있던 얀주 가문의 라지푸트였습니다. 그들은 스스로를 찬드라반시 라즈푸트라고 생각합니다.
3. 바티 이들은 펀자브 지방의 스두 브라르와 그들에게서 태어난 자이살메르의 조상입니다.
4. 차우한 그들은 아그니 가문의 찬드라반시 라즈푸트였으며, 그들의 조상들은 대부분 구르다스푸르와 잠무 근처에 살았습니다.
5. 꽝스러운 이것들도 판워 라즈푸트였습니다. 하지만 그들은 또한 스스로를 왕으로 여깁니다.
6. 달리왈 또는 다리왈 다라 나가르에서 온 바티 라즈푸트의 후손입니다. 그의 가족 중 미하르-미스타는 '딘-일라히'의 영향으로 딸 중 한 명을 아크바르와 결혼시켰습니다.
7. 딜런 그들은 사로하 카스트의 라즈푸트이지만 또한 왕족 혈통이라고 주장합니다. 한편 펀자브의 소인 바니야르인 랑가레트도 카란 카란의 후손임을 자처하며 자신들도 브라만이라고 생각합니다. 카란 왕의 후손 중 한 명이 왕위를 계승했을 가능성이 있고 그의 후손들은 라즈푸트라고 선언했고 나머지 부족들은 라즈푸트라고 선언하지 않고 브라만이라고 생각했을 가능성이 있습니다.
8. 9 길과 셔길 이 라구반시는 라즈푸트족이었지만, 지금은 경작으로 인해 라호르족, 페로제푸르족, 베아스족, 수틀레즈족의 자트족과 시알코트족 주변의 자트족이 되었습니다.
9. 가르와 가루 판워 카스트 라즈푸트
10. Narva or Nalwa 판와르 라즈푸트(하리 싱 나르와는 하리 싱 날와라 불리는 이 왕조에서 태어났습니다.
11. 티와나 판와르인 시알과 게바의 가족입니다.

Kshatriyas 원산지 관련 고트라스는 아래와 같습니다.

  1. 나이르
  2. 초프라
  3. 말호트라
  4. 소니
  5. 소디
  6. 베디
  7. 더갈
  8. 가이
  9. 고리대금업
  10. 반다리
  11. 사바르왈
  12. 바티아
  13. 드합
  14. 소디

랑가라타 - 브라만 기원에 속하는 부족들은 아래와 같습니다.

S.NO 부족 기원.
1. 1 베이드 또는 베이드 및 레이더 이 모히알들은 브라만들입니다. 그러나 그들은 무히알브라만과 바이샤마타의 자손이라고도 합니다. 이 사라스와타들은 브라만입니다. 그들의 조상들은 아주머 근처에 푸슈카르의 신성한 탱크를 지었습니다. 그들 중 한 분파가 쿠락셰트라로 왔습니다. AD의 무덤 중 하나를 가져갑니다. 지부는 카슈미르로 옮겨갔고, 그들은 라드하르 강둑, 더 멀리 라드하르 계곡에 왕국을 세워 라즈푸트를 선언했습니다. 그 후 많은 라드가 라자스탄과 하리아나와 델리 근처에 정착하였습니다. CG 카슈미르에서 국가가 멸망한 후에야 그들은 펀자브에 왔습니다. 이때, 암리차르는 매우 밀집된 인구이며 구르다스푸르의 중간 지역에 있습니다.
2. 판디트 이것은 랑가레타스의 유명한 부족입니다. 바이자이타의 아버지를 판딧지라고 불렀다고 합니다. 이 부족의 많은 라다르 랑가렛들이 파리드코트테실의 판즈가레인 마을에 살고 있습니다.
3. 사라스와티 이것은 랑가레타스의 유명한 부족입니다. 사라스와타 브라만들과 관련이 있는 것 같습니다. 누가 푸슈카르 저수지를 만들었을까요?
4. Soniye baniyar 이들은 카란 왕가의 브라만들이었습니다. 그러나 다른 한편으로는 나르바 왕조의 라지푸트족도 자신들을 카란 왕의 후손으로 여깁니다. 하리 싱 나르바는 이 가정에서 태어났습니다. 이것은 일반적인 펀자브 방언으로 "하리 싱 날와"라고 불립니다. 라자 카란 가문의 한 분파는 어느 순간 왕위를 차지하고 스스로를 라즈푸트라고 부르기 시작했고, 나머지 분파들은 계속해서 스스로를 브라만이라고 여겼던 것 같습니다. 펀자브에는 자인족의 후손인 나하르 카스트의 랑그레타만이 있습니다.

재트 원산지의 랑그레타스

라즈푸트가 농업 점유를 채택함으로써 형성된 자트는, 마찬가지로 라즈푸트가 채소를 생산하는 농업 관행을 채택함으로써 호밀이 되었습니다. 농업을 직업으로 삼은 상류 카스트들은 'Din-i-Ilahi'라는 이름으로 카스트간 결혼에 들어갔고 이후 그들의 자손들은 Rangrhete라고[5][3][1][2][6] 불렸습니다. 그들의 세부 사항은 다음과 같습니다.

  • 싱하르
  • 우팔
  • 마투
  • 모미 / 모미예
  • 그로우달
  • Sahotra/ Sahota

발미키 브라만의 기원

S. 샴셔 싱 아쇼크는 파드마 푸라나의 파탈-칸드를 언급하며, 마하리키 발미크 지가 많은 부를 얻은 곳에서 마하라즈 람 찬드라 지의 궁정에 갔을 때, 지금의 하리아나에 포함된 펀자브의 사라스바티 강둑에 있는 아그니 코트에서 야냐를 연주하기 시작했다고 썼습니다. 고타마와 같은 많은 리시 무니스들이 온 곳. 마하리시가 가야를 시작한 아슈람은 길이 52코, 폭 36코였습니다. 야그야가 완성되자, 마하리시는 고타마와 다른 승려들에게 이때 그들의 아슈람의 명예를 높일 수 있는 일을 하고 싶다고 기도했습니다. 그때 아슈람 안에 라크 제자가 한 명 있었습니다. 마하리시는 현자들의 조언을 받아 고미야 브라만으로 불리는 소들을 보호하기 위해 5만 명의 제자를 임명하고, 라비(태양) 브라만으로 불리는 수리야 주에게 4만 8천 명의 제자를 배정했습니다. 자신의 육체이자 혈육이며, 니르말 고트라에 속한 2천 명의 제자들을 발미크브라만이라고 불렀습니다. 발믹 브라민이 누구인지에 대해 파드마-푸라나[2] 가리켜 이렇게 쓰여 있습니다.

“Valmiki Satu Satu vigyeya vikhayat bhuvan ye.”

즉, 수르가, 피트라, 파탈 세 민족 사이에서 유명한 발미크 브라만으로 간주하는 것입니다.

발미카브라민의 경전은 슈클라야르베다와 마야디니 지부입니다. 그들은 코길 무니의 신조를 따르고 있습니다. 그 브라만들의 1,100명의 야사 제자들은 또한 발미키 카야스라고 불렀습니다. 그들의 거주지는 발믹푸르(발람)인 것으로 밝혀졌습니다. 놀란 마하리키 발미크는 24세 이후 7개의 하위 화신을 가지고 있습니다. 마즈비 시크교의[2] 역사학자, S.힌두교도의 화신인 샴셔 싱 아쇼크는[4] 이 발미크-브라흐민들이 언제 어떻게 그들의 직업을 청소했는지 전혀 알지 못합니다. 저는 모든 발미크브라민들이 청소하는 직업을 가지고 있지도 않고 모든 발미크브라민들이 청소하는 직업을 직업으로 삼지도 않았다고 생각합니다. 아리아 사람들은 야생적이고 야생적인 사람들이었습니다. 그들의 문명은 모한즈다로하라파의 문명에 비하면 제로였습니다. 그들은 도시 문명도 없었고 체계적인 위생 시스템도 없었습니다. 이 사람들이 살고, 먹고, 마실 필요성을 느꼈을 때, 부자들은 경제적으로 약한 사람들을 사소한 가사의 하인으로 지냈습니다. 그러나 침략국들이 이 백성들을 약탈하고 억압하고 파괴하면서 노예들은 2중, 3중, 4중의 노예로 전락했고, 극빈층은 점점 약해져 갔습니다. 이제 외부로부터의 침입자들은 그들의 편안함을 위해 하인들이 필요했습니다. 노예가 된 첫 번째 주인들은 가난했고, 새로운 주인(침략자)들은 하인들로부터 빵과 청소 작업을 포함한 원치 않는 서비스를 받기 시작했습니다. 아무도 이 모든 설교를 강요받지 않았습니다. 경제 불황으로 서민들만 그런 서비스를 받을 준비가 되어 있었습니다. 비록 사회가 4개의 바르나로 나뉘었지만, 이 바르나 분할은 출생의 기준이 아닌 직업의 기준이었습니다. 브라만은 브라만, 바이샤, 크샤트리야, 슈드라가 될 수 있고 슈드라는 자신의 능력으로 바이샤, 크샤트리야, 브라만이 될 수 있습니다. 캐스트 간 결혼은 금지되지 않았습니다. 불교와 자이나교는 한때 브라만교를 0점으로 떨어뜨릴 정도로 브라만교를 파괴했습니다. 하지만 브라만들은 그들만의 것을 가지고 있었습니다. 그는 이제부터 브라만들이 오직 브라만들 사이에서만 결혼을 할 것이라고 발표함으로써 어떤 바르나의 여성도 브라만들의 손에 안전하지 않다는 자이나교의 가장 큰 반대를 제거했습니다. 브라만은 사람들의 눈에 떠올랐고, 이제 학식 있는 브라만 소녀들의 결혼도 학식 있고 재능 있는 브라만들과 함께 할 수 있게 되어 다른 카스트들의 여성들도 두려움 없이 신을 숭배할 수 있게 되었습니다. 그녀는 유리하게 살기 시작했습니다. 이런 좋은 결과를 보고, 다른 출연자들도 결혼 문제에서 자신들에게 제한을 가했습니다. 이렇게 해서 그 종은 영원히 종이나 수드라로 남게 되었습니다. 이제 브라만, 바이샤, 크샤트리야가 되는 길은 그에게 영원히 닫혀 있었습니다. 브라만교가 굳건한 기반 위에 섰을 때, 그 당시 하인이었던 사람들은 (침략하는 나라들의) 영원히 하인이 되었습니다. 그리고 이렇게 자기 민족의 고정된 분열 때문에. 그리고 모든 바르나들이 그 규칙을 영원히 유지하는 것이 규칙을 만들었습니다. 이 규칙들은 브라만이 사회에서 가장 높았기 때문입니다. 상태가 달성되었습니다. 따라서 이러한 규칙을 위반하는 사람에 대한 처벌이 있습니다. 또한 결심했습니다. 이 벌들 중 가장 큰 것은 사람의 물을 끊는 것이었습니다. 물이 끊어진 사람이 아무리 높더라도 사회 전체가 즉시 모든 인연을 끊게 될 것입니다. 그는 우물, 강, 운하, 연못, 연못, 샘 등에서 물을 얻는 것을 중단하고, 하티는 그에게 거래하는 것을 중단하고, 상인은 그에게서 무엇이든 사는 것을 중단하고, 출생과 죽음을 맞이하여 그의 공동체조차도 그에게 협력하지 않을 것이며, 심지어 그의 공동체는 브라만의 시체를 두려워하여 말조차 하지 않을 것입니다. 현자나 의사가 그를 치료한 이유가 무엇이었을까요? 그러므로 그런 사람들은 사회 전체의 쥐가 될 것입니다. 친척들의 그런 혐오스러운 행동을 용납하지 않는다면, 그런 사람들은 밤에 먼, 듣도 보도 못한, 보이지 않는 곳에 도달하여 이미 사회에서 가장 낮은 곳에 서 있던 사람들과 어울리게 될 것입니다. 그 당시 마하리시 발미크는 브라만 카스트를 경시하지 않았기 때문에 매우 존경받는 현자였습니다. 그래서 이렇게 고통받는 사람들은 자신들의 복지를 위해 마하리키 발미크의 피난처로 왔습니다. 왕국은 브라만교의 인정권을 가진 침략자들의 손에 들어갔기 때문에, 마하리시의 추종자들은 더 높이 올라갈 수 없었습니다. 구루 사히브들이 이 일을 매우 잘 수행할 수 있었던 것은 처음에는 국가만이 그들에게 유리했고 나중에는 구루 사히브들 스스로가 성병이 되었기 때문이며, 그 후 정부도 오랫동안 그들의 숭배자들에게 속했기 때문입니다. 이상의 논의를 통해 볼 때, 발미크-브라흐민들은 청소 작업을 하지 않고, 청소 노동자들은 모든 카스트들의 경제적으로 가난한 사람들, 하인들, 그리고 후에 마하리시 발미크가 된 왕따들을 포함하고 있음을 알 수 있습니다. 그를 그의 스승으로 받아들였습니다. RANGRETAs도 우울한 계층도 아니고 Balmik bhramin도 아닙니다. 랑가레테스[6][2] 등도 하인 계급 출신은 아닙니다. 그래서 위에서 보듯이, 그 기원은 브라만, 크샤트리야스, 바이시야스의 첫 번째 세 가지 바르나에서 유래합니다. 그의 아버지들은 '딘-일라히'의 영향 아래 무슬림 여성들과 공동 결혼을 했습니다. 그들의 아버지들은 '딘-이-일라히[1]' 종교가 변화를 주장하는 것도 아니고, '딘-일라히'가 단일 종교가 아니라 여러 종교의 선과 선의 원리가 혼합된 종교였기 때문에 종교를 바꾸지도 않았습니다. 개종자들의 첫 종교는 그대로 계속된 디네-일라히였습니다. 따라서 힌두교의 아버지로부터 온 무슬림 어머니들의 자손인 랑그레들은 물론이며 따라서 롬이나 프라티-롬의 원칙에 따라 새로운 카스트가 형성되었지만, 그들은 파문당하거나 종교에서 추방당하지는 않았습니다. 그래서 현실에서 브라만 출신의 랑가렛은 여전히 브라만이고 크샤트리야 출신의 랑가렛은 여전히 크샤트리야, 라즈푸트 출신의 랑가렛은 여전히 라즈푸트, 바이쉬 출신의 랑가렛은 여전히 바이샤입니다(이것은 이론적인 노선일 뿐이므로 랑가렛은 브라만 카스트가 아닙니다). 일반 슈드라스는 '다인-일라히' 종교를 받아들이지 않았습니다. 그래서 랑그레타는 슈드라 출신일 수 밖에 없었습니다. 과거와 현재의 발미키스와 랑그라타스의 관계는 확실히 인종적 통일성이 아니라 경제적 통일성에서 태어난 정신적 형제애입니다. 하지만 랑그레타족[1][2], 발미키브라민족이[2][6] 있을 수 있지만 둘 다 사회적으로 통합되어 하나를 분리하는 것이 불가능해졌습니다.

과학적, 인류학적 증명 DNA 증명

이제 마자브 시크의[5][2][1] 몸의 내부 뼈 구조가 왜 브라만과 샤트리스의 구조와 유사한지 살펴볼 문제입니다. 아크바르 대왕의 딘 일라히 교리는 왕실과 관련된 라지푸트를 비롯해 고위 브라만, 크샤트리아나 차트리아의 대다수인 크샤트리아나 차트리아 등 상위 카스트와 중산층이 주로 채택했기 때문임이 분명합니다. (비록 파탄 출신의 라지푸트와 자이나교의 바바스도 이 신조를 채택했습니다.) 자한기르 시대에 이슬람교도 어머니에게서 태어난 이들의 자손들을 브라만들은 랑가르라고 불렀고 다음 세대를 랑가르테[3][5][2], 다음 세대를 랑가르테라고 불렀습니다. 그러므로 랑그레타인들은 대부분 브라만, 샤트야, 라즈푸트 출신의 아버지들로부터 이슬람교도 어머니들의 자손들입니다. 라즈푸트족 역시 사라스와트 브라만들이 그들의 보호 아래 그들을 파라스람에서 구해준 크샤트리아족이므로, 그들은 더 이상 크샤트리아족이 아니라 사라스타족의 샤트리스 밑에서 탈출한 후 샤트리스가 되었습니다. 이 차트리아인들은 왕국을 세웠을 때 자신들을 라즈푸트라고 불렀습니다. 따라서 종교적인 시크교도들의 신체 내부 구조가 그들의 원래 오리진과 유사한 것은 당연합니다. 역사학자 카람[6][1][3][2] 싱에 따르면 과학인류학적 증명 DNA 증거[3][1] 브라만, 샤티아, 하트리스, 라즈푸트. 그러나 약간의 차이가 있는 것은 '딘 엘라히'를 자처하는 많은 라지푸트들이 또한 파탄 출신이었기 때문인데, 그들은 즉위 후 인도의 전통에 따라 스스로 라지푸트라고 선언했습니다. 그러한 라즈푸트의 후손들이 랑가르 또는 랑가레테스라고 불렸을 때, 그들은 다른 랑가르 및 랑가레티야와 상호 관계를 맺기 시작했고, 이로 인해 약간의 유전적 변이도 존재합니다.

시크교도의 랑그레타 시크 또는 마자브 시크의 전사 목록

다음은 시크교도의 랑그레타[6][2] 공동체 또는 마자하브 시크 공동체의 전사 및 미스 지도자로서의 시크교도 군대의 목록입니다.

바바 버 싱

군인이 종교적인 전도사이자 성인인 바바 비르 싱 (1768년-1844년)은 1768년 7월 펀자브 암리차르 지역의 개고부아 마을에서 태어났습니다. 세바 싱과 다람 카우르의 아들. (물탄의 아프가니스탄 통치자들에 대항한 캠페인들 중 하나에서) 아버지가 사망한 후, 비르 싱은 시크교도 군대에 들어갔습니다. 그는 카슈미르와 페샤와르를 점령하기 위한 마하라자 란짓 싱의 캠페인에 참여했습니다. 몇 년 동안 현역으로 복무한 후, 그는 라왈핀디 지역의 쿠리에 속한 시크교도 성인 바바 바그 싱의 영향을 받아 군에서 해고되었습니다. 비르 싱은 구루 나낙의 말을 설파하기 시작했고 곧 마자 지역에서 상당한 추종자들을 끌어들였습니다. 그는 타란 근처의 나우랑가바드 마을에 자신의 시대를 세웠습니다. 매일 약 4,500명의 방문객들이 랑가르에서 음식을 먹였다고 할 때, 산투라라고 이름 지어진 그 테라는 곧 인기 있는 순례자 중심지가 되었습니다. 바바 비르 싱이 얻은 영향은 1,200명의 머스킷 총병과 3,000마리의 말로 이루어진 의용군이 그에게 참석한 것이었습니다. 바바 비르 싱은 란짓 싱 왕조의 진정한 옹호자였으며 1839년 마하라자가 사망한 후 궁정들의 시기심을 통해 자신을 추월한 재앙에 깊은 슬픔을 느꼈습니다. 그 중요한 시기에 시크교 군인들과 농민들은 지도를 받기 위해 그에게 눈을 돌리기 시작했습니다. 1844년 5월 2일, 한동안 영국령 인도에 거주하던 아타르 싱 산단발리아(Atar Singh Sandhanvalia)는 수틀레지(Sutlej)를 건너 시크(Sikh) 영토로 들어갔고, 당시 하리케 파트탄(Harike Pattan) 근처에서 캠핑 중이던 바바 비르 싱(Baba Bir Singh)과 합류했습니다. 카슈미라 싱 왕자와 파쇼라 싱 왕자, 그리고 유명한 시크교 장군 하리날와의 아들 자와하르 싱 날와와 디완 바이사카 싱을 포함한 많은 시크교도 사르다르들은 이미 비르 싱의 시대에 망명했습니다. 비르 싱의 진영은 펀자브 지방에 대한 도그라 지배에 대항하는 시크교도 반란의 중심지가 되었습니다. 이러한 상황에 동요한 시크 왕국의 도그라 수상 히라 싱은 2만 명의 병력과 50문의 총으로 구성된 강력한 군대를 보내 바바 비르 싱의 성채를 공격했습니다. 군대는 1844년 5월 7일 캠프를 포위했습니다. Baba Bir Singh는 "어떻게 하면 우리 형제들을 공격할 수 있을까요?"라고 말하며 시크교도들이 맞서 싸우는 것을 금지했습니다. 그는 성경 앞에서 명상을 하다가 포위자들의 포탄에 맞아 죽고 말았습니다. 카슈미라 싱 왕자와 아타르 싱 샌드하리발리아 왕자도 이 육중한 대포로 목숨을 잃었고, 공포에 휩싸여 바바 비르 싱의 추종자 수백 명이 강을 건너려다 물에 빠져 숨졌습니다. 그러나 군대는 히라 싱이 성스러운 사람을 죽음에 이르게 한 행동을 강요한 것을 결코 용서하지 않았습니다. 그는 바바 비르 싱이 화장된 사마드를 건설하고 그 유지를 위해 매년 5,000 Rs를 생산하는 토지를 확보하겠다고 약속함으로써 일어난 일을 속죄하려고 노력했지만, 그의 비평가들은 설득되지 않았습니다. 그는 해가 가기 전에 자신의 목숨을 걸고 나우라리가바드에 대한 이 공격에 대한 대가를 치러야 했습니다. 이 작전에 주도적인 역할을 했던 일반 법원의 대대는 사령부에 도착하자 보이콧을 당했고, 항상 구루마르(구루들의 살인자 또는 거룩한 사람)라고 불렸습니다.

바바 딥 싱 지

바바 딥 싱(Baba Deep Singh)은 예술가 키르팔 싱(Kirpal Singh)의 묘사인 시크교도(Sikh Saint-Soldiers)와 함께 모래에 선을 그립니다.

1682년 1월 26일 ~ 1757년 11월 13일)는 시크교도들 사이에서 가장 신성시되는 순교자 중 한 명으로 추앙받고 있습니다. 바바지는 랑그레타 시크 가문에서 파후윈드의 바가토지와 마지오니지 사이에서 태어났습니다. 그는 시크교 구루스의 가르침에 대한 희생과 헌신으로 기억됩니다. 바바 (Baba Deep Singh)은 당시 샤로마니 판트 아칼리 부처 달(Sharomani Panth Akali Budda Dal)의 수장이었던 나와브 카푸르 싱(Nawab Kapur Singh)이 세운 칼사(Kalsa) 군대의 명령인 미스 샤히단 타르나 달(Missl Shahidan Tarna Dal)의 첫 번째 수장이었습니다. 담다미 탁살은 또한 그가 그들의 첫 번째 명령의 책임자였다고 말합니다.

하리 싱 날와

라호르 박물관에 전시된 하리 싱 날와 유화

하리 날와[2][6] 수커차키아 미슬의 랑그레타 시크 가문에서 태어났습니다. 이 가족은 원래 암리차르 근처의 마지타에서 왔습니다. 그의 할아버지 하다스 싱은 1762년 아흐마드 샤 두라니와 싸우다가 살해당했습니다. 그의 아버지 구르디알 싱은 차랏 싱 수카르차키아와 마하리 싱의 많은 캠페인에 참여했습니다. 하리 싱 날와는 란짓 싱 왕국의 가장 격동적인 북서 변경의 총사령관이었습니다. 그는 사르카르 칼사지의 변경을 카이버 고개의 맨 입구로 가져갔습니다. 지난 8세기 동안 약탈, 약탈, 강간, 이슬람으로의 강제 개종에 탐닉했던 약탈자들은 이 길을 아대륙으로 사용했습니다. 일생 동안 하리 싱은 이 지역에 사는 흉포한 부족들에게 공포의 대상이 되었습니다. 그는 잠루드에서 카이버 고개를 통해 아대륙으로 들어오는 마지막 외세의 침입을 성공적으로 막았고, 이 침입자들의 경로를 영구적으로 차단했습니다. 그의 죽음 속에서도 하리 싱 날와의 엄청난 명성은 시크교도들이 아프간군을 상대로 5배나 많은 승리를 거두게 해주었습니다. 하리 싱 날와(Hari Singh Nalwa)는 노스웨스트 프론티어에서 행정가와 군 사령관으로 활약한 바가 타의 추종을 불허합니다. 지난 2세기 동안 영국, 파키스탄, 러시아, 그리고 미국은 이 지역의 법과 질서를 실행하는 데 성공하지 못했습니다. 하리 싱 날와의 눈부신 업적은 구루 고빈드 싱이 "칼사의 챔피언"으로 칭송받을 정도로 세운 전통을 보여주었습니다.

조라와르 싱 랑그레타 장군

19세기에 라다크를 정복한 조라와르 싱 장군과 라다크의 질포(왕), 질모(여왕)를 함께 묘사한 작품

조라와르 싱[2][6](Zorawar Singh, 1784년 ~ 1841년 12월 12일)은 잠무의 굴랍 싱(Gulab Singh)이라는 랑가르 라즈푸트 통치자의 군사 장군입니다. 그는 키슈트와르의 총독(와지르-에-와자랏)을 지냈고 라다크와 발티스탄을 정복하여 왕국의 영토를 확장했습니다. 서티베트 정복도 과감하게 시도했지만 도그라-티베트 전쟁 중 도요 전투에서 전사했습니다. 라다크, 티벳, 발티스탄, 스카르두를 포함한 히말라야 산맥의 정복의 유산을 언급하며, 조로와르 싱은 "인도의 나폴레옹", "라다크의 정복자"로 일컬어졌습니다.

바바지완 싱지

바바지완 싱지

바이자이타는[6][2] 1649년 12월 13일에 어머니 프레모(일명 칸노)와 아버지 사다 찬드 사이에서 태어났습니다. 그가 태어날 당시에 그는 재규나 조타로 줄여서 재그 찬드라고 이름 지었지만, 어떤 단계에서는 구루 테그 바하두르 사히브가 그를 '자이타'라고 이름 지었다고 합니다. 그와 그의 동생 바그 찬드(Bag Chand)는 바구(Baggu)라고도 불리며, 시발릭 언덕에 있는 키랏푸르 출신의 나낙 7세 구루 하라이(Guru Har Rai)의 제자였습니다. 그들은 부모님과 함께 잔다 람다스 마을로 이주하여 바이 부처의 증손자인 바이 구르디타 (1625-1675)와 함께 지냈습니다 바이 구르디타가 구루 테그 바하두르를 체포한 후 델리에 구금되었기 때문에, 자이타는 그의 소식을 전하기 위해 가족에 의해 보내졌습니다. 그 후 그는 아난드푸르에서 살았고, 구루 고빈드 싱의 멋진 란짓 나가라의 첫 번째 나가치 또는 구타자가 되었습니다. 그는 란짓 나가라의 첫 드러머, 전쟁 기술의 사히브자다스 훈련사, 참카우르 전투의 순교자 1691년, 그는 암리차르 근처의 리아르 마을의 수잔 싱의 딸 라지 카우르와 결혼했습니다. 와헤구루는 이 부부에게 네 아들을 낳아 축복했습니다. 그는 명사수로 유명해졌고 구루 고빈드 싱의 두 큰 아들을 전쟁 기술에 훈련시켰습니다. 그 자신은 구루 고빈드 싱이 언덕의 추장들과 무굴족에 대항하는 모든 전투에 참여했습니다. 바이 지반 싱은 1705년 12월 8일 참카우르 전투에서 순교자로 추락했습니다. 구르드와라-샤히드-부르자 (타워) 현재 구르드와라는 그를 추모하는 기념비로 그 장소에 서 있습니다.

아칼리 풀라 싱

아칼리 풀라 싱 니항의 장 프랑수아 알라드가 의뢰한 그림.

아칼리 바바 풀라 싱[2] 1761년 1월 14일 현재의 상루르 펀자브 지역의 사린 마을에서 태어났습니다. 그의 아버지인 미살 샤히단의 바바 이샤르 싱은 1762년의 와다 갈루가라 (대홀로코스트)에서 중상을 입었고, 얼마 지나지 않아 사망했습니다. 어린 시절부터 신앙심이 깊었던 아칼리 풀라 싱은 아칼리 바바 나이나 싱지의 자타인 미살 샤히단에 합류하여 바바지와 함께 살기 시작했습니다. 미살 샤히단[6] 바바 딥 싱 지 샤히드의 달로, 헌신적인 구르식인들의 자타로, 매우 영적인 삶을 살고 진정한 구르마트의 원칙에 따라 삶을 살았습니다. 이것은 1734년 칼사 판트가 다섯 개의 자타로 조직되었을 때 니산(기)과 나가라(전투북)를 받은 최초의 자타였습니다.나는 구루드와라스와 다핫을 보살피고, 구르바아니 비디야와 샤스타비디야와 나암 아브야스를 바치는 것이 임무였습니다. 미살 샤히단의 여섯 번째 유대인 아칼리 바바 나이나 싱지는 대부분 스리 암리차르 사히브에 살았습니다. 바바 풀라 싱지는 또한 어린 나이에 바바 나이나 싱지와 스리 다르바르 사히브의 수장이었던 지아니 바이 수랏 싱지를 포함한 구르식인들의 산가에서 살기 시작했습니다. 순식간에 그는 구르바아니 비디야와 모든 무술에 대해 잘 훈련을 받았고 결국 두려움 없는 전사들의 독실한 밴드의 지도자가 되었습니다. 그는 또한 시크교의 법과 질서를 어긴 마하라자 란짓 싱을 처벌했습니다.[2]

자사 싱 알루왈리아

마하라자 자싸 아흘루왈리아[3][2][6] (1718-1783) 술탄콰므[6] 나와브 자싸 싱 아흘루왈리아 (1718-1783)는 시크교 연맹 시대의 저명한 시크교 지도자였습니다. 그는 1748년 3월 29일 바이사키에서 시크교도 연합의 최고 군사 사령관으로 민주적으로 선출되었습니다. 이 임명은 18세기에 시크교도에게 주어진 가장 위대한 영예 중 하나로 여겨집니다. 그는 1753년 나와브 카푸르 싱이 사망한 후, 1754년 암리차르에서 '나와브'라는 칭호를 받으며 시크 연방에 의해 더욱 영예를 안았습니다. 그는 또한 알루왈리아 미스르 군대의 미스다르(대장/바론)이기도 했습니다. 이 시기는 1716년 반다 싱 바하두르가 사망할 때부터 1801년 시크 제국이 설립될 때까지 대략 지속된 막간이었습니다. 이 시기는 또한 때때로 미스들의 시대로 묘사됩니다 [3]. 그는 또한부처의 네 번째 성녀 (지도자)였습니다.

바이 바헬 싱 랑그레타

Bhai Baghel Singh[6][3][2] (1730년 - 1802년)는 1730년경 펀자브 암리차르 지역의 Jabal Kalan 마을에서 Dillon Jatt 가정에서 태어났고, 그는 그의 남동생 Bhai Pero Shah Dillon과 함께 Majha의 84개 마을의 시크교도 족장인 Chaudhary Bhai Langaha Dillon의 후손이었습니다. 1580년대 구루 아르잔 데브 지 시대에 시크교로 개종했습니다. 그는 서틀레즈 강과 야무나 강 사이의 지역에서 강력한 세력이 되기 위해 시작했습니다. 그는 Sardar Karora Singh에 의해 잘못 알려진 Karor Singhia와 자신을 정렬시켰습니다. 카로라 싱의 이른 사망 이후, 바이 바헬 싱은 1765년 카로라 싱의 지도자로서 성공했습니다. 그는 시크 역사에서 무굴 델리의[6][2] 반퀴저로 기념됩니다. 1783년 3월 11일, 시크교도들은 델리의 붉은 요새로 들어가 무굴 황제 샤알람 2세가 있던 디완이암(Diwan-i-Am)을 점령했습니다. 바헬 싱이 시크교 유적지에 구르드와라를 세울 수 있도록 허락하고, 각 루피의 6개의 연보와 무굴 국가가 징수하는 다른 세금(약 12.5%)을 가져갈 수 있도록 허락했습니다. 바헬 싱은 4000명의 군대와 함께 델리의 사브지 만디 지역에 캠프를 설치하고 찬다니 차우크의 경찰서를 맡았습니다. 그는 시크교 구루족의 삶과 관련된 7개의 유적지를 찾아냈고, 8개월(1783년 4월~12월) 안에 유적지에 사당을 세웠습니다. 구르드와라 시스 간즈는 구루 테그 바하두르가 오랑제브와 구르드와라 라캅 간즈 사히브의 명령으로 처형되었던 찬다니 차우크의 무굴 거리의 주요 지점을 표시했습니다. 구루의 시신이 화장된 곳입니다. 방글라 사히브와 발라 사히브는 팔구르 구루 하르 크리산의 추모에 바쳐졌습니다. 다른 4개의 구드와라 구드와라 마즈누카 틸라, 모티 바그, 텔리바라, 구드와라 나낙 피오도 이 시기에 건설되었습니다.

반다 싱 바하두르 바이라기 랑레타

Baba Banda Singh Bahadur (1670년 10월 16일 - 1716년 6월 9일) 원래 잠무 지역 출신인 Lachman Devasila Madhodas Bairagi는 칼사군의 가장 신성시되는 순교자일 뿐만 아니라 가장 위대한 시크교도 전사 중 한 명으로 추앙 받고 있습니다. 그는 랑그레타 라즈푸트(Rajput)는[8] 바이라기 커뮤니티에 속해 있습니다.[6][4][2]

칼사족은 자신들의 폭정과 테러를 자행하는 잔인한 무굴족을 상대로 오랜 싸움을 벌이고 있었습니다. 그가 북인도의 무굴 정부와 대립한 것은 비록 짧지만 이 사악한 제국의 기반을 흔들 만큼 강력하고 강력했습니다.

그가 펀자브에서 이끈 농업 봉기는 달 칼사, 시크교도 미스, 마하라자 란짓 싱이 건물을 짓는 기반이 되었고, 마침내 란짓 싱이 1799년 라호르를 점령하고 펀자브의 시크 왕국을 설립하면서 절정에 이르렀습니다. 이로써 인도 역사의 암흑기는 끝이 났습니다.

바바 반다 싱 바하두르는 1670년 10월 16일 인도 북부 잠무와 카슈미르 지역의 라주리에서 미나스 라즈푸트 가정에서 태어났습니다[6][4][2]. 레슬링, 승마, 사냥이 그의 주요 취미였습니다. 그는 매우 활동적이고 활기찬 아이였습니다.

난데주 타흐트 하주르 사히브의 금박 패널(레푸세 명패). 마드호 다스는 자신이 난데의 고다바리 강둑에서 구루 고빈드 싱의 '반다' 노예라고 선언합니다. 다음에서 출판됨: '마스터의 존재 속에서: Nidar Singh Nihang, Parmjit Singh, London, Kashi House, Hazoor Sahib' (2008).

하지만, 젊은 시절에, 그는 한 마리의 동물을 쏘았고, 그 어미와 그녀의 낙태된 딸아이가 고통에 몸부림치며 죽어가는 것을 보고 충격을 받았습니다. 이 우울한 장면 이후 그는 심경이 변했습니다. 이 경험은 그에게 큰 감동을 주었고 그는 인생관을 완전히 바꾸었습니다. 그는 집을 떠나 은둔자가 되었습니다. 곧, 그는 바이라기 사두인 야나키 다스를 만나 그의 제자가 되었습니다.

사두들은 그에게 마드호 다스라는 이름을 지어주었습니다. 사다후스와 함께 북인도를 여행한 후 마침내 인도 중부의 난데드(오늘날의 마하라슈트라)에 도착했고, 그곳에서 하나님을 묵상하기 위해 오두막을 지었습니다.

사단

오늘날 마자브 공동체 내에서, 한 집단은 스스로를 랑그레타라고 부르며, 그들의 조상 중 한 명이 바이 자이타 랑그레타라는 이유로 더 높은 지위를 주장합니다. 누가 아난드푸르 사히브구루 고빈드 싱에게 테그 바하두르의 머리를 옮겼을까요? 이 용기와 자기 포기의 행위를 보고 구루 고빈드 싱은 "랑그레타 구루카 베타"를 말하였는데, 이것은 랑그레타가 구루의 아들이라는 것을 의미합니다.[3][9]

오늘날 마자브에 대한 정의는 발미크주의의 영향으로 다소 모호합니다. 시크교는 이론적으로 카스트, 성별 및 기타 사회적 분계에 대해 전혀 주목하지 않는 평등주의 신앙이지만, 페네흐와 싱은 "가르치는 것과 실제로 실행되는 것 사이에는 종종 위선의 수준이 있다"고 언급합니다. 마즈하비족은 시크교도들에 의해 차별을 당하는데, 그들의 출신지는 더 높은 계급의 카스트들이고 많은 추라인들은 발미키즘으로 변했지만 여전히 마즈하비족이라고 불립니다. 발미키를 그들의 스승으로 받아들이는 젊은 발미키들은 점점 더 시크교도로 불리는 것을 반대하지만, 그들의 연장자들은 덜 걱정합니다.[10][a] 적어도 그들의 조직 중 하나인 발미키-마자브 시크 모르차(Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha)는 이 용어를 혼동합니다.[12]

영국령 라지 시대 말에 기독교 선교사들의 영향으로 시크교에서 기독교로 개종한 마자브족을 기독교인 마자브족 시크교인이라고 부르기도 합니다.[13] 어떤 사람들은 힌두교를 찬양하기도 하지만 불교의 교리를 따르는 소수의 사람들처럼 스스로를 마자브라고 부릅니다.[14]

병역

대영제국 이전

마즈하비족은 란짓 싱의 군대로 징집되었으나, 통합된 군대의 일부가 아니라 정규 대대에 소속된 별개의 중대로 모집되었습니다. 이런 상황은 고위층 시크교도들이 더 이상의 친밀한 관계를 거부했기 때문에 그에게 강요된 것입니다. 그들은 주로 도로, 다리, 운하를 건설하는 노동자 군단으로 활동하며 개척자 역할을 했습니다. 그러나 그들은 단순한 노동자가 아니었습니다, 왜냐하면 그들의 보병 기술이 공격을 당했을 때 자신을 방어할 수 있을 것으로 기대되었기 때문입니다.[7]

영국령 라즈

역사학자 스티븐 코헨이 "폭력과 공격성이 강한 카스트 전통을 가지고 있었고 영국인들에 의해 범죄 카스트로 분류되었다"[b]고 말한 마자브족은 영국-식인 전쟁에서 시크교도의 패배로 군대 일자리를 잃었습니다. 몇몇 사람들은 결국 잠무와 카슈미르의 마하라자굴랍 싱의 군대에서 개척자로 고용되었습니다.[16] 1857년, 영국인들은 인도 반란 기간 동안 벵골 군대의 반항적인 세포들에 대항하기 위해 그들에게 도움을 요청했습니다.[7][17] 첫 번째 개척자 시크 연대는 곧 델리 포위전을 돌파하는 데 도움이 된다는 것을 알게 되었고, 두 번째 연대는 1858년에 창설되었고, 곧이어 세 번째 연대가 그 뒤를 이었습니다.[17] 이 군대의 고용은 그들의 사회적 지위를 점진적으로 향상시키는 데 기여했고 1911년에 영국 당국에 의해 구즈란왈라와 랴얼푸르의 공식 분류가 "농업 카스트"로 상향 조정되었습니다.[7] 영국의 군대 분류 체계는 계급에 따라 신병을 분류했고, 예를 들어 자트 시크교도는 보병이어야 했고, 마자브족은 선구자로서 가장 적합하다고 계속 주장했습니다.[18]

1898년에 군대에 2,452명의 마자브족이 있었고, 28,146명의 자트 시크족과 9,000명의 다른 시크족이 있었다고 계산되었습니다.[19] 제1차 세계 대전 동안 마자브 시크교 개척자들의 단일 대대 연대인 제23, 제32, 제34 개척자 연대는 각각 3개 대대로 확장되었습니다. 이 부대들은 이집트, 유럽, 메소포타미아, 팔레스타인에서 복무하며 좋은 활약을 펼쳤습니다. 1/34회 시크교 개척자들은 "로얄"이라는 칭호를 받았습니다.[20]

사실상 마자비스의 유일한 군사적 고용주였던 시크 파이오니어 연대는 1932년 12월 해체됐습니다. 주로 도로 건설 기술의 발전과 경제화의 필요성이 원인이었습니다. 그들의 신병 대부분은 사회에서 자신들을 발전시킬 수 있었던 유일한 수단이었던 군에서 제대했습니다.[21] 1933년 마자브 시크교 소대라즈푸츠를 대신하여 웰치 연대의 인디언 소대로 임명되었습니다.[22]

1941년 결성된 후, Mazhab Sikh는 Ramdasia와 함께 Sikh 경보병 연대(SLI)로 모집되었습니다.[23][c] 일부 정책 입안자들 사이에서 내키지 않았지만, 영국인들은 2차 세계 대전 동안 전통적인 무술과 비술술 인종의 구분을 버려야 했습니다. 이것은 자트 시크교도, 도그라스, 펀자비 무슬림과 같이 그들이 보통 의지하는 공동체에서 공급할 수 있는 것보다 더 많은 신병이 필요했기 때문에 필요했습니다. 게다가, 인도의 전후 분열에 대한 우려로 인한 자트 시크교도들의 규율의 해이도 새로운 계급의 모집을 선호하는 또 다른 이유였습니다. 전쟁 이전의 무술 계급들로부터의 모집은 여전히 탁월했지만, 마자비스족과 람다시아족과 같은 새롭게 인정된 계급들로부터의 모집은 중요해졌습니다. 심지어 마자비스는 이전에는 그들을 고려하지 않았을 제13프런티어 포스 라이플과 같은 부대에 징집되었습니다.[26]

인도 독립 후

인도 뉴델리에서 열린 공화국의 날 퍼레이드에서 시크교도의 경보병들이 지나갔습니다.

1947년 인도가 독립했을 때, 영국의 인도군은 인도군이 되었습니다. 이것은 그 이전과 마찬가지로 대부분의 모집을 무술 인종 이론에 의존하기 때문에 그 계급 내에 엄청나게 불균형한 수의 시크교도들이 있습니다.[27] 마자브 시크교도와 람다시아스는 새로운 군대에서 SLI와 함께 복무를 계속했습니다.[23] SLI는 1947년, 1965년, 1971년 파키스탄과의 전쟁, 1948년 하이데라바드 경찰 행동, 1962년 중국의 침략 등 1947년 이후 인도와 관련된 거의 모든 분쟁에 참여했습니다. 1, 7, 13, 14대대가 평화 유지에 기여한 스리랑카에서도 활동했습니다.[28]

마자브 시크교 군인들은 충성심과 신뢰성으로 명성이 높습니다. 1984년 푸른작전에서 인도 군대가 황금 사원에 들어갔을 때, 자트 시크교 군인들은 시크교 연대와 펀자브 연대의 장교들에 대해 반란을 일으켰습니다. 총 2,000명의 시크교 군인들이 반란에 참여했습니다. 가장 선정적인 경우 1,400명의 자트 시크교도들이 그들의 지휘관을 죽이고 스스로 무장한 후 탈영했습니다. 이들 중 상당수도 쉽게 항쟁에 휘말린 신병들이었고, 일부는 총구를 겨누며 항쟁에 참여하도록 강요받았습니다.[29][need quotation to verify] 그럼에도 불구하고 인도 육군 장교들이 언론인들에게 시크교도의 마자브 시크교도들이 반란을 일으키지 않을 것이라고 확신을 표한 것은 옳았습니다.[30]

펀자브에서는 시크교도 무장세력이 소수민족을 포함한 민간인은 물론 사법당국에 대한 공격을 강화했습니다. 펀자브 지방은 비상사태에 이르렀고 경찰청장 칸와르 길은 마자브 시크교도들을 "특별 경찰관"으로 올려 대응했습니다. 이 전술은 지역 사회를 보호하고 마자비스가 무장 세력에 가담할 유인을 약화시키기 위해 고안된 것입니다. 하지만 사실 마자비스는 종종 그들의 공격의 희생자가 되었습니다. 그들의 충성심은 정부에 대한 것이었고 의심의 여지가 없었습니다.[31] 대부분 실업자인 그들은 국가로부터 총을 제공받았고 말 그대로 살인 면허를 받았습니다. 길은 그의 전술의 잔인함과 무자비함으로 심한 비난을[32] 받았지만 시크교도 무장세력은 무력화되었습니다. 1992년 2월 선거 때 이 특수 경찰관들이 대거 동원된 것으로 알려졌습니다. 시크교도 테러리스트들에게 공개 시즌이 선포되었고 경찰은 승리를 달성하기 위해 필요하다고 생각되는 모든 수단을 사용할 수 있었습니다. 시크교도의 주요 무장세력 지도자들이 표적이 되었고, 많은 이들이 살아남지 못했습니다.[33]

사회적 지위

시크교 공동체 내 차별

그들 중 대부분은 마을에서 별도의 군집을 이루어 살고 있습니다. 19세기가 끝나갈 무렵, 마자비스족과 같은 불가촉천민들은 여전히 그들의 동료 시크교도들에 의해 구르드와라(예배 장소)에 동등하게 접근하는 것을 거부당했고, 20세기 초에 아리아 사마즈의 구성원들은 이를 이용하여 이 집단들을 힌두교로 재전환하려고 시도했습니다.[1] 시크교도의 평등주의적 교리에도 불구하고 싱 사바 운동은 처음에 1873년에 부분적으로 불가촉천민을 퇴치하기 위한 목적으로 설립되었지만,[34] 그것들을 열등한 것으로 간주하기도 했습니다.[35]

펀자브에 있는 영국령 라지의 토지 할당 제도는 마자브족에게도 불리하게 작용했습니다. 새로운 운하 식민지의 토지가 경작 가능하게 되면서, 라지족은 기존의 토지 보유의 규모를 기준으로 사람들에게 그것을 할당했고, 이것은 재트족과 같은 지배적인 토지 보유 공동체가 4,000,000 에이커의 대부분을 받았음을 의미했습니다.000 ha)는 1885년에서 1940년 사이에 사용할 수 있게 된 반면 왕따는 완전히 제외되었습니다.[36][d]

인도의 독립에 앞서 수많은 논의와 회의, 제안들이 진행되는 동안 마즈하비족은 분할된 펀자브 내의 자치 지역을 얻기 위해 노력했고, 그들은 "마즈비스탄"이라고 부르기로 제안했습니다. 이것은 당시 시크교 신자들 사이에 일관성이 없었다는 것을 반영하는 많은 사례 중 하나였습니다.[37]

많은 자트 시크교도들은 마즈하비족을 계속 무시하고 있으며,[38] 람다시아/라비다시아와 같은 다른 달리트 공동체들에 의해서도 낮은 지위에 있다고 여겨집니다.[35][e] 자트 시크와 마자브의 내부 분열은 여전히 농부와 토지 없는 노동자의 경제적 차이를 크게 따르고 있습니다.[39] 펀자브의 시크 공동체 내에서 차별을 규정하는 것은 직업적 지위에 대한 바르나의 강조라기보다는 토지 소유이며, 론키 람은 펀자브의 불가촉천민 자체의 본질이 "오염보다 편견과 더 관련이 있기 때문에" 나머지 인도와 다르다고 지적합니다. 많은 마자브족들은 여전히 지위가 낮은 직업에서 착취당하고 있으며, 종종 덜 바람직한 마을 지역에 살도록 강요받고 있으며, 더 높은 계급의 시크교도들이 자주 찾는 구르드와라를 사용할 수 없으며, 특별한 화장장을 사용해야 합니다.[35][f]

정치

1954년 12월, 시로마니 구르드와라 프라반다크 위원회(SGPC) 선거의 결과는 자트 시크교가 지배하는 운동인 펀자브 수바에게 유리했습니다. 1920년에 창당되고 자트 시크교도가 지배하는 종교 정당인 아칼리 [35]달은 경쟁한 111석을 모두 차지했고 정부의 지원으로 만들어진 새로운 정당인 칼사 달은 후보를 낸 132석 중 3석만 차지하는 데 성공했습니다. 이 캠페인에는 펀자브 수바에 반대하고 힌두교의 상위 카스트 지배를 믿는 아리아 사마즈와 장이 참여하여 시크교도 지배에 대한 두려움을 강조했습니다. 그들은 힌두 펀자브 사람들이 힌두어가 거의 항상 펀자브어로 사용될 때에도 힌두어를 모국어로 사용한다고 주장함으로써 거짓말을 하도록 장려했습니다. 종교적 노선에 따라 분열을 일으키려는 이 시도는 정부의 암묵적인 지지를 받았고, 그 영향은 수년에 걸쳐 반복되었습니다.[40] 2005년 SGPC 직원 56명이 시크교도를 버리고 마즈하비족이라는 이유로 차별을 받고 있다고 주장했습니다.[41]

1966년 3월 16일자 트리뷴(The Tribune)에 실린 보고서에 따르면, 마즈하비 시크교도 연합의 대변인은 "시크인 예정 카스테스는 펀자비 수바가 형성되면 문자 그대로 마즈하비 시크교도를 짓밟는 단순한 농노의 위치로 전락했다"고 말했습니다. 연방은 펀자비 수바에 반대하는 아리야 사마즈와 장상을 지지했습니다.[40]

시크교 지도자들은 마자비스족과 라비다시아족이 공동체에 기여한 것을 인식하고 그들을 조직에 포함시키려 노력했지만, 그들의 인구 규모 때문에 두 집단 모두 여전히 높은 계급의 시크교도들, 특히 자트족에 의한 차별 때문에 소외감을 느끼고 있습니다. 이들이 시로마니 아칼리 달(SAD)과 SGPC를 통해 시크 정치와의 과거 결연을 유지하기보다 바후잔 사마즈당 등 정당으로 눈을 돌린 것도 이 때문입니다.[42]

아마 마자브 공동체 출신의 가장 주목할 만한 정치인은 전 내무부 장관이자 중앙 정부의 국가 캐스팅 위원회 위원장인 부타 싱일 것입니다.

현대의 전환

2014년 SAD와 인도국민회의(INC)는 모두 Rashtriya Swayamsebak Sang(RSS)이 주최한 의식에서 기독교 마자브족이 시크교로 개종하는 것에 반대한다고 목소리를 높였습니다. 당시 펀자브의 수석 장관이자 SAD 장로였던 파카시 싱 바달(Parkash Singh Badal)은 그러한 개종이 "시크구루스가 개종에 저항하며 목숨을 바쳤기 때문에 불행하고 시크교의 기본 신조에 어긋난다"고 말한 반면, INC의 아마린더 싱(Amarinder Singh)은 힌두트바 중심의 RSS에 의한 조치를 "강제 개종"이라고 생각했습니다. RSS는 힌두교로의 개종을 지지한 것이 아니라 시크교로의 개종을 지지한 것이며, SGPC는 가난한 시크교 가정이 기독교로 개종하는 것을 막는데 있어 느슨했다고 말했습니다.[13] RSS 동료인 램 고팔(Ram Gopal)은 논란이 언급되기 전 1년 동안 2,470명이 이미 전환되었으며 SGPC가 처음에 이 아이디어를 지지했다고 주장했습니다.[43] 또한 기독교인들의 항의도 있었는데, 그들은 그들의 종교와 이전에 화목한 관계였던 시크교 사이에 이간질을 일으키려는 RSS의 시도라고 주장했습니다.[44]

예약

인도 정부공식적인 긍정 행동 프로그램의 일환으로 Mazhab Sikh를 예정된 카스트로 인정합니다.[14]

인구통계학

1947년 인도-파키스탄 분단 당시 3만~4만 명의 마자브 시크교도들이 고빈드가르에 모여 인도에 도달하기 위한 시도를 한 것으로 알려졌습니다. 이는 종교적 차이로 인한 폭력 속에서 공동체들이 자신들을 발견하면서 양쪽 방향으로 국경을 넘어 일어난 많은 집단 이주의 예 중 하나였습니다.[45]

2011년 기준으로 인도 펀자브 주에는 2,633,921명의 마자브족이 살고 있으며, 이 중 2,562,761명이 시크교도, 71,000명이 힌두교도, 160명이 불교도라고 선언했습니다. 이 주의 총 카스트 예정 인구는 8,860,179명이었습니다.[14] 당시 라자스탄에는 힌두교 1만1,582명, 시크교도 14만7,108명, 불교도 8명 등 15만8,698명의 마자브족이 살고 있었습니다.[46] 하리아나에는 141,[47]681명(힌두교 1만1,485명, 시크교도 1만3,162명, 불교도 34명), 히마찰프라데시에는 460명,[48] 찬디가르에는 3,166명,[49] 델리NCT에는 2,829명,[50] 우타라칸드에는 6,038명,[51] 우타르프라데시에는 1만4,192명이 거주했습니다.[52]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 1953년과 1955년의 재판소 판결에서 마자브-발미키 관계의 모호함은 선거 후보자가 자신을 하리잔 힌두교, 마자브 시크교, 발미키 힌두교, 발미키 힌두교라고 다양하게 선언한 것에서 잘 드러났습니다. 첫 번째 판결은 그를 발미키 힌두교로 결정했고, 그 다음 판결은 그를 마자브 시크로 결정했습니다.[11]
  2. ^ H. 브레튼(H. Brereton)은 1852년 펀자브에 있는 대부분의 건달들이 마자브(Mazhab)족이라고 말했습니다.[15]
  3. ^ 시크교도 경보병은 항상 영국령 라지 시대에서 채택된 형태로 "단일 계급" 연대였습니다. 이것은 오직 하나의 인구 통계에서만 모집한다는 것을 의미하며, 이 경우 마자브와 람다시아 시크교도를 의미합니다.[24] 실제로 SLI는 처음에는 마자브 & 람다시아 시크 연대라고 불렸습니다.[25]
  4. ^ 1952년까지 달릿은 펀자브의 땅을 사는 것이 법으로 금지되었습니다.[35]
  5. ^ 람다시아와 라비다시아는 모두 차마르 카스트 출신의 개종자들입니다.[35]
  6. ^ 2003년 현재, 인도 펀자브에 있는 12,780개의 마을 중 약 10,000개의 마을이 달릿 시크교도를 위한 별도의 구드와라를 가지고 있습니다.[35]

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