반문화

Counterculture
반사회적 행동이나 반사회적 행동과 혼동해서는 안 된다.
비엔나 U반을 타는 펑크 서브컬처 멤버

반문화는 주류 사회의 가치관과 행동 규범이 상당히 다른 문화이며, 때로는 주류 [1][2]문화와는 정반대되는 문화이다.반문화 운동은 잘 정의된 시대 동안 특정 인구의 기풍과 열망을 표현한다.반대 세력이 임계 질량에 도달하면, 반문화는 극적인 문화적 변화를 일으킬 수 있다.서양의 반문화의 두드러진 예로는 레벨러 (1645–1650),[3] 보헤미안주의 (1850–1910), 비트 세대 (1944–1964), 1960년대 세계화된 반문화 (1964–1974)[4] 등이 있다.

정의와 특징

존 밀턴 잉거는 1960년 '미국 사회학 리뷰' 기사에서 '컨트라컬처'라는 용어를 만들었다.Yinger는 "집단의 규범체계가 주요 요소로 전체 사회의 가치관과 충돌하는 주제를 포함하고 있으며, 집단 가치관의 개발과 유지에 직접적으로 관여하고 있으며, 그 규범이 참조에 의해서만 이해될 수 있는 곳"이라는 용어의 사용을 제안했다.집단과 주변 지배적 [5]문화와의 관계에 영향을 미칩니다."

일부 학자들은 반문화의 원인을 The Making of a Counter [8]Culture의 저자 Theodore Roszak에게 [4][6][7]돌렸다.그것은 [1][4][7]1960년대 미국, 서유럽, 일본, 호주, 뉴질랜드를 휩쓴 사회 혁명의 와중에 뉴스 매체에서 두드러졌다.

학자들은 그들이 "반문화"에 기인하는 특징과 특수성에 있어서 다르다."주류" 문화는 물론 정의하기도 어렵고, 어떤 면에서는 반문화와의 대조를 통해 식별되고 이해된다.반문화는 대중문화(또는 "미디어 문화")[9]나 중산층 문화와 [10]가치에 반대할 수 있다.반문화는 때때로 세대간의 갈등과 나이든 혹은 성인의 [11]가치관에 대한 거부라는 관점에서 개념화된다.

반문화는 명백하게 정치적일 수도 있고 아닐 수도 있다.그것은 일반적으로 더 나은 삶이나 새로운 [12]사회에 대한 희망과 함께 현재 강력한 기관에 대한 비판이나 거부와 관련이 있다.정당정치나 권위주의에는 [13]호의적으로 보이지 않는다.

문화발전은 반문화의 영향도 받을 수 있다.Joanne Martin과 Caren Sihl과 같은 학자들은 반문화와 문화 발전을 "반문화의 일부 핵심 가치들이 지배적인 문화의 핵심 가치에 직접적인 도전을 제시해야 하는 균형 잡힌 행동"으로 간주합니다.그러므로, 널리 퍼진 문화와 반문화는 그들 각각에게 근본적으로 중요한 가치 있는 문제에 대해 반대 입장을 취하면서 불안한 공생 속에서 공존해야 한다.이 이론에 따르면, 반문화는 "적절한 행동과 부적절한 행동 사이의 기초를 명확히 하고 혁신적인 [14]아이디어의 개발을 위한 안전한 안식처를 제공하는" 것과 같이 널리 퍼진 문화에 많은 유용한 기능을 제공할 수 있다.

1960년대 후반, 히피는 미국에서 [15]가장 크고 눈에 띄는 반문화 집단이 되었다.

Sheila Whitley에 따르면, "사회학 이론의 최근 발전은 예를 들어 디지털 기술과 함께, 반문화에 대한 새로운 이해를 위한 자극을 제공하면서, 1960년대에 개발된 이론을 복잡하게 만들고 문제를 일으킨다."[16]앤디 베넷은 "서브컬처와 같이 사회적 행동을 분류하는 의미 있는 용어로서 반문화의 사회학적 가치에 대해 제기될 수 있는 이론적인 주장에도 불구하고, 그 용어는 사회 및 문화 이론의 개념으로 계속 살아가고 있다"고 쓰고 있다.하지만, 이것은 단지 유토피아적인 것뿐만 아니라 디스토피아적인 것을 포함했고 몬테레이와 우드스톡에서 열리는 축제와 같은 축제들이 전자를 수용하는 것처럼 보일 수 있지만, 브라이언 존스, 지미 헨드릭스, 짐 모리슨, 재니스 조플린, 알타몬트의 허무주의자인 찰스 맨과 같은 상징적 인물들의 죽음과 그림자 같은 찰스 맨의 인물들을 포함시켰다.'병리학적 문제가 오늘날 세계에서 여전히 많이 발생하고 있다'[17]는 것을 상기시키는 의제에 어두운 빛을 드리우고 있다.

문학.

1960년대와 1970년대 초반의 반문화는 만화와 만화를 포함한 그들만의 독특한 문학 브랜드를 만들어냈고, 때로는 지하 신문이라고 불리기도 했다.미국에서는 Robert Crumb과 Gilbert Shelton의 작품을 포함하며, Mr. Natural, Keep on Truckin', Fritz the Cat, Fabilous Freak Brothers, 앨범 커버 아트, 인터내셔널 타임즈, 보이스에 대한 여러 나라의 공헌을 포함합니다.1960년대 후반에서 1970년대 초반에는 비즈, 향, 담뱃지, 넥타이 염색 의류, 데이글로 포스터, 책 등과 함께 본점에서 구입할 수 있었다.

1960년대 후반과 1970년대 초반, 히피 아이템을 판매하는 몇몇 가게들은 히피들이 어울리고, 수다 떨고, 대마초를 피우고, 책을 읽을 수 있는 카페가 되었다. 예를 들어, 런던 킹스 로드에 있는 간달프 가든은 같은 이름의 [18]잡지를 발행하기도 했다.또 다른 히피/아나키스트 서점은 노팅엄의 [19][20]레이스 마켓 지역에 있는 버섯 북스였다.

미디어

어떤 장르는 문화 내의 규범에 노골적으로 의문을 제기하고 심지어 보통 보다 현대적인 사고방식을 향한 변화를 만들어내기 위한 내용으로 사회에 도전하는 경향이 있다.종종 이러한 논쟁의 원천은 1917년 "가장 기본적인 예술 [21]관습에 대한 계산된 공격"을 의도한 마르셀 뒤샹과 같은 예술 작품에서 찾을 수 있다.뱅크시와 같이 논쟁적인 예술가들은 그들의 작품의 대부분을 주류 미디어와 문화로부터 기초해 시청자들이 그들의 작품과 그들의 뒤에 있는 주제에 대해 더 자세히 생각하도록 보통 충격을 주는 작품들을 가져옵니다."[22]다이애나비의 죽음을 재현하기 위해 등장"하는 "아이코닉 디즈니 공주의 호박 마차"와 같은 여러 작품을 전시하는 "아카시즘"의 가장 큰 프로젝트인 Dreamand에서 훌륭한 예를 찾을 수 있다.

음악

반문화는 음악에서 특히 받아들여질 수 있는 장르와 현상 내에서 받아들여질 수 있는 장르와 그렇지 않은 장르로 분리되는 것에 기초해 매우 뚜렷하게 나타난다.많은 소수 집단이 이미 반문화로 간주되기 때문에, 그들이 만들고 생산하는 음악은 그들의 사회정치적 현실을 반영할 수 있고 그들의 음악 문화는 그들의 반문화의 사회적 표현으로 채택될 수 있다.이는 줄리안 헨리케스의 "소닉 디아스포라"에서 베이스 주파수와 베이스 문화의 개념과 함께 댄스 홀에서 반영되며, 그는 자메이카 중산층을 위해 "베이스는 조잡하고, 타락하고, 정제되지 않고, 저속하고, 심지어 동물"을 의미하며, "기본 저주파, 저주파"와 관련이 있다고 설명한다.댄스홀에 [23]나타나는 고음보다 현저히 열등하다.Henriques에 따르면, "기본 문화는 상향식 대중문화이며, 거리문화는 형식경제에서 거의 완전히 벗어나 살아남은 도시 하층민들에 의해 [24]생겨났다.음악은 저주파 음파이고 낮은 문화의 반영으로 간주된다는 것은 반문화와 생산되는 음악 사이의 영향력 있는 연관성을 보여준다.비록 음악이 베이스와 카운터 문화로 여겨질 수 있지만, 그것은 상업적으로 가장 성공적이고 높은 차트 작성 장르임에도 불구하고 힙합을 카운터 문화 장르로 분류함으로써 실제로 많은 인기를 누릴 수 있다.

흡수

이러한 예술가들 중 많은 수가 한때 금기시 되었지만, 문화에 동화되었고, 그들이 공공연히 논란이 되는 주제들을 넘나들거나 현재 [25][26]문화의 핵심에 도전하지 않기 때문에 더 이상 도덕적 공황의 원인이 되지 않는다.두려운 주제가 되는 대신, 그들은 다른 예술가들과 미디어 소스들이 [25]따라할 수 있는 미묘한 트렌드를 만들어냈다.

디지털 반문화

정의와 이론

디지털 카운터 컬처는 주류 문화에서 크게 벗어난 온라인 커뮤니티 및 기술 사용 패턴입니다.디지털 반문화를 형성하는 요소들을 이해하기 위해서는 먼저 디지털 담론에 대한 주류 접근법에 대한 링겔의 분류부터 시작하는 것이 가장 좋습니다. "온라인 활동은 태형에 관한 것이고, 인터넷은 진정성과 실험을 위한 플랫폼이며, 웹 기반 상호작용은 장소가 없습니다."[27]

할복

온라인 이탈의 기본은 오프라인 상호 작용의 물리적 특성과 달리 사용자의 물리적 존재가 온라인 상호 작용과 관련이 없다는 것입니다.그러나 물리적 존재가 소외되거나 반문화(예: 이진수, 소수민족, 펑크 문화/패션)에 의해 형성되는 사용자의 경우, 그들의 살아있는 경험은 온라인 상호작용으로 이어지는 주관성을 형성합니다.샤카 맥글로튼은 "사이버 공간의 유동성과 장난스러움, 그리고 그것이 제공하기로 되어 있던 은밀함은 대중성에 [28]의해 중단되었다"고 말했다.

신뢰성 및 실험

인터넷은 신빙성과 실험을 위한 플랫폼이라는 주장은 정체성의 생성 또는 강화에 있어 인터넷의 역할을 강조한다.이 접근방식은 가상이 아닌 사회생활의 규범이 사용자가 직접 완전히 자신을 표현할 수 있는 능력을 제한한다고 주장하지만 온라인 상호작용은 이러한 장벽을 제거하고 새로운 방식으로 식별할 수 있도록 한다.이 탐색을 수행하는 한 가지 방법은 온라인 "아이덴티티 관광"입니다. 이 방법을 통해 사용자는 해당 아이덴티티와 관련된 오프라인의 물질적 위험 없이 아이덴티티를 적절히 지정할 수 있습니다.이러한 형태의 실험에 대한 비판은 비록 그들의 인터넷 상호작용이 [29]피상적일지라도, 그것은 "관광객"에게 그들이 그 정체성의 경험과 역사를 이해한다는 잘못된 인상을 준다는 것이다.게다가, 디지털 반문화 커뮤니티에 호소하기 위해 자신을 속이는 수단으로 사용될 경우 특히 해롭다.그러나 특히 소외되거나 악마화된 반문화의 경우 실험을 통해 사용자는 정렬된 정체성을 받아들이지만 두려움 때문에 오프라인으로 숨어서 그 문화에 관여할 수 있습니다.

장소 없음

마지막 접근법은 위치 없는 온라인 통신에 대한 것으로, 지리적 거리의 결과는 인터넷에 의해 무효가 된다고 주장한다.링겔은 이 접근법이 기술에 대한 접근에 의해 제공되는 장소의 부족이 단독으로 구조적 불평등을 시정할 수 있다는 가정에 있어서 기술적으로 결정론적이라고 주장한다.게다가, 마크 그레이엄은 인터넷의 사회적 영향을 묘사할 때 공간적 은유의 지속성은 "이중주의적인 오프라인/온라인 세계관은 다른 [30]집단들 사이의 매우 현실적이고 불균등한 권력 관계를 탈정치화하고 숨길 수 있다"고 말한다.이러한 인식된 탈정치화에 가입하는 것은 디지털 반문화에 대한 이해를 방해한다.사회문화적, 인터넷상의 권력 계층이 주류를 형성하고 있으며, 이러한 주류가 비교의 포인트로 없다면 디지털 반문화를 정의할 근거가 없다.

예

소외된 커뮤니티는 주류 미디어에서 자신들의 요구를 충족시키기 위해 종종 고군분투합니다.아넨버그 커뮤니케이션 스쿨의 부교수인 제사 링겔은 연구의 일환으로 디지털 반문화의 예에 대한 현장 연구를 수행했다.그녀는 자신의 저서 Digital Countercultures and the Barget for Community에서 브루클린 드래그 커뮤니티와 소셜 미디어 활용에 대한 그들의 특정 요구를 충족시키기 위한 Quererer Facebook 쟁탈전에 초점을 맞췄다.드래그 문화에서는 핼러윈, 섣달 그믐날, 부시윅과 같이 활기찬 퀴어 나이트 라이프를 즐기는 축제와 축제들이 많이 있다.드래그 커뮤니티는 페이스북과 같은 소셜 미디어 플랫폼을 사용하여 그들의 문화 이벤트를 게시하고 기록하면서 "드래그 퀸의 쿼러와 더 많은 반문화 커뮤니티"와 페이스북이 주장하는 글로벌 커뮤니티 사이의 큰 분열에 주목했다.이 같은 격차는 페이스북이 2015년 수백 명의 드래그 퀸 계정이 법적 이름으로 등록되지 않아 동결되고 폐쇄된 정책을 '실명'에서 '인증명'으로 변경함으로써 더욱 드러난다."쿼리 문화" 문화와 "마법화된 요구"를 가진 커뮤니티는 여러 대형 [27]기술 기업이 인터넷을 독점하고 있는 오늘날의 소셜 미디어 환경에서 반문화 정체성의 균형을 맞추면서 소셜 미디어의 요구를 충족시키기 위해 계속 노력하고 있습니다.

LGBT

다음 항목도 참조하십시오.게이 수치, 게이 스킨헤드, LGBT 음악, 퀴어

게이 해방(다양한 현대 성 소수자의 사회 운동의 선구자)시간(급진의 요정처럼 예를 들어 그룹)의 반문에 대한 링크와 동성애자 liberationists의 의도나 사회의 성별과 핵 가족 등과 같은 근본적인 기관 폐지 수정 안과 관련해서;일반적으로[31일], 정치를 주도한 것으로 알려졌다. radi냉정하고, 반독점적이고, 반자본주의적이다.[32]이러한 해방을 달성하기 위해 의식 고취와 직접적인 행동이 동원되었다.[31]

20세기 초에, 동성애 행위는 이 [33]나라들에서 처벌 가능한 범죄였다.오스카 와일드의 1895년 재판과 "엄청난 외설행위"로 투옥된 것에서 알 수 있듯이, 동성애는 처벌받아야 할 도덕적 실패라는 것이 지배적인 대중의 태도였다.하지만 그때까지도, 반대 의견들이 있었다.지그문트 프로이트는 동성애가 분명히 아무런 이득도 없지만, 그것은 부끄러워할 것도 없고, 악도 없고, 타락도 없으며, 질병으로 분류될 수도 없으며, 우리는 동성애가 성적 발달의 특정한 중단에 의해 생성된 성적 기능의 변형이라고 생각한다"[34]고 공개적으로 말했다.Charles Kaiser의 The Gay Metropolis에 따르면, 미국에서는 1930년대 중반까지 이미 반공개 동성애 테마 모임이 있었다.게이 고객들을 위한 요리와 경고 절차를 채택한 술집과 목욕탕도 있었다.그러나 동성애는 전형적으로 보헤미안 문화에 포함되었고,[35] 그 자체로 의미 있는 운동은 아니었다.

결국, 비록 매우 조심스럽지만 진정한 게이 문화가 그 자체의 스타일, 태도, 행동과 함께 뿌리내리기 시작했고 산업은 이 증가하는 인구통계학적 집단에 영합하기 시작했다.예를 들어, 출판사들은 동성애자들을 직접 겨냥한 벨벳 언더그라운드 같은 과육 소설을 제작했다.1960년대 초, 마타친 소사이어티와 같은 공개 동성애 정치 조직들은 동성애가 비정상적인 조건이라는 고정 관념에 도전하며 동성애의 비범죄화를 요구하며 동성애자들에 대한 학대에 공식적으로 항의했다.매우 제한적인 동정에도 불구하고, 미국 사회는 적어도 상당한 수의 동성애자들의 존재를 인정하기 시작했다.예를 들어, 영화 "The Boys in the Band"[citation needed]는 게이 남성들에 대한 부정적인 묘사들을 다루었지만, 적어도 그들이 서로 친하게 지냈다는 것을 인정했다.

디스코 음악은 1970년대 초반 뉴욕의 게이 클럽 장면에서 그 시대의 [36][37][38][39][40][41][42][43]반문화에 의해 게이들과 흑인과 같은 다른 외부 집단의 오명에 대한 반작용으로 많이 생겨났다.10년 후반에는 디스코가 팝 차트를 [44]장악하고 있었다.인기 있는 빌리지 피플과 비평가들로부터 호평을 받은 실베스터는 게이 테마 가사와 [45][46]프레젠테이션을 했다.

1970년대에 시작되어 오늘날까지 이어지고 있는 LGBT 반문화의 또 다른 요소는 레즈비언 땅, 랜드다이크 운동, 또는 워민 땅 [47]운동입니다.급진적 페미니스트는 백투더랜드 이니셔티브에서 영감을 얻어 종종 여성 전용 및/또는 레즈비언 [48]공동체였던 공동체를 만들기 위해 시골로 이주했다."자유 공간"은 사회학자 프란체스카 폴레타에 의해 "지배적인 집단의 직접적인 통제로부터 제거되고 자발적으로 참여하며 정치적 [49]동원에 선행하거나 동반하는 문화적 도전을 일으키는 공동체 또는 운동 내의 작은 설정"으로 정의된다.여성들은 음악 축제, 활동가 단체, 단체와 같은 자유 공간에 모여 같은 생각을 가진 사람들과 아이디어를 공유하고 레즈비언 토지 운동에 대한 아이디어를 탐구했다.그 운동은 환경 페미니즘과 [50]밀접하게 연관되어 있다.

랜드다이크 운동의 4대 교리는 토지와의 관계, 해방과 변혁, 정치와 신체의 [51]자유입니다.가장 중요한 것은 이들 공동체의 구성원들이 "여성을 단련하는 아름다운 이상, 강박적인 이성애, 다른 여성과의 경쟁력, 의존"[52]을 강조하는 가부장적 사회 밖에서 살기를 원한다는 것이다.전형적인 여성 성역할을 고수하는 대신 랜드다이크 공동체의 여성들은 "자급자족, 체력, 남성과 가부장제로부터의 자율성, 레즈비언 중심 [52]공동체의 발전"을 중시한다.랜드다이크 운동 회원들은 그들의 가슴을 드러낼 수 있는 자유나 옷을 전혀 입지 않을 수 있는 자유 등 현대 서구에서는 용납할 [53]수 없는 육체적 자유를 누린다.그들이 지구에 미치는 영향과 자연과의 연결성에 대한 인식은 랜드다이크 운동의 [54]생활 방식에 필수적인 구성원이다.

미국 동성애자 권리 운동의 분수령은 1969년 뉴욕에서 발생한 스톤월 폭동이다.이 사건 이후 게이와 레즈비언들은 반전과 흑인 권력 급진주의자들이 사용하는 호전적인 시위 전술을 채택하기 시작했다.또 다른 중요한 전환점은 1973년 미국 정신 의학 협회가 동성애를 정신 [55]장애 공식 명단에서 삭제하기로 결정한 것이다.동성애 급진주의자들이 이 결정을 강요하기 위해 압력을 행사했지만, 카이저는 이것이 정신과 사회에서 수년간 논쟁의 대상이 되어 왔고, 동성애를 정상화하는 데 있어 가장 큰 장애물 중 하나는 치료사들이 의심스럽고 증명되지 않은 "구제"[35]를 제공함으로써 이익을 얻고 있다는 점이었다고 지적합니다.

에이즈 유행은 처음에 특히 북미에서 이 운동에 예상치 못한 타격을 주었다.그 질병이 동성애자 생활을 영원히 지하로 몰아넣을 것이라는 추측이 있었다.아이러니하게도 형세가 역전되었다.이 질병의 초기 피해자들 중 다수는 뉴욕시의 그리니치 빌리지와 샌프란시스코의 카스트로와 같은 고립된 "게이 게토"의 범위 내에서만 공개적으로 동성애자였습니다. 그들은 직장 생활과 그들의 가족에게 밀실 상태로 남아 있었습니다.동성애자를 모른다고 생각했던 많은 이성애자들은 "게이 페스트"로 죽어가는 친구들과 사랑하는 사람들과 마주하게 되었다.LGBT 커뮤니티는 질병의 피해자뿐만 아니라 배척과 증오의 희생자로 점점 더 보여졌습니다.가장 중요한 것은, 이 질병이 이전에는 현실에 안주했던 동성애자 공동체의 결집 지점이 되었다는 것이다.에이즈는 이 질병에 대한 의학적 대응뿐만 아니라 미국 주류에서 동성애를 더 폭넓게 받아들이기 위해 싸우도록 지역 사회를 정치적으로 고무시켰다.결국, 커밍아웃은 많은 LGBT들에게 [citation needed]중요한 단계가 되었다.

1980년대 초반는 동안 더빙"뉴 뮤직", 파도," 새로운 팝"MTV에 의해, 성별적으로 두번째로 영국 음악들의 침공을 구부리고 관련된 대중화된 보이 조지와 애니 레녹스 같은 스타들이 뉴스 위크지에 의해 그 당시 미국의 전통masculine/heterosexual 락 음악을 다른 주류로 묘사됬습니다.[56][57][58]

2003년 미국 대법원은 로렌스 대 로런스 사건에서 모든 남색법이 위헌이라고 공식 선언했다. 텍사스.[59]

역사

Bill Osgerby는 다음과 같이 주장한다.

반문화의 다양한 가닥은 초기의 예술적, 정치적 운동에서 발전했다.대서양 양쪽에서 1950년대 "비트 세대"는 실존주의 철학을 재즈, 시, 문학, 동양 신비주의, 마약과 융합시켰다. 이 주제들은 모두 1960년대 반문화에서 [60]유지되었다.

미국

주요 기사:1960년대 반문화와 1960년대 연대표

미국에서 1960년대의 반문화는 1950년대의 전통적인 사회 규범에 대한 거부로 동일시 되었다.반문화 청년, 인종 분리와 베트남 War,[2][61]이 있을 거라는 초반의 폭넓은 지지와, 덜 직접적으로 냉전 시대 War—with 많은 젊은 사람들을 무서워해서는 소련이 미국의 핵무기 경쟁, 베트남에 대한 개입과 더불어로 이어질 것에 관해서 특히 그들의 부모들의 문화적 기준을 거절했다.한 nuc홀로코스트를 배우다

미국에서는 1960년대 미국 사회에서 베트남 전쟁, 인종 관계, 성적 욕구, 여성의 권리, 전통적인 권위의 방식, 그리고 아메리칸 드림에 대한 물질주의적 해석과 관련된 세대적 노선을 따라 흐르는 경향이 있는 광범위한 긴장이 형성되었다.서구 국가들의 반문화의 대부분을 차지하는 백인 중산층 청년들은 광범위한 경제적 번영 덕분에 사회적 이슈에 관심을 [62]돌리기 위한 충분한 여가를 가졌다.이러한 사회적 이슈에는 시민권, 여성권리, 동성애자 권리 운동에 대한 지지와 베트남 전쟁에 대한 거부 등이 포함되었다.반문화는 또한 더 많은 대중들에게 그들의 우려를 표현하기 위해 열심인 미디어에 접근할 수 있었다.사회 정의를 위한 시위는 사회의 많은 측면에 영향을 미치는 광범위한 변화를 만들었다.히피들은 [15]미국에서 가장 큰 반문화 집단이 되었다.

60년대는 인간의 의식의 비약이었다.마하트마 간디, 말콤 10세, 마틴 루터 킹, 체 게바라, 테레사 수녀는 양심의 혁명을 이끌었다.비틀즈, 도어즈, 지미 헨드릭스는 혁명과 진화 테마를 창조했다.그 음악은 많은 색깔과 혁명적인 방식으로 달리 같았다.오늘날의 젊은이들은 그들 자신을 찾기 위해 그곳에 가야 한다.

— Carlos Santana[63]

주류 문화에 대한 거부감은 사이키델릭 록 음악의 새로운 장르, 팝아트, 그리고 영성의 새로운 탐험에 가장 잘 구현되었다.영국과 미국에서 이 시대를 형상화해 음악가들은 그들의 이른 y. 더 후, 조니 미첼, 킹크스, 슬라이 앤드 더 패밀리 Stone[64]고, TheBeatles, JohnLennon, 닐 영, 밥 딜런, 그레이트풀 데드, 제퍼슨 에어플레인, 지미 헨드릭스, 도어스, 프랭크 자파, 롤링 스톤즈, 벨벳 지하, 재니스 조플린, 포함했다귀s, 시카고.대형 야외 록 페스티벌이 가장 주목할 만한 등 새로운 형태의 음악 프레젠테이션도 반문화 확산에 중요한 역할을 했다.1969년 8월 15일부터 18일까지 뉴욕주 베델에서 열린 우드스톡 뮤직 페스티벌에서 50만 명의 관객에게 록과 사이키델릭 록의 가장 인기 있는 32개의 공연단이 라이브로 라이브 공연을 했다.(마이클 랭은 그 중 절반이 참석했다고 말했다)티켓이 없습니다.)[65]롤링 스톤은 이것을 록앤롤의 [66]역사를 바꾼 50가지 순간 중 하나로 칭하며 대중 음악 역사의 중추적인 순간으로 널리 여겨지고 있다.빌 맨킨은 "그 시대의 모든 세대에게 가장 오래 지속된 상표 중 하나가 록 페스티벌인 '우드스톡 세대'[67]에서 유래한 것으로 보인다"고 말했다.

1960년대 들어 노래, 영화, TV 프로그램 및 사회적으로 의식적인 주제를 가진 다른 엔터테인먼트 미디어(어떤 것은 우화적이고 어떤 것은 문자 그대로)가 매우 많고 인기를 끌었다.노래 가사나 유행어로 표현된 반문화적 정서에는 "너만의 것을 하라", "켜라, 튜닝하라, 드롭아웃하라", "무엇이든 너를 흥분시킨다", "8마일 높이", "섹스, 마약, 록앤롤", "나의 불을 붙여라" 등이 있었다.영적으로, 반문화는 점성술에 대한 관심, "물병자리 시대"라는 용어 그리고 사람들의 황도대의 점성술 별자리를 아는 것을 포함했다.이것은 테오도르 로잭이 "신비하고, 신비롭고, 신비롭고, 마법적인 현상에 대한 다양한 취향은 비트니크 [7]시대 이후 우리의 전후 청소년 문화의 두드러진 특징이었다."라고 말하도록 이끌었습니다.미국에서는 심지어 배우 찰튼 헤스턴이 1968년 영화 '혹성 오브 더 에이프'에서 "서른이 넘은 사람은 아무도 믿지 말라"는 발언으로 이 운동에 기여했다. 같은 해, 여배우이자 사회 운동가인 제인 폰다가 성적으로 테마인 '바빌라라라'에 출연했다.두 배우 모두 베트남 전쟁에 반대했고 폰다는 결국 평화 운동에 논쟁적으로 활동하게 되었다.

미국의 반문화는 1964년부터 1972년까지[68] 지속된 것으로 해석되어 왔으며, 1969년 8월 뉴욕 우드스톡 페스티벌에서 극에 달했으며, 그 중 일부는 영화 이지 라이더(1969년)로 특징지어졌다.파격적이거나 사이키델릭한 복장; 정치 활동; 대중 시위; 캠퍼스 폭동; 평화주의 당시 시끄러운 반항적인 음악; 마약; 공동체주의적 실험, 그리고 성적 해방은 60년대 반문화의 특징이었다.-대부분의 구성원들은 젊고, 백인이고,[69] 중산층이었다.

미국에서는 이 운동이 인구를 분열시켰다.일부 미국인들에게 이러한 속성들은 언론, 평등, 세계 평화, 그리고 행복 추구에 대한 미국의 이상을 반영했고, 다른 미국인들에게는, 그들은 미국의 전통적인 도덕 질서에 대한 자기 방종하고 의미 없는 반항적이고 애국적이지 않고 파괴적인 공격을 반영했다.당국은 사이키델릭 약물인 LSD를 금지하고, 정치적 모임을 제한했으며, 책, 음악, 연극, 그리고 다른 매체에서 외설적이라고 여겨지는 것에 대한 금지를 시행하려고 노력했다.

반문화는 1970년대 초에 감소했다고 주장되어 왔고, 어떤 사람들은 이에 대한 두 가지 이유를 들었다.첫째, 가장 인기 있는 정치적 목표인 시민권, 시민자유, 양성평등, 환경주의, 그리고 베트남 전쟁의 종결은 적어도 어느 정도 달성되었다; 그리고 또한 가장 인기 있는 사회적 속성들, 특히 개인적인 생활 방식에서 "살고 내버려둔다" 사고방식 (b, b, b 포함)이 제안되었다.'성혁명'에 국한되지 않고 주류사회에 [62][70]의해 공동 추진되었다.많은 주목할 만한 반체제 인물 죽은 둘째, 이상주의와 쾌락 주의의 감소는 일어났고, 나머지 주류 사회에 그들 자신의 가족을 꾸려 가기, 그리고 1960년대의"마법의 경제"은 1970s[62]—the의 스태그 플레이션에 middle-classes에 conventiona 밖에서 살게 되어 드문 호사를 많은 원가 계산을 정착했다.나는 s사회 기관그러나 반문화는 사회 운동, 예술, 음악, 사회 전반에 영향을 미치고 있으며, 1973년 이후의 주류 사회는 여러 면에서 1960년대 확립과 반문화의 [70]혼합체였다.

반문화운동은 1960년대 반문화운동과 비슷한 양상을 유지하며 부활했다고 하지만 역시 다르다.사진작가 Steve Schapiro는 2012년부터 2014년까지 이러한 현대 히피 커뮤니티를 조사하고 기록했습니다.그는 아들과 함께 축제에 참석하며 전국을 여행했다.이 연구결과는 Schapiro의 책 Bliss: Transformational Festivals and the Neo Hippie에 정리되었다.그의 가장 가치 있는 발견 중 하나는 이러한 "네오 히피"들이 지역사회에 대한 정신적 헌신을 경험하고 격려한다는 것이다.

호주.

호주의 지하 언론 잡지 오즈 1971년판

호주의 반문화적 경향은 미국에서 급증하고 있는 것에 뒤이어 나타났고, 영국보다는 덜했다.해롤드 홀트의 실종과 1975년 헌법 위기, 그리고 호주가 베트남 전쟁에 개입한 것과 같은 이 나라의 정치 스캔들은 정치 인사들과 정부에 대한 환멸과 분열을 초래했다.시드니와 멜버른과 같은 가장 인구가 많은 도시에서 대규모 시위가 열렸고 1971년 시드니에서 조지 스트리트에서 한 번의 두드러진 행진이 열렸다.퀸 빅토리아 빌딩 앞에서 시위를 포착한 사진작가 로저 스콧은 이렇게 말했다. "나는 카메라로 요점을 만들 수 있다는 것을 알았다.재미있었어요.구 보수적 세계가 끝나고 새로운 호주가 시작되고 있었다.시위는 거의 조용했다.분위기가 감돌았다.시위대는 자신들의 존재를 알리기 위해 최선을 다했다… 그들은 정부에 자신들이 매우 불행하다는 것을 보여주고 싶어 했다."[71]

정치적 격변은 이 나라에 예술로 진출했다: 영화, 음악, 문학은 이 나라, 남반구 그리고 나머지 세계 모두에서 진행 중인 변화에 의해 형성되었다.The Master's Apprentices, The Pink Finks, Normie Rowe & Playboys, 시드니의 The Easybeats, Billy Thorpe & The Aztecs 그리고 The Missing Links와 같은 밴드들이 1960년대에 생겨나기 시작했다.

호주의 반문화 운동에서 가장 유명한 문학적 목소리 중 하나는 프랭크 무어하우스로,[72] 단편소설 모음집인 '무익과 기타 동물들'은 1969년 시드니에서 처음 출판되었다.그것의 "연속적인 이야기"는 "반문화의 환경"[72]을 반영한다고 한다.8년 후 출간된 헬렌 가너의 몽키 그립(1977년)은 동시대 호주 소설의 고전적인 사례로 여겨지고 있으며, 1970년대 중반 멜버른 도심에서 번성하던 반문화 운동, 특히 개방적인 관계와 레크리에이션용 약물 [73][74]사용을 포착했다.몇 년 후, Garner는 그것이 자서전적이고 그녀 자신의 일기를 바탕으로 [74]한 것이라고 밝혔다.게다가 1960년대부터 호주에는 해변이 풍부해지면서 서핑 문화가 생겨났고, 이는 아틀란틱스나 사춘기 블루스 같은 밴드나 소설, 동명의 영화 등 예술에 반영되었다.

성별과 성에 대한 묘사가 해체되면서 현대 멜버른의 반문화는 LGBT 클럽 장면의 영향을 많이 받는다.

영국

1960년대 후반에 시작된 반문화 운동은 미국에서 [75]빠르고 광범위하게 퍼져나갔다.영국은 베트남 전쟁과 인종 갈등으로 인해 미국에서 발생한 극심한 사회적 혼란을 겪지 않았다.그럼에도 불구하고, 영국 젊은이들은 기성 세대의 사회적 성향을 버리고자 하는 미국 젊은이들의 열망에 쉽게 공감했다.새로운 음악은 강력한 무기였다.1950년대 미국에서 처음 소개된 록 음악은 젊은 세대의 사회적 봉기의 핵심 악기가 되었고 영국은 [76][77][78]비틀즈, 롤링 스톤즈, Who, 핑크 플로이드 등의 그룹 덕분에 곧 음악적인 재능의 원천이 되었다.

영국의 반전 운동은 아시아 [79]정글의 농민 반군을 지원하면서 미국과 긴밀히 협력했다."폭탄 금지" 시위는 핵무기에 대한 반대에 초점을 맞췄고, 이 캠페인은 1960년대의 평화의 상징이 될 것을 낳았다.

소비에트 연방

영어의 정의와 정확히 동일하지는 않지만, 콘트르쿨투라(Kontrkul'tura)라는 용어는 1990년대 문화 운동을 정의하기 위해 소련(러시아, 우크라이나 지하 및 기타)에서 보편화 되었다: 노골적인 언어의 사용; 성, 폭력의 그래픽 묘사.또한 이러한 활동에 포함된 "안전한" 문자를 무단 사용하는 행위도 포함됩니다.

1970년대 초반, 소련 정부는 러시아 문화에 대한 낙관주의를 엄격히 장려했다.이혼과 알코올 남용은 언론에 의해 금기시되었다.그러나 러시아 사회는 현실과 창조세계의 [citation needed]괴리에 싫증이 나면서 지하문화는 금지된 과실이 됐다.기존 작품의 질에 대한 전반적인 만족은 러시아의 일화적인 농담 전통이 레오 톨스토이의 전쟁과 평화의 배경을 어떻게 성적 과잉의 괴상한 세계로 바꾸었는지와 같은 패러디로 이어졌다.또 다른 잘 알려진 예는 블랙 유머입니다. 블랙 유머는 주로 짧은 시의 형태로, 작고 순진한 아이들의 재미있는 죽음이나/또는 다른 불상사를 다루고 있습니다.

1980년대 중반, 글래스노스트 정책은 덜 낙관적인 작품들의 생산을 허용했다.그 결과, 1980년대 후반과 1990년대 초반의 소련(및 러시아) 영화들은 노골적인 (그러나 꼭 생생하지는 않은) 폭력 장면과 마약 남용, 매춘, 그리고 실패한 관계에 대한 사회적 드라마로 액션 영화에서 나타났다.당시 러시아 영화는 폭력으로 인해 미국에서 'R' 등급을 받았지만 노골적인 언어를 사용하는 것은 미국 영화보다 훨씬 온화했다.

1990년대 후반, 소련의 반문화는 인터넷에서 점점 더 인기를 끌게 되었다.사용자가 만든 섹스, 마약, 폭력을 다룬 단편소설을 게재한 웹사이트가 여럿 등장했다.이러한 작업에서 가장 인기 있는 토픽은 다음과 같습니다.

  • 명시적 언어의 광범위한 사용
  • 의도적인 철자 오류
  • 약물 사용과 남용의 결과 설명
  • 알코올 사용에 대한 부정적인 묘사
  • 섹스와 폭력: 어떤 것도 금기가 아니다 – 일반적으로 폭력은 거의 옹호되지 않는 반면, 모든 종류의 섹스는 선하다고 여겨진다.
  • 패러디: 미디어 광고, 고전 영화, 대중 문화, 아동 도서는 공정한 게임으로 간주됩니다.
  • 부적합 및
  • 정치적으로 잘못된 주제들, 대부분 인종차별, 외국인 혐오증, 동성애 혐오증.

당시 반문화의 주목할 만한 측면은 러시아 대중문화에 대한 반문화적 발전의 영향이었다.감옥에 관련된 가사가 있는 노래와 같은 전통적인 러시아 음악 스타일 외에도, 노골적인 언어를 가진 새로운 음악 스타일이 개발되었습니다.

아시아

인도 신학자 세바스찬 카펜은 아시아 맥락에서 반문화의 정의를 시도했다.1990년 3월 방갈로르에서 열린 세미나에서 그는 자신의 반문화적 관점을 발표했다(제4장 S. Kappen, 전통, 현대, 반문화: 아시아적 관점, Visthar, Bangalore, 1994).카펜은 반문화를 아시아 국가들의 두 가지 상반된 문화 현상을 부정해야 하는 새로운 문화로 보고 있다.

  1. 서구 자본주의 문화의 침략
  2. 부흥주의 운동의 출현

카펜은 "만약 우리가 첫 번째에 굴복한다면, 우리는 우리의 정체성을 잃어야 합니다; 만약 두 번째에 굴복한다면, 우리의 정체성은 죽은 상징과 지연된 신화가 있는 정신세계에서 잘못된 구식 정체성이 될 것입니다."라고 쓰고 있습니다.

인도에서 가장 중요한 반문화 운동은 1960년대 웨스트 벵골 주에서 자신들을 헝그리얼리스트라고 부르는 시인과 예술가들에 의해 일어났다.

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참고 문헌

외부 링크

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