라마 인 시크교
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| 발음 |  ˈraːmɐ (도움말/도움말) |
| 시대 | 트레타유가 |
| 제목 | 비슈누 공의 제7대 아바타[1] |
| 전임자 | 파라슈라마[2] |
| 후계자 | 크리슈나[3] |
라마 아바타,[note 1] 즉 라자 람은 시크교에서 중요한 위치를 차지하고 있었다.[4] 라마는 전통적으로 그리고 역사적으로 구루 고빈드 싱의 덕택으로 다삼 그란트의 작곡인 초비스 아브타르에 있는 비슈누의 24개 화신 중 하나로 언급되고 있다. 라마와 크리슈나 아바타에 대한 논의는 제2차 시크 경전의 이 절에서 가장 광범위하다.[5][6] 라마의 묘사를 위한 중요한 출처는 시크교 성서 다삼 그란스에서 찾을 수 있으며 비슈누 경의 9번째 아바타로 묘사되어 있다.[7] 비록 식히즘의 람이 라마야나에 묘사된 라마와는 관련이 없다는 주장이 많았지만.[8] 구르바니에는 람 챈더(아요디야의 왕)와 람(모두 지배하는 신)의 차이가 있다. 아사 기 바아르의 구루 나낙은 많은 사연을 가진 람과 크리슈나스가 많다고 말한다.
원천
구루 그란트사히브에는 라마(ˈraːmɐ)라는 단어가 2500번 이상 묘사되어 있다.[9] 힌두교는 선사시대 종교인 반면 시크교는 구루나낙에 의해 15세기에 세워졌다.[10] 시크교에서 구루 나낙은 힌두교에 관한 많은 사실들을 기술하고 설명했으며, 이크 온카르라는 개념을 주었는데, 이는 옴과 상당히 비슷한 개념이다.[11][12] 시크교에서 라마를 내적 평화와 영감의 인물로 묘사한 적이 있다.[13]
다삼 그란스의 13장에는 라마와 관련된 라마 아바타의 주제가 실려 있다.[note 2][14]
이야기
다음은 시크교 서사의 라마 이야기의 개요다.[15]
라마는 아요디야의 익슈바쿠 왕조에 속했던 라마야나 출신의 선사시대 인물이었다. 라마는 총명하고 용감하며 유능한 전사였다. 그에게는 라크슈마나, 바라타, 샤트루냐라는 세 형제가 있었다. 그는 발미키의 아스람에서 태어난 용암과 쿠샤라는 두 아들을 둔 시타와 결혼했다. 라마는 비슈누 경의 7번째 아바타였다.
참고 항목
메모들
- ^ 라마 경은 구루 고빈드 싱의 10번째 시크 구루에 의해 다삼 그란트의 람 아바타로 묘사된다. (싱어 (구루) 2005, 페이지 7)
- ^ 베스반 람 아바르 카탄 또는 람 아브타르는 아난푸르 사이브에서 구루 고빈드 싱이 쓴 제2대 시크교 신성한 그란트(즉 다삼 그란트)에 나오는 작문이다. Guru Gobind Singh was not a worshiper of Sri Rama, as after describing the whole Avtar he cleared this fact that ਰਾਮ ਰਹੀਮ ਪਰਾਨ ਕਰਾਨ ਅਨੇਕ ਕਹੈਂ ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥. Ram Avtar is based on Ramayana, but a Sikh studies the spiritual aspects of this whole composition.
원천
인용구
- ^ Klostermaier, Klaus K. (2007). Hinduism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. pp. 17–19. ISBN 1851685383.
- ^ 구루나낙재단 2002, 페이지 21.
- ^ 바스바니 2007, 페이지 12-14
- ^ 스와미, 페이지 9.
- ^ Rinehart, Robin (2011-02-02). Debating the Dasam Granth. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-984247-6.
- ^ Jakobsh 2010, 페이지 47-48.
- ^ Singh (구루) 2005, p. 인트로..
- ^ Doniger, Wendy; Merriam-Webster, Inc (1999). Merriam-Webster's encyclopedia of world religions ; Wendy Doniger, consulting editor. Internet Archive. Springfield, Mass. : Merriam-Webster. pp. 503. ISBN 978-0-87779-044-0.
- ^ 판사 & 카우르 2010, 페이지 219.
- ^ 바스바니 2007, 페이지 139.
- ^ McLeod, William H. (2014). "Sikhism: History and Doctrine". britannica.com. Encyclopaedia Britannica. Retrieved 15 January 2019.
Sikhs claim that their tradition has always been separate from Hinduism. But Sikhism too believed in Ram and other avatars of Vishnu and Lord Shiva as recited by the tenth Guru Gobind Singh in the granth. In Sikhism Ram means to that almighty god who is one, who has no shape, no colour, no size. In Guru Granth Sahib Several names are used such as Ram, Raheem, Alah, khuda, Mohan, Krishan and other Hindu-Muslim God and Goddess. Guru Nanak Dev ji teaches that God is one, he can be in the form of Alah, Ram, Mohan and Waheguru. Nevertheless, many Western scholars argue that in its earliest stage Sikhism was a movement within the Hindu tradition; Nanak, they point out, was raised a Hindu and eventually belonged to the Sant tradition of northern India, a movement associated with the great poet and mystic Kabir (1440–1518). The Sants, most of whom were poor, dispossessed, and illiterate, composed hymns of great beauty expressing their experience of the divine, which they saw in all things. Their tradition drew heavily on Vaishnava bhakti (the devotional movement within the Hindu tradition that worships the god Vishnu), though there were important differences between the two. Like the followers of bhakti, the Sants believed that devotion to God is essential to liberation from the cycle of rebirth in which all human beings are trapped; unlike the followers of bhakti, however, the Sants maintained that God is nirgun (“without form”) and not sagun (“with form”). For the Sants, God can be neither incarnated nor represented in concrete terms.
- ^ "Sikh world history". BBC. 30 September 2009. Retrieved 15 January 2019.
Sikhism was born in the Punjab area of South Asia, which now falls into the present day states of India and Pakistan. The main religions of the area at the time were Hinduism and Islam. The Sikh faith began around 1500 CE, when Guru Nanak began teaching a faith that was quite distinct from Hinduism and Islam. Nine Gurus followed Nanak and developed the Sikh faith and community over the next centuries.
- ^ 2014년판 28~31쪽.
- ^ Singh (구루) 2005, 페이지 챕터: xiii.
- ^ 스와미, 페이지 폰트커버.
참조
- Singh (Guru), Gobind (2005). The Dasam Granth. Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 978-81-215-1044-8.
- ਜਪਜੀ [Japji]. Translated by Swami, Rama. University of Michigan, United States: Himalayan Institute of Yoga. 2013 [1987]. pp. 8–87. ISBN 9-780-893-89107-7.
- Singh, Khushwant (1981). A history of the Sikhs. 1. 1469 - 1839. Oxford, England: Oxford University Press. pp. 28–143. ISBN 9-780-195-67308-1.
- Mehta, Ved (1996). Rajiv Gandhi and Rama's Kingdom. New Haven, Connecticut, United States: Yale University Press. pp. 28–124. ISBN 9-780-300-06858-0.
- Jakobsh, Doris R. (2010). Sikhism and Women. Oxford, United States: Oxford University Press. pp. 40–47. ISBN 9-780-198-06002-4.
- Guru Nanak Foundation (2002). Studies in Sikhism and Comparative Religion: Volume 21. University of Michigan, United States: Guru Nanak Foundation. pp. 16–25.
- Vasvani, JP (2007). Dashavatara. Jaicko Publishing House. ISBN 9-789-386-86718-6.
- Syan, Hardip Singh (2014-09-18). "The merchant gurus: Sikhism and the development of the medieval Khatri merchant family:". The Indian Economic & Social History Review. doi:10.1177/0019464614536016.
- Judge, Paramjit S.; Kaur, Manjit (2010). "The Politics of Sikh Identity: Understanding Religious Exclusion". Sociological Bulletin. 59 (3): 345–366. ISSN 0038-0229. JSTOR 23620888 – via JSTOR.
- Kaura, Beanta (1999). The Namdhari Sikhs. Namdhari Sikhs Historical Museum.
