우다시

Udasi
네팔의 우다시 신사

우다시인도 북부에 위치한 금욕의 종파다. 17세기에 두각을 나타냈고, 18세기에 시크교 사당을 장악하게 된 그들은 그 시기 시크교 철학의 주목할 만한 통역가였다. 그러나 그들의 종교행위는 우상숭배를 포함한 시크교와 힌두교의 싱크로트주의에 접하고 있으며, 구루 고빈드 싱이 명명한 칼사 기준에 부합하지 않았다. 칼사 시크스가 지배하는 싱 사바족이 식히즘과 정반대의 의례적 관습에 탐닉한 책임을 지게 되었을 때, 우다시 마족들은 식신당에서 쫓겨났다.[1]

역사

우다시라는 단어는 산스크리트어인 우다신([2]Udasin)에서 유래된 말로 영적, 시간적 삶에 대한 접근법을 반영하고 있거나,[3] 세속적 우려에 대한 무관심이나 포기를 나타내는 우다스('detta')에서 유래되었다.[4] 이 종파는 구루 나낙의 장남 스리 찬드(1494~1643)의 가르침에 바탕을 두고 있는데, 그는 아버지가 사회참여를 강조하던 것과는 달리 금욕적 포기와 독신을 전파했다.[3] 또 다른 시크교 전통은 우다시족을 구루 하고빈드의 장남인 바바 구르디타와 연결시키고 있으며, 우다시가 스리 찬다에서 유래한 것인지 구르디타에서 유래한 것인지에 대해서는 논쟁이 있다.[5]

구루 나낙에서 온 구루와 스리 챈드, 구르디타에 이어 그들만의 평행선을 유지하고 있다.[3] 그들은 17세기에 처음 두각을 나타냈으며,[2] 18세기에 점차적으로 시크교 사당과 시설을 관리하기 시작했는데,[6] 여기서부터 그들은 칼사의 그것과 상당히 다른 시크교의 모델을 지지했다.[2] 그들은 베나레스까지 이어지는 북인도 전역에 시설을 설치했고, 거기서 그들은 관념적으로 수도적 금욕주의와 결합하게 될 것이다.[2] 힌두교 신들과 시크교 교문의 결합은 구루 그란트 사히브의 메시지를 일색적인 베단틱 용어로 해석하면서,[3] 종파가 많은 역사적 영향과 조건 하에서 시간이 지남에 따라 진화했음을 시사했다.[7][8] 그들은 처음에는 도시 중심지에 주로 기반을 두고 있었는데, 시크교 통치 기간 동안에만 시골 지역으로 퍼져나가기 시작했다;[3] 이전에는 약 12센트를 가지고 있었다; 마하라자 란지트 싱의 통치 말기에는, 그 수가 약 250개로 늘어났다.[8] 우다시족은 그 형태를 식철학으로 널리 전파하였고, 18세기부터 19세기 초까지 그들의 가르침은 많은 사람들을 식폴드로 끌어들였다.[3]

19세기 후반 싱 사바 운동이 일어나기 전, 그들은 하리만디르 사히브 등 시크교 중요 사당들을 잠시 통제했다.[2][4] 그러나 20세기 아칼리 운동 때 칼사 시크교도들은 그들을 시크교 신사에서 내쫓아 악습과 시크교도의 가르침에 어긋나는 의식 관행에 탐닉했다고 비난하였다. 시크 구르드와라 개혁법(1925년)은 1925년에 우다시스, 나나크판테, 과도기적 정체성을 유지하는 다른 집단과 같은 싱크로트적 집단을 배제하는 방식으로 '식'이라는 용어를 정의했다.[1] 그 후 우다시족은 시크교도보다는 힌두교도라는 정체성이 점점 더 높아졌다.[6]

연습

18세기 설명에 따르면, 그들은 칼사스와 같은 터번 밑에 머리를 묶거나 매트를 매는 것이 아니라 터번 밑에 머리를 자르거나 매트를 하고, 판자 카카르 가운과 스포츠 팔을 강조하기보다는, 그들의 드레스 코드에는 모자, 면봉, 꽃 묵주, 말린 호박으로 만든 그릇, 주변의 쇠사슬과 같은 물건들이 포함될 것이다. 허리, 몸에 번질 재, 그리고 하타 요가를 하는 데스킨, 18세기 칼사 시크교스와는 매우 다른 모습을 보였다.[2] 칼사의 레하트 마리아다가 그들에게 구속력이 있다고 생각하지 않을 뿐만 아니라,[4] 구원을 향한 그들의 사고 방식과 태도도 크게 달랐다. Khalsa는 구원이 사회에 참여하고 정치력과 농경지 같은 자원의 축적과 같은 세속적인 목적을 추구하면서 성취될 수 있다고 믿었지만, 이는 신념과 영적 실천의 특정한 틀 안에서 이루어져야 하는데, 그 중 가장 중요한 것이 KK의 사회적 질서와 구조였다.할사. 우다시스는 세속적인 추적은 오직 세상을 버리고 [2]금욕주의와 수도원적인 여행자 생활을 부추겨야만 성취될 수 있는 개인적인 구원과 양립할 수 없다고 여겼다. 우다시스는 시크교의 니르말라 종파와 함께 그들의 아카하라로 알려져 있다.

우다시족은 또한 힌두교의 다섯 신인 판차야타나를 숭배한다. 시바, 비슈누, 두르가, 가네샤, 수리아.[9]

아카하라 로케이션

전통적으로 우다시 센터(악하라 또는 뒤안[what language is this?])는 각각 나나크마타, 카슈미르, 말와(펀자브), 도바 등 4곳이었다. 하리만디르 사이브(황금사) 인근 암리차르에는 우다시 구루드와라(템플)가 있다.

오늘날의 우다시는 특히 펀자브 하리아나, 구자라트, 하리드워, 뉴델리 같은 도시들 주변에 주로 인도 북서부에 위치해 있다. 그들은 크게 세 개의 그룹으로 나뉜다.

  • 니야 (신) 우다시 판차야티 아카르다
  • 바라 (빅) 우다시 판차야티 아카르다
  • 니르말 우다시 파나차야티 아카르다

참고 항목

참조

  1. ^ a b Tanweer Fazal (1 August 2014). "Nation-state" and Minority Rights in India: Comparative Perspectives on Muslim and Sikh Identities. Routledge. p. 113. ISBN 978-1-317-75179-3.
  2. ^ a b c d e f g Harjot Oberoi (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 78–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  3. ^ a b c d e f Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. OUP Oxford. pp. 375–376. ISBN 978-0-19-100412-4.
  4. ^ a b c David N. Lorenzen (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. SUNY Press. p. 57. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  5. ^ 오베로이 1994, 페이지 78.
  6. ^ a b John Stratton Hawley; Gurinder Singh Mann (1993). Studying the Sikhs: Issues for North America. SUNY Press. p. 182. ISBN 978-0-7914-1426-2.
  7. ^ Singh & Fenech 2014, 페이지 376. 2014
  8. ^ a b J. S. Grewal (1998). The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-63764-0.
  9. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. p. 61. ISBN 978-0-8239-3179-8.

외부 링크