나타라자

Nataraja
"네이트워"는 여기서 리다이렉트 됩니다.방글라데시의 고고학적 유적은 나테스와르 들을 참조하십시오.
나타라자
춤의 제왕
Shiva as the Lord of Dance LACMA edit.jpg
로스앤젤레스 카운티 미술관 무용의 제왕 시바의 10세기 촐라시대 청동 조각품
제휴시바
기호아그니
텍스트안슈마드베드 아가마
우타라카미카 아가마
시리즈의 일부
샤이즘
SaivismFlag.svg
신들
파라마시바
(최고의 존재)
시바
샤크티
경전 및 본문
철학
3개의 컴포넌트
3개의 속박
다른 면
프랙티스
학교
아티 마르가
만트라 마르가

사이드한티카

비 - 사이드한티카

다른이들
학자
관련된
힌두교 포털

나타라자(산스크리트어: टाā roman, 로마자: Naararaja)[1]는 힌두교 신 시바를 신성한 우주 무용수로 묘사한 것이다.그의 춤은 탄다바라고 [2][3]불린다.이 자세와 예술작품은 안슈마드베드 아가마와 우타라카미카 아가마와 같은 많은 힌두교 문헌에 묘사되어 있으며, 인도에서 [4][5][6]잘 알려진 조각상 상징이며, 특히 힌두교 [7][8]예술의 가장 훌륭한 삽화 중 하나로 널리 사용되고 있다.

이 조각상은 힌두교의 예술 [10]문헌에 따라 만들어진 스타일과 비율로 춤과 [9]극예술의 제왕인 시바를 상징한다.나티야 샤스트라의 포즈 중 하나로 시바가 역사적 시대와 [2][11]지역에 따라 다양한 상징을[10] 들고 영적인 [10][12]무지를 상징하는 난쟁이(아파마라 또는 무얄라카[3])로 보이는 악마를 짓밟는 모습을 보여준다.

6세기경 [13][14]엘로라 동굴이나 바다미 동굴과 같이 석각 부조에 고전적인 형태의 묘사가 나타난다.10세기경 타밀나두에서 촐라 청동으로 가장 잘 알려진 성숙한 표현으로 등장했으며, 일반적으로 4피트 [10]이하의 다양한 높이를 가지고 있으며, 일부는 [15]그 이상이다.나타라자 부조물은 앙코르 와트와 같은 동남아시아의 많은 지역과 발리,[9][16][17] 캄보디아, 중앙아시아의 역사적인 배경에서 발견됩니다.

어원학

촐라 브론즈, 타밀 나두, 10세기 또는 11세기.

The word Nataraja is a Tamil term, from नट Nata meaning "act, drama, dance" and राज Raja meaning "king, lord"; it can be roughly translated as Lord of dance or King of dance.[18][19]아난다 쿠마라스와미에 따르면, 이 이름은 시바가 "춤꾼의 제왕" 또는 "배우의 제왕"[20]으로 유명해진 것과 관련이 있다.

그 형태는 타밀 나두어에서는 나타라자, 북인도에서는 나테와르(Nateshwar[21]) 또는 나티와르(Nityitevaravara)로 알려져 있으며, 세 가지 용어 모두 [22]"춤의 제왕"을 의미한다.나르테바라는 "연기, 드라마, 춤"을 뜻하는 나타와 "군주"[23]를 뜻하는 이쉬바라와 같은 넛타에서 유래했다.나테사(IAST: Naeeaa)는 인도 아대륙의 [24]1천년기 조각과 고고학 유적지에서 발견되는 나타라자의 또 다른 동등한 용어이다.

In Tamil, he is also known as “Sabesan” (Tamil: சபேசன்) which splits as “Sabayil aadum eesan” (Tamil: சபையில் ஆடும் ஈசன்) which means “The Lord who dances on the dais”.이 형태는 대부분의 시바 사원에 존재하며 치담바람([25]틸라이)에 있는 나타라자 사원의 주요 신이다.치담바람에서 시바의 춤은 나타라자로 묘사되는 시바의 모든 모티브를 형성한다.

묘사

시바의 춤의 가장 일반적인 두 가지 형태는 세상의 창조와 관련된 라시아와 지친 세계관 파괴와 관련된 아난다 탄다바이다.본질적으로, 라시아와 탄다바는 시바의 본성의 두 가지 측면일 뿐이다. 시바는 창조하기 위해 파괴하고,[26] 다시 짓기 위해 해체하기 때문이다.

Alice Boner에 따르면, 인도의 다른 지역에서 발견된 역사적인 나타라자 예술품들은 기하학적 패턴과 대칭선을 따라, 특히 인도 전통에서 남성적이고 여성적인 [27]원칙의 상호의존과 융합을 의미하는 satkona mandala (헥사그램)로 설정되었다.

이 조각상은 힌두교의 예술 [10]문헌에 따라 만들어진 스타일과 비율로 춤과 [9]극예술의 제왕인 시바를 상징한다.시바는 나티야 샤스트라의 포즈 중 하나로 춤을 추고, 왼손에는 아그니(불)를 들고, 앞에는 가자스타(코끼리 손) 또는 단다하스타(봉) 무드라를 입고, 앞에는 아바야(무드라가 아닌)에 싸인 뱀을 들고, 손에는 수트라를 가리키며 악기를 들고 춤을 춘다.우덕해와 동맹을 [10]맺다그의 몸, 손가락, 발목, 목, 얼굴, 머리, 귓불, 옷 등은 시대와 [2][28]지역에 따라 다른 상징물들로 장식되어 있다.그는 화염의 고리에 둘러싸여 연꽃 받침대 위에 서서 왼쪽 다리(또는 드물게 오른쪽 다리)를 들어올리고 정신적 [10][29]무지를 상징하는 난쟁이로 보이는 악마(아파스마라 또는[3] 무얄라카)를 균형을 잡고 짓밟는다.머리 [30][31]뒤에서 부채처럼 가늘게 흩날리는 머리카락으로 힘찬 춤의 역동성을 표현했다.나타라자 작품의 세부 사항은 12세기부터 인도 학자들에 의해 상징적 의미와 신학적인 [15][20]본질로 다양하게 해석되어 왔다.나타라자는 인도에서 잘 알려진 조각 상징이며 인도 [5][32]문화의 상징으로, 특히 힌두교 예술의 [33][34]가장 훌륭한 삽화 중 하나로 널리 사용됩니다.

상징주의

이 상징성은 12세기(콜라 제국) 이후의 [20]운마이 빌락캄, 멈마니 코바이, 티루쿠투 다르샤나, 티루바타부라 푸라남과 같은 인도의 고전 문헌에서 해석되어 왔다.[10][20][35]

  • 그는 힌두 우주론에서 모든 것을 창조하고 모든 것을 소비하는 우주의 불을 상징적으로 나타내는 원형 또는 주기적으로 닫힌 불꽃의 아치(프라바 만다라) 안에서 춤을 춘다.불은 또한 일상생활의 폐해, 위험, 열, 따뜻함, 빛, 기쁨을 상징한다.불의 아치는 양 끝에 두 마리의 마카라에서 나온다.
  • 우주를 지탱하는 창조와 파괴의 연속적인 사슬을 통해서도 그는 아트마의 [36]최고의 평온을 보여준다.
  • 그의 다리는 구부러져 있어 활기찬 춤을 연상시킨다.그의 길고 매트한 트레스들은 춤을 추는 동안 느슨하고 가느다란 가닥으로 흩날리는 것을 보여주며, 춤의 야성과 황홀함 때문에 그의 머리 뒤에 부채꼴로 퍼져나갑니다.
  • 그의 오른쪽에는, 그의 이마 근처에 흩날리는 머리카락의 가닥 중 하나가 얽혀 있고, 힌두 신화에 나오는 여신으로 의인화된 전형적인 갠지스 강이 있는데, 이 강은 생명의 재생을 위해 창조적으로 잔잔한 강과 연결되어 있다.
촐라 브론즈 상세
  • 그의 머리 장식은 종종 인간의 두개골(죽음의 상징), 초승달, 그리고 장생 식물인 다투라 메텔의 것으로 확인된 꽃을 특징으로 합니다.
  • 팔뚝이 네 개 있는 것이 가장 일반적인데, 바다미 동굴이나 안코르와트 등 다양한 장소와 시기에 걸쳐 팔뚝이 열 개 있는 형태도 볼 수 있다.
  • 오른쪽 위에는 모래시계 모양의 작은 북을 들고 있는데,[37][38] 산스크리트어로 아마루라고 한다.북을 [39]쥐기 위해 산스크리트어로 '아마루하스타'라고 불리는 특정한 손동작(무드라)이 사용된다.리듬과 시간을 상징합니다.
  • 왼쪽 상단에는 창조와 파괴의 힘을 의미하는 아그니 또는 불이 있다.반대되는 개념들은 삶의 균형 잡힌 본질을 보여준다.
  • 코브라는 오른쪽 아래 팔뚝에서 풀리고 손바닥은 아바야 무드라(산스크리트어로 두려움을 나타냄)를 보여주며, 이는 그가 달마의 정의를 따를 때 신자를 둘러싼 악과 무지를 두려워하지 말 것을 암시한다.
  • 왼쪽 하단은 손바닥이 안쪽으로 향하도록 손목에서 아래로 구부려져 있고, 우리는 또한 이 팔이 Naararaja의 가슴을 가로지르며 그의 심장을 보이지 않게 숨긴다는 것을 알아챘다.그것은 "폐색, 은폐"를 의미하는 티로다나를 나타냅니다.
  • 얼굴에는 두 개의 눈이 있고 이마에 약간 뜬 세 번째가 있는데, 이는 샤이즘의 삼륜을 상징한다.눈은 태양, 달, 그리고 세 번째는 내면의 눈, 즉 지식의 상징으로 해석되어 보는 이로 하여금 내면의 지혜인 자아실현을 찾도록 촉구해 왔다.세 개의 눈은 사트바, 라자, 타마스 세 개의 구아스의 균형을 번갈아 상징합니다.
  • 나타라자가 춤을 추는 난쟁이는 시바의 신성한 춤이 승리를 안겨주는 악마 악마의 악과 무지를 상징하는 악마 아파마라 푸루샤(타밀어로 무얄라카)다.
  • 시바의 살짝 웃는 얼굴은 우주의 상반된 힘과 활기찬 [15]춤에 젖어 있는 그의 침착함을 보여준다.
바다미 동굴 사원 제1동굴의 6-7세기 나타라자

Padma Kaimal은 10세기 텍스트와 나타라자 아이콘을 언급함으로써 이러한 해석의 일부에 의문을 제기하고, 나타라자 상이 화장의 영장이거나 [40]촐라 왕조의 상징으로서 다른 맥락에서 다른 것을 상징했을 수도 있다는 것을 암시한다.이와는 대조적으로, 샤라다 스리니바산은 촐라와의 연관성에 의문을 제기하며, 나타라자의 청동기와 시바 예술품이 7세기에서 9세기 사이의 것으로 거슬러 올라가며, 그 상징성은 몇 [41]세기 전으로 거슬러 올라가야 한다는 고고학적 증거를 제시했다.

의미.

탄자부르 궁전의 나타라자

시바의 춤은 다음과 [42]같이 설명할 수 있다.

  • 첫째, 그것은 우주의 모든 움직임의 원천인 그의 리듬감 있는 또는 음악적인 연극의 이미지로 여겨진다.이것은 시바를 둘러싼 원형 또는 타원형 프레임으로 나타납니다.
  • 둘째, 그의 춤의 목적은 모든 사람의 영혼을 환상의 덫에서 해방시키는 것이다.
  • 마지막으로, 우주의 중심으로 묘사되는 춤의 장소인 치담바람은 사실 마음 속에 있습니다.

나타라자는 "종교와 예술의 연결"을 상징하며, "창조, 파괴, 그리고 [43]그 사이의 모든 것"을 아우르는 춤의 제왕으로 시바를 상징합니다.나타라자 아이콘그래피는 대비적인 [5]요소들을 포함하고 있으며, 무지와 악의 힘에 의해 손상되지 않은 채 불에 둘러싸인 채 춤의 기쁨을 두려움 없이 축하하며, 모든 [44]이중성을 초월한 영성을 나타냅니다.게다가, Carole과 Pasquale에 따르면, 그 신은 파괴에서 부활까지의 영원한 삶의 순환에 대해 말할 뿐만 아니라,[36] 인간은 자아실현에서 영적인 무지와 스릴을 이겨내야 한다.

마니카바카카의 '티루바사감'의 찬가에서 그는 나타라자 사원에서 치담바람이 [45]촐라 시대 이전까지 에테르를 포함한 다섯 가지 요소(판차 보오타)와 연결된 추상적이거나 '우주적인' 상징을 가지고 있었다고 증언한다.나타라자는 브라만의 중요한 시각적 해석이며 시바의 춤 자세이다.나타라자 작품의 세부 사항들은 그것의 신학적인 [15][20]의미를 상세히 설명한 시와 같은 주석과 이차 문헌을 끌어모았다.그것은 중세 [46][47]힌두교 미술의 널리 연구되고 있는 최고의 삽화 중 하나이다.

스리니바산은 나타라자가 "개인의 자아(Jvvan)와 수프만(Suptman)"을 가진 Adi Shankara의 Advaita 교리 또는 "추상적인 일원론"과 유사한 "Satcitananda" 또는 "존재, 의식 및 행복"으로 묘사되어 있다고 지적한다.아차카르는 그를 산스크리트어 치트 대신 타밀어 Or Unarve를 사용해 하나의 최고 의식과 동일시한다.이것은 중세 인도에서 [48]사상의 "삼투"를 가리킬 수 있다.

역사

참고 항목: Pancha Sabhai

나타라자의 고전적인 형태를 묘사한 석조 부조들은 [13][14]6세기경 엘로라 동굴, 엘레판타 동굴, 바다미 동굴과 같은 인도의 수많은 동굴 사원에서 발견된다.최초의 나타라자 미술품 중 하나가 오디샤의 아사나팟 마을의 고고학 유적지에서 발견되었는데, 이 유적에는 비문이 포함되어 있으며 약 [49]6세기 경으로 거슬러 올라간다.아사나팟의 비문에는 사이바카리아스 왕국의 시바 사원도 언급되어 있다.

문헌 증거에 따르면 시바의 아난다 탄다바는 7세기에서 [50]9세기 중반 사이에 팔라바 시대에 최초로 청동으로 표현되었다.나타라자는 팔라바 기간 동안 치담바람에서 창조와 파괴의 우주 순환에 대한 근본적인 철학적 개념과 함께 숭배되었는데, 이것은 타밀 성 마니카바카르의 티루바사감에서도 [51]발견된다.

고고학적 발견으로 9세기부터 10세기까지 마디야프라데시주 우자인에 있던 붉은 나타라자 사암 조각상이 현재 과리오르 고고학 [52][53]박물관에 보관되어 있다.마찬가지로 나타라자 미술품은 카슈미르와 같은 히말라야 지역의 고고학 유적지에서 발견되었는데, 비록 춤의 자세와 도상학이 다소 다르지만, 두 개의 팔이나 여덟 개의 [54]팔로 이루어져 있다.

10세기경 타밀나두에서 촐라 청동으로 가장 잘 알려진 성숙한 표현으로 등장했으며, 일반적으로 4피트 [10]이하의 다양한 높이를 가지고 있으며, 일부는 [15]그 이상이다.나타라자 부조는 안코르와트와 같은 동남아시아의 많은 지역과 발리, 캄보디아,[9][55][56] 중앙아시아의 역사적인 배경에서 발견됩니다.나타라자의 가장 오래된 독립 석상은 촐라 여왕 셈비얀 마하데비에 [50]의해 세워졌다.나타라자는 특별한 의미를 갖게 되었고 타밀 나두에서 왕족의 상징이 되었다.춤을 추는 시바는 촐라 시대의 행렬과 종교 축제의 일부가 되었고,[57] 그 후에도 계속되었다.

이 묘사는 우주적 또는 형이상학적 함축에 대한 정보를 얻었으며, 타밀 [58]성인의 찬송가의 증언에 근거해 주장되기도 한다.

네팔, 아삼, 벵골에서 발견된 시바의 춤에 관한 중세 미술품과 텍스트에서 그는 종종 황소인 바하나(동물 탈것) 난디를 타고 춤을 추는 모습을 보여주기도 하고, 지역적으로는 나르테슈바라로 [59]알려져 있다.나타라자 작품은 구자라트, 케랄라,[60] 안드라 프라데시에서도 발견되었다.

인도네시아 발리의 현대 힌두 문화에서 시바 나타라자는 춤을 [61]창조한 신이다.시와와 나타라자로서의 그의 춤은 힌두교가 번성했을 때 자바 인도네시아 예술에서도 축하받았고 캄보디아에서는 그를 니테세바라라고 [62]불렀다.

스위스 제네바의 CERN에서 인도가 선물한 현대 동상

2004년, 춤추는 시바의 2미터 동상이 제네바의 유럽 입자 물리학 연구 센터인 CERN에서 공개되었습니다.시바의 창조와 파괴의 우주무용을 상징하는 이 조각상은 인도 정부가 CERN과 [63]인도와의 오랜 관계를 기념하기 위해 CERN에 기증했다.시바상 옆에 있는 특별한 명판은 물리학자 프리트조프 카프라의 인용구를 통해 시바의 우주무용의 은유를 설명한다.

수백 년 전, 인도 예술가들은 아름다운 청동 시리즈로 춤추는 시바스의 시각적 이미지를 만들었습니다.현대 물리학자들은 우주 무용의 패턴을 묘사하기 위해 최첨단 기술을 사용해 왔다.우주 무용의 은유는 따라서 고대 신화, 종교 예술, 그리고 현대 [64]물리학을 통합한다.

서양 문학에서는 "나타라자 브론즈"라고 이름 붙여졌지만, 촐라 나타라자의 작품들은 대부분 구리로 되어 있고, 몇몇은 보통 시레퍼듀([30]lost-wax-casting) 공정으로 주조된 놋쇠로 되어 있다.

나타라자는 인도 [2][4]타밀나두 치담바람에 있는 나타라자 사원에서 나타라 샤스트라의 산스크리트 비문과 함께 바라타나탐 108포즈로 기념됩니다.

런던 대학의 행성 과학 교수 이안 크로포드에 따르면 나타라자로서의 시바의 우주 춤은 입자 물리학, 엔트로피, 우주의 [65]해체를 나타낸다.

갤러리

춤과 요가로

현대 요가 운동에서 나타라자사는 나타라자를 닮은 20세기 그의 [68]이름을 딴 자세이다.인도 고전 무용의 바라타나탐에서도 비슷한 [69]자세가 나타난다.

레퍼런스

  1. ^ Rajarajan, R. K. K. (January 2018). "If this is Citambaram-Nataraja, then where is Tillai-Kūttaṉ? An Introspective Reading of Tēvāram Hymns". In Pedarapu Chenna Reddy, ed. History, Culture and Archaeological Studies Recent Trends, Commemoration Volume to Prof. M.L.K. Murthy, Vol. II, Delhi: B.R. Publishing Corporation, Pp. 613-634, PLS. 54.1-6.
  2. ^ a b c d Archana Verma (2011). Performance and Culture: Narrative, Image and Enactment in India. Cambridge Scholars Publishing. pp. 19–26. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  3. ^ a b c 브리태니커 백과사전 (2015)
  4. ^ a b T. A. Gopinatha Rao (1997). Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass. pp. 223–224. ISBN 978-81-208-0877-5.
  5. ^ a b c 고마티 나라야난(1986), 패러독스의 상징으로서의 시바 나타라자, 남아시아 문학 저널, 제21권, 제2호, 208-216쪽
  6. ^ Anna Libera Dallapiccola (2007). Indian Art in Detail. Harvard University Press. p. 28. ISBN 978-0-674-02691-9.
  7. ^ David Smith (2003). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. pp. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  8. ^ Frank Burch Brown (2014). The Oxford Handbook of Religion and Arts. Oxford University Press. pp. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4.
  9. ^ a b c d Saroj Panthey (1987). Iconography of Śiva in Pahāṛī Paintings. Mittal Publications. pp. 59–60, 88. ISBN 978-81-7099-016-1.
  10. ^ a b c d e f g h i T. A. Gopinatha Rao (1997). Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass. pp. 223–229, 237. ISBN 978-81-208-0877-5.
  11. ^ T. A. Gopinatha Rao (1997). Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass. pp. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5.
  12. ^ 춤의 제왕으로서의 시바(Nataraja), 촐라 시대, c. 10/11세기 미국 시카고 예술원
  13. ^ a b c James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. p. 126. ISBN 978-0-300-06217-5.
  14. ^ a b Archana Verma (2012). Temple Imagery from Early Mediaeval Peninsular India. Ashgate Publishing. pp. 150–151. ISBN 978-1-4094-3029-2.
  15. ^ a b c d e James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 309–310. ISBN 978-0-300-06217-5.
  16. ^ Banerjee, P. (1969). "A Siva Icon from Piandjikent". Artibus Asiae. 31 (1): 73–80. doi:10.2307/3249451. JSTOR 3249451.
  17. ^ Mahadev Chakravarti (1986). The Concept of Rudra-Śiva Through the Ages. Motilal Banarsidass. p. 178 with footnotes. ISBN 978-81-208-0053-3.
  18. ^ Coomaraswamy, Ananda K. (2013). The dance of Shiva. Rupa. p. 56. ISBN 978-8129120908.
  19. ^ Stromer, Richard. "Shiva Nataraja: A Study in Myth, Iconography, and the Meaning of a Sacred Symbol" (PDF). Retrieved 10 March 2016.
  20. ^ a b c d e 시바의 춤, 아난다 쿠마라스와미
  21. ^ "A journey to the past with dancing Shiva". The Daily Star. 27 September 2019. Retrieved 8 November 2020. in an Old Dhaka temple ... a stone statue of Nateshwar, a depiction of dancing Shiva on the back of his bull-carrier Nandi
  22. ^ Los Angeles County Museum of Art; Pal, Pratapaditya (1986). Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700. University of California Press. pp. 34–36, 138. ISBN 978-0520064775.
  23. ^ Brunner-Lachaux, Hélène; Goodall, Dominic; Padoux, André (2007). Mélanges Tantriques À la Mémoire D'Hélène Brunner. Institut français de Pondichéry. p. 245. ISBN 978-2-85539-666-8.
  24. ^ Stella Kramrisch (1981). Manifestations of Shiva. Philadelphia Museum of Art. pp. 43–45. ISBN 0-87633-039-1.
  25. ^ 아난다 켄티시 쿠마라스와미, 시바의 춤: 14개의 인디언 에세이들, (뉴욕, The Sun wise turn, 1918), 58페이지.인터넷 아카이브
  26. ^ Carmel Berkson, Wendy Doniger, George Michell, Ellephanta: 시바의 동굴(프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1983)ISBN 0691040095
  27. ^ Alice Boner (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Motilal Banarsidass. pp. 163–164, 257. ISBN 978-81-208-0705-1.
  28. ^ T. A. Gopinatha Rao (1997). Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass. pp. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5.
  29. ^ 춤의 제왕으로서의 시바(Nataraja), 촐라 시대, c. 10/11세기 미국 시카고 예술원
  30. ^ a b 아난다 쿠마라스와미(1922), 사이바 조각: 최근취득, 미술관속보, 제20권, 제118호(1922년 4월), 18-19쪽
  31. ^ 고마티 나라야난(1986), 패러독스의 상징으로서의 시바 나타라자, 남아시아 문학 저널, 제21권, 제2호, 제215페이지
  32. ^ Anna Libera Dallapiccola (2007). Indian Art in Detail. Harvard University Press. p. 28. ISBN 978-0-674-02691-9.
  33. ^ David Smith (2003). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. pp. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  34. ^ Frank Burch Brown (2014). The Oxford Handbook of Religion and Arts. Oxford University Press. pp. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4.
  35. ^ 시바 나타라자 고대사 무용 백과사전 (2013)
  36. ^ a b DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (1994). India - Mahabharata. Fulbright-Hays Summer Seminar Abroad 1994 (India). United States Educational Foundation in India. p. 5.
  37. ^ Alice Boner; Sadāśiva Rath Śarmā (1966). Silpa Prakasa Medieval Orissan Sanskrit Text on Temple Architecture. Brill Archive. pp. xxxvi, 144.
  38. ^ 춤 표현에서 시바의 특징 중 하나인 다마루 드럼은 얀센 44쪽을 참조해 주세요.
  39. ^ 얀센, 25페이지.
  40. ^ Padma Kaimal(1999), Shiva Nataraja: 아이콘의 의미 변화, 아트 게시판 제81, 제3호, 390-419페이지
  41. ^ 스리니바산 2004, 페이지 432~450.
  42. ^ 아난다 켄티시 쿠마라스와미, 디바의 춤: 14개의 인디언 에세이 뉴욕, 태양의 지혜로운 턴, 58페이지.인터넷 아카이브
  43. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 147, entry for Chidambaram. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  44. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. pp. 464–466. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  45. ^ 스리니바산 2004, 페이지 446
  46. ^ David Smith (2003). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. pp. 1–4. ISBN 978-0-521-52865-8.
  47. ^ Roy C. Craven (1976). A concise history of Indian art. Praeger. pp. 144–147, 160–161. ISBN 978-0-275-22950-4.
  48. ^ 스리니바산 2004, 페이지 447.
  49. ^ 루펜드라 차토파디아 외 연구진(2013), 사이바카리아 왕국, 베를린 인도학 연구, 제21권, 200쪽; 아카이브
  50. ^ a b Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 642. ISBN 9788131711200.
  51. ^ 스리니바산 2004, 페이지 444~445.
  52. ^ 山本, 智教 (1971). "Catalogue of Antiquities from East Asia in the Museums of art in U. S. A. Europe and India (5)". 密教文化. 1971. doi:10.11168/jeb1947.1971.96_L74.
  53. ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. pp. 156–157. ISBN 978-0-300-06217-5.
  54. ^ Anne-Marie Gaston (1982). Śiva in dance, myth, and iconography. Oxford University Press. pp. 56, 47, 101. ISBN 9780195613544.
  55. ^ Banerjee, P. (1969). "A Siva Icon from Piandjikent". Artibus Asiae. 31 (1): 73–80. doi:10.2307/3249451. JSTOR 3249451.
  56. ^ Mahadev Chakravarti (1986). The Concept of Rudra-Śiva Through the Ages. Motilal Banarsidass. p. 178 with footnotes. ISBN 978-81-208-0053-3.
  57. ^ Aghoraśivācārya; Richard H. Davis (2010). A Priest's Guide for the Great Festival. Oxford University Press. pp. 15–20, 24–25. ISBN 978-0-19-537852-8.
  58. ^ 샤라다 스리니바산, "'우주 무용수'로서의 시바: 나타라자 청동의 팔라바 기원", 세계 고고학 (2004) 36(3), 432-450쪽.
  59. ^ Anne-Marie Gaston (1982). Śiva in dance, myth, and iconography. Oxford University Press. pp. 130, 57. ISBN 9780195613544.
  60. ^ Anne-Marie Gaston (1982). Śiva in dance, myth, and iconography. Oxford University Press. pp. 48–50. ISBN 9780195613544.
  61. ^ Fredrik Eugene DeBoer; I Made Bandem (1995). Balinese Dance in Transition: Kaja and Kelod. Oxford University Press. pp. ii–iii. ISBN 978-967-65-3071-4.
  62. ^ Alessandra Iyer (1998). Prambanan: Sculpture and Dance in Ancient Java : a Study in Dance Iconography. White Lotus. pp. 69–70. ISBN 978-974-8434-12-4.
  63. ^ "Faces and Places (page 3)". CERN Courier. Archived from the original on 6 June 2018. Retrieved 30 January 2017.
  64. ^ "Shiva's Cosmic Dance at CERN Fritjof Capra". fritjofcapra.net. Retrieved 30 January 2017.
  65. ^ Ian Crawford (December 2019). "Expanding worldviews: cosmic perspectives". Astronomy & Geophysics. Royal Astronomical Society, Oxford University Press. 60 (6): 6.38. doi:10.1093/astrogeo/atz195.
  66. ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. p. 123. ISBN 978-0-300-06217-5.
  67. ^ 대영박물관 소장품
  68. ^ Iyengar, B. K. S. (1979) [1966]. Light on Yoga: Yoga Dipika. Thorsons. pp. 419–422. ISBN 978-1855381667.
  69. ^ Bhavanani, Ananda Balayogi; Bhavanani, Devasena (2001). "BHARATANATYAM AND YOGA". Archived from the original on 23 October 2006. Retrieved 26 January 2019. He also points out that these [Bharatanatyam dance] stances are very similar to Yoga Asanas, and in the Gopuram walls at Chidambaram, at least twenty different classical Yoga Asanas are depicted by the dancers, including Dhanurasana, Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana and others.

메모들

추가 정보

외부 링크