스와미 간지

Kanji Swami
스와미 간지
개인적인
태어난(1890-04-21)1890년 4월 21일
죽은1980년 11월 28일(1980-11-28) (90세)
종교재인주의
부모님
  • 모티찬드 바이(아버지)
  • 우잠바 (어머니)
종파디감버
주목할 만한 작품자인 학자, 철학자, 정신적 지도자

스와미 간지(1890~1980)는 자이나교의 스승이었다.[1][2] 1932년 쿤다쿤다사마야사라에게 깊은 영향을 받았다. 그는 쿤다쿤다쿤다 등이 기술한 철학을 종합적으로 설명하기 위해 45년간 이러한 가르침에 대해 강의했다. 그는 그의 종교적 가르침과 철학에 영향을 받은 사람들로부터 "캐시아워코히누어"라는 칭호를 받았다.[3]

전기

초년

간지 스와미는 1890년 구자라트 카티아와르 지역의 작은 마을인 움랄라에서 스타나크바시 가문 출신이다.[4] 학교에서는 유능한 학생이었지만, 그는 항상 세속적인 가르침이 자신이 눈여겨보고 있는 것이 아니라는 직관을 가지고 있었다. 그의 어머니는 그가 열세 살 때 돌아가셨고 그는 열일곱 살에 아버지를 잃었다. 이 일이 있은 후, 그는 아버지의 가게를 돌보기 시작했다. 그는 종교와 영성에 관한 다양한 책을 읽는데 가게의 소강상태를 자주 이용했다. 결혼의 제안을 거절한 그는 동생에게 독신으로 남아서 포기를 하고 싶다고 털어놓았다.[1][5]

포기와 만년

간지 스와미는 히라찬다 휘하에서 1913년 사카나카바스승이 되었다.[4] 의식 도중 코끼리를 타고 가던 중 그는 의복을 어렴풋이 찢었고, 이는 훗날 그의 수도원 경력에 좋지 않은 징조로 여겨졌다.[6] 해방을 이루기 위한 자기 노력을 믿는 그는 곧 학식이 높고 유명한 승려가 되었고, 바가바티 경전의 열일곱 번을 후원하였다. 그는 "KathiawarKoh-i-Noor"(Kathiaward 지역의 보석)로 알려져 있었다.[6]

1921년 동안, 그는 쿤다쿤다사마야사라를 읽었는데, 이것은 그에게 큰 영향을 주었다. 판디트 토다말슈리마드 라지찬드라 등의 저술도 연구하였다. 다른 영향으로는 암리찬드라, 바나시다스다스가 있었다. 그의 담론 동안, 그는 이러한 연구들에서 선택된 사상을 통합하기 시작했고, 명목상으로는 Degambara 텍스트를 언급하면서 일종의 이중생활을 하기 시작했다.[1][5][6]

"영혼을 전혀 이해하지 못한 채 수행하면 결국 벌과 주기와 단식은 가치가 없다"는 그의 주장은 그가 사카나카사시 공동체에 귀기울이지 않았다. 그는 수도승 생활을 떠나 1934년 구자라트송가드에서 독신자 디감바라 평신도 학자라고 선언했다.[6] 그의 강의는 테이프에 녹음되어 출판되었다. 그가 강조한 것은 평범한 생활인 비야바라 나야보다 더 높은 진리의 단계인 니스카야 나야에 대한 것이었다.[1][5] 간지 스와미는 1980년 11월 28일 뭄바이에서 사망했다.[1]

철학

간지판스는 '진정한 순수한 지식자체'와 '다른 것' 사이의 차별적 지식이 참이며 자기실현의 유일한 절차이며, '진정한 순수한 지식자체'와 '다른 것'의 정의가 원래 사마사라(에스)에서 실천되고 기술된 것과 같은 해방의 길이라고 전제하고 있는 디감바라 자이나교의 학파다.자아의 엥체), 프라바차나사라(교리성의 본질)와 판카스티카야사라(오대 우주구성원)와 그 논평들.[7][8][9][10] 그들은 또한 암리차드라를 지지하기 위해 인용한다: "이 세상에서는 '차별적 지식의 기술'을 이해한 자만이 해방되고, 이 세상에서는 '차별적 지식의 기술'[citation needed]을 모르는 자만이 속박당하고 있다."

디감바라 자인 학자 쿤다쿤다쿤다는 그의 프라바카나사라에서 자인 멘디케이터는 "나, 순수한 자아"를 명상해야 한다고 말한다. 자신의 신체나 소유물을 '나는 이것이다, 이것은 내 것이다'라고 여기는 사람은 잘못된 길로 가는 반면, '나는 다른 사람이 아니다, 그들은 내 것이 아니다, 나는 하나의 지식이다'라고 생각하며 명상하는 사람은 '소울, 순수한 자아'[11][citation not found]를 명상하는 바른 길로 가는 것이다. 이러한 명상적 초점은 불교의 아나타 초점과 대비되며, 앳맨 초점은 힌두교의 여러 베단타 학교들, 즉 아드바타 학교와 비시스타드바타 학교와 대조를 이룬다.[12][citation not found][13][citation not found] 「순수한 현실의 관점」(니쉬카이 나야), 선험주의, 선험주의자유의지의 양립성, 「자아의 지식」에 특별한 스트레스가 가해진다. 사마야사라의 경전은 같은 주제를 기술하고 있고 거의 같은 장을 가지고 있지만 다른 관점에서 보는 타테바르타 수트라와는 대조적으로 '순수한 실견'에서 해방까지의 길을 서술하고 있어 가장 높은 지위를 부여받고 있다. 사마야사라가타 1, 가타 8, 가타 11, 가타 13, 가타 38, 가타 73, 가타 320과 가타 412, 프라바차나사라의 가타 80, 가타 114, 가타 172는 순수한 자아를 실현하는 기술을 포함하고 있기 때문에 특히 중요하게 여겨진다. 암리찬드라에 의한 사마야사라와 프라바찬사라에 대한 논평 또한 가장 중요한 부분을 차지하며 이 책의 필수적인 부분으로 여겨진다. 그들은 종종 그들의 철학을 지지하기 위해 알버트 아인슈타인으로부터 다음과 같은 말을 인용한다: "사건은 일어나지 않는다. 그것들은 이미 존재하고 타임머신에서 볼 수 있다."[14] 칸지 판트 철학은 판디트 토다말, 바나시다스, 라즈말, 딥차드 카슬리왈, 시탈프라사드의 혈통에서 디감바라 테라판트 교단과 유사하며, 칸지 스와미가 현장에 도착했을 때 크게 멸종되었다.[15]

사찰에 대한 중앙집권적 관리가 없다. 모든 사원은 지역 이사회로부터 독립적으로 관리된다. 인도의 수많은 사원 외에도,[16][17] 사원은 캐나다의 브램튼, 런던의 해로,[18] 그리고 케냐의 맘바사에 존재한다.[19]

1977년 인터뷰에서 그는 전통적인 자인 수도주의에 적대적이라고 부인했고, 모나스틱스를 자인주의의 근본 원리를 의인화한 것으로 간주했다. 그러나 그는 또한 디감바라 승려들의 옷의 포기, 그리고 다른 소유물들과 같은 공식적인 시작과 행동 관행을 취하는 것은 그가 내부 소유물도 버리지 않았다면 개인을 진정한 수도자로 만들 수 없다고 지적했다.[20]

레거시

디감바라 자이나 스바디아 만디라는 1937년에 지어졌다. 본전에는 사마야사라는 글씨가 새겨져 있으며, 쿤다쿤다의 다섯 가지 주요 서사의 글귀가 벽에 새겨져 있다. 자인 티르코파라 시만다하라에게 바쳐진 사원은 1941년에 봉헌되었다. 간지 스와미는 인도 전역을 여행하면서 담론을 하고 많은 사원을 봉헌했다. 송가드는 주요 중심지다.[5] 간지 스와미에는 자인디아스포라(Jain diaspora)에 많은 추종자들이 있다.[1] 이들은 일반적으로 자신을 단순히 쿤다쿤다쿤다와 판디트 토다말의 신비한 전통을 이어 무무크슈로 더 잘 알려진 디감바라 제인스라고 여긴다.[5]

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ Jump up to: a b c d e f Jestice, Phyllis G. (2004). Holy People of the World: A Cross-Cultural Encyclopedia. 1. ABC-CLIO. p. 464. ISBN 9781576073551.
  2. ^ Jain, Ravindra K. (1999). The Kanji Swami Panth, The universe as audience: metaphor and community among the Jains of North India. Indian Institute of Advanced Study. ISBN 8185952647.
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 19 November 2015. Retrieved 19 November 2015.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  4. ^ Jump up to: a b Dundas 2002, 페이지 255.
  5. ^ Jump up to: a b c d e Dundas. "Kanji swami Panth". University of Cumbria. Division of Religion and philosophy. pp. 231–2. Retrieved 21 February 2013.
  6. ^ Jump up to: a b c d Dundas 2002, 페이지 256.
  7. ^ "Jainism". Philtar.ac.uk. Retrieved 22 December 2017.
  8. ^ "Kanji Svami Panth". Philtar.ac.uk. Retrieved 22 December 2017.
  9. ^ "Kanji Svami Panth" (PDF). p. 24.
  10. ^ "Kanji Swami Panth".
  11. ^ 1995, 페이지 137–143. 대상 (
  12. ^ Bronkhorst 1993, 페이지 74, 102, 파트 I: 1–3, 10–11, 24, 파트 II: 20–28.
  13. ^ Mahony 1997, 페이지 171–177, 222.
  14. ^ "Reference to Predetermination" (PDF). p. 27.
  15. ^ "extinction of terapanthi digambar in 1950-60" (PDF). p. 13.
  16. ^ "Jain Literature and Jain Logic: World-Wide Contacts". Atmadharma.com. Retrieved 22 December 2017.
  17. ^ "Bhagwan 1008 Adinatha Swamy Jain Temple". Jaintemplecanada.com. Retrieved 22 December 2017.
  18. ^ "Shree Digamber Jain Association". Sdja.co.uk. Retrieved 22 December 2017.
  19. ^ "Kanji Svami Digambar Jain Temple in Mombasa".
  20. ^ Dundas, Paul (1992). The Jains. London: Routledge. pp. 228–29. ISBN 0415051835.

원천