치타
Citta
치타(Pali and Sanskritt)는 니카야에서 마음을 가리키는 세 가지 중첩 용어 중 하나로, 다른 것은 마나(Manas)와 비냐(Vienna)이다. 각각은 일반적으로 "마음"이라는 일반적이고 비기술적인 의미에서 사용되기도 하며, 그 세 가지는 자신의 정신적 과정을 전체적으로 언급하기 위해 순차적으로 사용되기도 한다.[1] 그러나 그들의 주요 용도는 뚜렷하다.[2]
사용법
《팔리-영어사전》은 citta를 '심장' 또는 '심장'으로 번역하여, 무엇이 정신적 대상(dhamma)을 가리키는 뜻에서 지적으로서의 마나와는 반대로, 마음의 감정적인 면으로 강조한다. 치타는 사티파타나의 제3부에 있는 명상의 대상이며, '마음성의 4대 기초'라고도 불린다.
'시타'는 주로 사람의 마음가짐, 즉 마음의 상태를 나타낸다.[3][4] 정신 과정 전체의 질을 가리키는 말이다.[5] Citta는 실체도 과정도 아니다; 이것은 그것이 skandha로 분류되지 않고 patic casamupada 공식에도 언급되지 않은 것을 설명할 가능성이 있다.[6] 인도 심리학에서 citta는 사상의 좌석과 기관이다(cp(cetasaa cinteti; cp) Gr. φρήν, 전체적으로 호메릭 χμμό)[7]에 더 상당하지만.
자신이 경험하는 의지(또는 의도)의 복잡한 인과적 연관성은 자신의 생각, 말, 행동을 지속적으로 좌우한다. 주어진 시간에 어떤 사람의 정신 상태는 그 복잡성을 반영한다. 따라서 행동, 말, 생각의 인과적 기원은 어떤 식으로든 정신 상태(citta)와 연관되어 있는 경우가 있다. 이것은 그것이 인과 관계라는 것을 의미하는 것이 아니다; 그것은 추상적인 반성으로 더 잘 이해된다.[8] 마음가짐이 욕망이나 포부와 맞지 않을 수 있다. 그 의향을 반영한다는 점에서 citta는 제대로 통제하지 않으면 스스로의 의지로 떠나간다고 한다.[9] 그것은 사람을 빗나가게 할 수도 있고, 적절히 통제되고, 지시되고, 통합되면, 사람을 유혹할 수도 있다. 정신적으로 차분하고 명료한 명상적 집중력을 길러 자신의 희망에 따라 가장 효과적으로 "전환"할 수 있다.[10] 개인은 많은 다른 정신 상태를 겪는다; M.II.27은 다음과 같이 묻는다: "어느 citta? citta는 다양하고 다양하며 다양하기 때문이다.[11] 일반적으로 말해서 사람은 변화하는 마음의 집합으로 수술할 것이고, 어떤 것은 규칙적으로 일어날 것이다. 이러한 마음가짐이 성격을 결정하지만, 자기 자신을 통제하는 것이 아니라, 요동하고 교대하는 것이다. 그러므로 더 크고 더 건전한 일관성을 제공하기 위해 인격의 명상적 통합이 필요하다.[12]
의지에 관해서, 비냐나와 치타 사이에는 유사성이 있다; 둘 다 인간의 질적 조건과 관련이 있다. 비냐나는 자신의 도덕적 상태를 아는 의식과 연속성을 제공하고, 시타는 그 상태를 나타내는 추상적 표현이다.[13] 따라서 citta는 의지와 밀접하게 관련되어 있다; citta는 "의지"[14]를 의미하는 활성 용어와 동일한 언어적 근원에서 나오기 때문에 이 연결도 어원학적이다. Citta는 또한 사람의 인지 상태/진보를 반영한다.[15]
사고방식으로서의 citta는 "계약"(즉, 실행 불가능), "불신", "대단히 성장", "복합적" 또는 그러한 품질의 반대(M.I.59)가 될 수 있다. 어떤 감정에 의해 지배될 수 있기 때문에, 「말살된다」, 「아스콘한다」, 「트랜퀼」등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등등. 그것은 유쾌하거나 불쾌한 인상(M.I.423)에 의해 "잡힐 수 있다"고 할 수 있다. 다수의 부정적 감정충전 상태가 그것과 관련될 수도 있고, 그러한 상태로부터 자유로울 수도 있기 때문에 그것을 개발하거나 정화시키는 것이 필수적이다: "이 citta는 오랫동안 애착, 증오, 망상에 의해 더럽혀져 왔다. citta를 더럽힘으로써 존재는 더럽혀지고, citta의 순도로 존재는 정화된다."(S)III.152).[16]
정제된 citta를 획득하는 것은 자유로운 통찰력의 획득에 해당한다. 이것은 해방된 마음의 상태가 무지와 모독을 전혀 반영하지 않는다는 것을 나타낸다. 이러한 것들이 속박을 나타내듯이, 그들의 부재는 자유라는 관점에서 설명된다.[17]
참고 항목
참조
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996쪽 105-106쪽
- ^ 보디(Bodhi), 비크쿠(trans.),(2000b). 부처의 연결 담론: 니카야 삼유타의 번역. (4부는 "6감 기지의 책(살라야타나바가)"이다.) 보스턴: 지혜 출판물. ISBN0-86171-331-1, 페이지 769-70, n. 154.
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996쪽 106쪽
- ^ 피터 하비, 사심 없는 마음. 커존 프레스, 1995년 111쪽
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996, 페이지 110-111.
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996년 111페이지.
- ^ https://suttacentral.net/define/citta
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996, 112페이지.
- ^ 피터 하비, 사심 없는 마음. 커존 프레스, 1995, 112-113쪽
- ^ 피터 하비, 사심 없는 마음. 커존 프레스, 1995년 113쪽
- ^ 피터 하비, 사심 없는 마음. 커존 프레스, 1995년 114쪽
- ^ 피터 하비, 사심 없는 마음. 커존 프레스, 1995년 114쪽
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996, 112페이지.
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996, 112페이지.
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996, 112-113페이지.
- ^ 피터 하비, 사심 없는 마음. 커존 프레스, 1995, 112쪽
- ^ 수 해밀턴, 정체성과 경험. LUZAC 오리엔탈, 1996년 113쪽
추가 읽기
- Thanh, Bhikkhu Thich Minh (2001), The Mind in Early Buddhism
