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무굴제국

Mughal Empire
무굴제국
1526–1857
Mughal
1700년 오랑제브 치하의 제국은 최대 규모입니다.
상황제국
자본의
공용어
종교
국교:
정부 연방제하의 단일 절대왕정
황제[a]
• 1526–1530 (최초)
바부르
• 1837–1857 (마지막)
바하두르 샤 2세
Vakil-i-Mutlaq
• 1526–1540 (최초)
미르 칼리파
• 1795–1818 (마지막)
Daulat Rao Sindhia
그랜드 비지어
• 1526–1540 (최초)
미르 칼리파
• 1775–1797 (마지막)
Asaf-ud-Daula
역사시대근대 초기
1526년 4월 21일
1540–1555
1556년 11월 5일
1680–1707
1737년 3월 28일
1738년 5월 10일~1740년
1764년 10월 22일
1857년 9월 21일
• 버마로 망명한 무굴 황제
1858
지역
1690[6][7]4,000,000 km2 (1,500,000 sq mi)
인구.
• 1595
125,000,000[8]
• 1700
158,000,000[9]
통화루피[10]: 73–74 , 타카, 댐
선행후
성공한 사람
델리 술탄국
수르 제국
마라타 연방
인도의 회사 지배
영국령 라지
오늘의 일부

무굴 제국남아시아초기 근대 제국이었습니다.[11] 제국은 서쪽의 인더스유역, 북서쪽의 아프가니스탄 북부, 북쪽의 카슈미르의 바깥 가장자리부터 동쪽의 오늘날 아삼방글라데시고지대, 그리고 남인도데칸 고원의 고지대까지 뻗어 있었습니다.[12]

무굴 제국은 1526년에 이웃한 사파비드오스만 제국의 원조를 받은 오늘날 우즈베키스탄족장바부르[13]제1차 파니파트 전투에서 델리의 술탄 이브라힘 로디를 무찌르고 북인도의 평원을 소탕하기 위해 세운 것으로 알려져 있습니다. 그러나 무굴 제국의 건축물은 바부르의 손자 아크바르의 통치 시기인 1600년으로 거슬러 올라가기도 합니다.[14] 이 제국 구조는 1720년까지 지속되었으며, 마지막 주요 황제인 아우랑제브가 사망한 직후까지 제국의 통치 기간 동안 최대 지리적 범위를 달성했습니다.[15][16] 1760년까지 올드델리와 그 주변 지역으로 축소된 제국은 1857년 인도 반란 이후 영국의 라지에 의해 공식적으로 해체되었습니다.

무굴제국은 군사적 전쟁을 통해 탄생하고 유지되었지만,[17][18][19] 통치하게 된 문화와 민족을 강력하게 억압하지는 않았고, 오히려 새로운 행정 관행과 [20][21]다양한 통치 엘리트를 통해 그들을 평등화하고 배치하여 보다 효율적이고 중앙집권적이며 표준화된 통치를 이끌었습니다.[22] 제3대 무굴 황제 악바르가 제정한 농업세가 제국의 집단부의 기반이었습니다.[23][24] 농민 경작자의 생산량의 절반을 훨씬 넘는 이 세금들은 [25]잘 규제된 은화로 지불되었고,[22] 농민과 장인들이 더 큰 시장으로 진출하게 만들었습니다.[26]

정치학자 J. C. 샤먼은 당시 유럽의 강대국들과 비교할 때 인구, 부, 군사력 등에서 무굴제국을 명나라와 같은 아시아 강대국으로 간주했습니다.[27] 17세기의 상당 기간 동안 제국에 의해 유지된 상대적인 평화는 인도의 경제 성장의 한 요인이었습니다.[28] 인도양에서 유럽인들의 입지가 급성장하고 인도산 원자재 및 완제품에 대한 수요가 증가하면서 무굴 법원은 많은 부를 창출했습니다.[29] 무굴 엘리트들 사이에서 더 눈에 띄는 소비가 있었고,[30] 그 결과 특히 샤 자한의 통치 기간 동안 그림, 문학적 형태, 직물, 건축에 대한 후원이 더 많아졌습니다.[31] 남아시아의 무굴 유네스코 세계문화유산 중에는 아그라 요새, 파테푸르 시크리, 붉은 요새, 후마윤의 무덤, 라호르 요새, 샬라마 정원, 그리고 "인도에서 무슬림 예술의 보석이자 세계 유산의 보편적으로 존경 받는 걸작 중 하나"로 묘사되는 타지마할이 있습니다.[32]

이름.

제국의 공식적인 이름에 가장 가까운 것은 아인이악바리에 기록된 힌두스탄이었습니다.[33] 무굴 행정 기록은 또한 오랑제브 황제의 비문에서 볼 수 있듯이 제국을 "힌두스탄의 지배"(Wilāyat-i-Hindustan), "힌드의 나라"(Bilād-i-Hind), 또는 "알힌드의 술탄"(ṭ아나트(i) 알힌드 ī야)라고 부릅니다. 청나라의 동시대 연대기들은 제국을 "힌두스 ī ǎ"(Hédus ī nn)이라고 불렀습니다. 서쪽에서는 황제를 위해, 더 나아가 제국 전체를 위해 '무굴'이라는 용어를 사용했습니다.[37]

그들의 왕조에 대한 무굴의 지명은 구르카니(페르시아어: گورکانیان, 로마자: Gūrkāniyán, lit. '사위')였습니다. 아랍어페르시아어에서 유래한 '무굴'과 '무굴'을 사용한 것은 '몽골'의 부패이며, 티무리드 왕조의 몽골 기원을 강조한 것입니다.[39] 이 용어는 19세기에 통용되었지만 인도학자들에 의해 여전히 논쟁 중입니다.[40] "모굴"과 "모굴"을 포함하여 제국을 지칭하는 데에도 유사한 번역이 사용되었습니다.[41][42] 바부르의 조상들은 투르코-몽골 문화보다는 페르시아 문화를 지향한다는 점에서 고전 몽골인들과 구별되었습니다. 그럼에도 불구하고 무굴족 자신들은 몽골 제국의 창시자인 칭기즈 칸의 궁극적인 후손이라고 주장했습니다.[43]

역사

바부르와 후마윤 (1526–1556)

무굴 통치가 시작되기 직전인 1525년 인도

무굴 제국은 투르코-몽골 정복자 티무르(티무르 제국의 창시자)의 아버지 쪽과 어머니 쪽의 칭기즈 칸의 후손인 중앙아시아 통치자 바부르(재위 1526–1530)에 의해 세워졌습니다.[44] 부계적으로 바부르는 몽골 기원의 튀르크화된 바라스 부족에 속했습니다.[45] 중앙아시아의 조상 지역에서 쫓겨난 바부르는 자신의 야망을 충족시키기 위해 인도로 눈을 돌렸습니다.[46] 그는 카불에 자리를 잡은 뒤 카이버 고개를 통해 아프가니스탄에서 인도로 꾸준히 남쪽으로 밀고 들어갔습니다.[44] 바부르의 군대는 1526년 제1차 파니파트 전투에서 이브라힘 로디를 물리쳤습니다. 전투 전에 바부르는 술을 마시고, 술 그릇을 부수고, 술을 우물에 부어 신의 은총을 구했습니다. 그러나 이 무렵 로디의 제국은 이미 무너지고 있었고, 메와르라나 상가의 유능한 통치하에 있는 북인도 최강의 세력이었던 라즈푸트 연방이었습니다. 그는 바야나 전투에서 바부르를 물리쳤습니다.[47] 그러나 아그라 근처에서 벌어진 결정적인 칸와 전투에서 바부르의 티무리드 군대는 상가의 라지푸트 군대를 물리쳤습니다. 이 전투는 인도 역사상 가장 결정적이고 역사적인 전투 중 하나로, 이후 2세기 동안 북인도의 운명을 결정지었습니다.

전투 이후 무굴 세력의 중심지는 카불이 아닌 아그라가 되었습니다. 그러나 전쟁과 군사 작전에 대한 관심으로 인해 새 황제는 인도에서 얻은 이익을 강화할 수 없었습니다.[48] 제국의 불안정성은 반란군에 의해 페르시아로 망명한 그의 아들 후마윤 (재위 1530–1556) 아래에서 명백해졌습니다. 셰르수리 (재위 1540–1545)가 세운 수르 제국 (1540–1555)은 잠시 무굴 통치를 중단시켰습니다.[44] 후마윤의 페르시아 망명은 사파비 왕조와 무굴 왕조 사이에 외교 관계를 맺었고, 이후 복구된 무굴 제국에서 페르시아 문화적 영향력을 증대시켰습니다.[citation needed] 1555년 페르시아에서 돌아온 후마윤은 인도의 일부 지역에서 무굴 통치를 회복했지만, 그는 다음 해에 사고로 사망했습니다.[44]

Akbar to Aurangzeb (1556–1707)

아크바르는 파테푸르 시크리에 있는 이바다트 카나에서 다양한 신앙을 가진 종교 집회를 개최합니다.

아크바르(재위 1556–1605)는 후마윤과 페르시아의 공주 하미다 바누 베굼 사이에서 [50]라즈푸트 우마르콧 요새에서 잘랄우딘 무함마드로[49] 태어났습니다.[51] 아크바르는 인도의 무굴 제국을 통합하는 데 도움을 준 섭정 바이람 칸 아래서 왕위를 계승했습니다. 아크바르는 전쟁과 외교를 통해 제국을 사방으로 확장할 수 있었고 고다바리 강 북쪽의 거의 모든 인도 아대륙을 지배했습니다.[citation needed] 그는 자신에게 충성하는 새로운 지배 엘리트를 만들었고, 근대 행정을 시행했으며, 문화 발전을 장려했습니다. 그는 유럽 무역 회사들과의 무역을 늘렸습니다.[44] 인도는 강하고 안정적인 경제를 발전시켜 상업적 확장과 경제 발전을 이끌었습니다.[citation needed] 아크바르는 자신의 궁정에서 종교의 자유를 허용했고, 지배자 숭배의 성격이 강한 새로운 종교인 딘이일라히를 설립함으로써 자신의 제국에서 사회정치적, 문화적 차이를 해결하고자 했습니다.[44] 한창 황금기를 맞았던 아들을 내부적으로 안정된 상태로 놔뒀지만, 얼마 지나지 않아 정치적으로 취약한 조짐이 드러나기도 했습니다.[44]

자한기르(Jahangir,[52] 1605년 ~ 1627년)는 인도의 라즈푸트 공주인 아크바르와 그의 아내 마리암우즈자마니 사이에서 태어났습니다.[53] 살림은 인도 수피파 성인 살림 치슈티의 이름을 따서 지어졌습니다.[54][55] 그는 "아편에 중독되어 국가의 일을 도외시하고 경쟁적인 궁정의 영향을 받게 되었습니다."[44] 자한기르는 이슬람 종교 집단의 지지를 얻기 위해 상당한 노력을 기울임으로써 아크바르와 차별화되었습니다. 그가 이렇게 한 방법 중 하나는 아크바르가 그랬던 것보다 더 많은 마다드-이-마아쉬(종교적으로 학식이 있거나 영적으로 가치 있는 사람들에게 주어지는 세금 없는 개인 토지 수익 보조금)를 주는 것이었습니다.[56] 아크바르와 달리 자한기르는 이슬람교가 아닌 종교 지도자들, 특히 시크교도 구루 아르잔과 갈등을 겪었고, 그들의 처형은 무굴 제국과 시크교도 공동체 사이의 많은 갈등 중 첫 번째였습니다.[57][58][59]

바부르에서 아우랑제브에 이르는 무굴 통치자들의 단체 초상화로, 무굴 조상 티무르가 가운데에 앉아 있습니다. 왼쪽은 샤 자한아크바르와 바부르, 사마르칸트의 아부 사이드와 티무르의 아들 미란 샤입니다. 오른쪽: 아우랑제브, 자한기르, 후마윤, 그리고 티무르의 다른 자손 우마르 샤이크무함마드 술탄 중 두 명. 1707~12년 제작

샤 자한(재위 1628년 ~ 1658년)은 자한기르와 그의 아내인 라즈푸트 공주 자갓 고사인 사이에서 태어났습니다.[52] 그의 치세는 무굴 건축의 황금기를 열게 했습니다.[60] 무굴 궁정의 찬란함은 타지마할에서 볼 수 있듯이 샤 자한의 치세에 절정에 달했습니다. 그러나 법원 유지 비용은 수입을 초과하기 시작했습니다.[44] 그의 치세는 "무굴 건축의 황금기"라고 불렸습니다. 샤 자한은 니잠 샤히 왕조를 종식시키고 아딜 샤히스와 쿠트브 샤히스에게 공물을 바치도록 함으로써 무굴 제국을 데칸까지 확장시켰습니다.[61]

1658년 샤 자한의 장남인 자유주의자 다라 시코가 아버지의 병으로 섭정을 맡게 되었습니다.[citation needed] 다라는 그의 증조부 아크바르를 본받으면서 힌두교와 이슬람교의 혼합 문화를 옹호했습니다.[62] 그러나 이슬람교의 지지로 샤 자한의 어린 아들인 아우랑제브(r.1658–1707)가 왕위를 차지했습니다. 오랑제브는 1659년 다라를 물리치고 처형했습니다.[44] 비록 샤 자한이 병에서 완전히 회복되었지만, 아우랑제브는 샤 자한이 1666년에 죽을 때까지 그를 감금했습니다.[63]: 68 아우랑제브는 무굴 국가의 이슬람화가 증가하는 것을 감독했습니다. 그는 이슬람교로의 개종을 장려하고, 비이슬람교도들에게 지즈야를 복직시켰으며, 이슬람 율법의 모음집인 파타와 '알람기리'를 편찬했습니다. 아우랑제브는 또한 시크교도 테그 바하두르를 처형하라고 명령하여 시크교도 공동체의 군사화를 이끌었습니다.[64][58][59] 제국주의적 관점에서 이슬람교로의 개종은 무굴 황제에 복종하여 제국 전체의 이질적인 집단들과 결합할 공유된 정체성의 네트워크라는 왕의 비전으로 지역 엘리트들을 통합시켰습니다.[65] 그의 남인도와 서인도 정복 운동은 명목상으로는 무굴제국의 규모를 키웠지만 무굴제국에는 파멸적인 영향을 미쳤습니다.[66] 이 작전은 무굴 재무부에도 파멸적인 영향을 미쳤고, 황제의 부재로 북인도의 통치가 심각하게 쇠퇴했습니다. 마라스는 오랑제브가 죽은 직후 북쪽으로 세력을 확장하기 시작했고 델리와 보팔에서 무굴족을 물리쳤고 1758년에는 페샤와르까지 제국을 확장했습니다.[67]

아우랑제브는 인도의 가장 논쟁적인 왕으로 여겨지는데,[63] 일부 역사가들은 그의 종교적 보수성과 편협함이 무굴 사회의 안정성을 훼손했다고 주장하는 반면,[44] 다른 역사가들은 그가 힌두교 사원을 짓고,[68] 그의 제국 관료 체제에 그의 전임자들보다 훨씬 더 많은 힌두교인들을 고용했다고 언급하면서, 이것에 의문을 제기합니다. 힌두교도와 시아파 무슬림에 대한 편협함에 반대했습니다.[63]: 58 이러한 주장에도 불구하고, 아우랑제 황제가 비이슬람교도들에게 억압적인 정책을 시행한 것이 인정되었고, 이는 또한 마라타스에 의한 대규모 반란으로 이어졌습니다.[69]

쇠퇴 (1707–1857)

꼭두각시 황제 파룩시야르 치하의 델리. 세이이드 형제가 실권을 쥐고 있었습니다.
샤알람 2세

아우랑제브의 아들 바하두르1세는 아버지의 종교 정책을 폐지하고 행정부의 개혁을 시도했습니다. "그러나 1712년 그가 죽은 후 무굴 왕조는 혼란과 폭력적인 불화에 빠지기 시작했습니다. 1719년에만 4명의 황제가 연속적으로 왕위에 올랐습니다.[44] 사다트-에-바라로 알려진 인도 무슬림 카스트에 속한 귀족들의 형제단의 통치 아래에서, 그들의 지도자인 사이이드 형제단은 제국의 실질적인 군주가 되었습니다.[70][71]

무함마드 샤 (재위 1719–1748)의 통치 기간 동안 제국은 해체되기 시작했고, 인도 중부의 광대한 지역이 무굴에서 마라타 손으로 넘어갔습니다. 무굴족이 데칸에서 니잠울물크, 아사프1세의 독립을 억제하려고 하자 마라타스족에게 인도 중북부를 침공하라고 독려했습니다.[72][73][74] 과거 서아시아와 코카서스, 중앙아시아 대부분 지역에 대한 이란의 종주권을 회복한 나데르 샤의 머나먼 인도 원정델리의 삭발로 끝이 났고, 무굴의 권력과 위신의 잔재를 무너뜨렸습니다. 제국의 많은 엘리트들은 이제 그들의 일을 통제하려고 노력했고 독립 왕국을 형성하기 위해 이탈했습니다.[75] 그러나 스가타 보스아이샤 잘랄에 따르면 무굴 황제는 계속해서 가장 높은 주권의 표시였습니다. 이슬람교의 상류층뿐만 아니라 마라타, 힌두교, 시크교의 지도자들도 인도의 군주로서 황제에 대한 의식적인 축하 행사에 참여했습니다.[76]

한편, 점점 더 파편화되는 무굴 제국 내의 일부 지역 정치는 자신과 국가를 글로벌 분쟁에 참여시켰고, 카르나틱 전쟁벵골 전쟁 동안 영토의 패배와 상실로 이어졌습니다.

1751년 제국의 잔재.

무굴 황제 샤 알람 2세(1759–1806)는 무굴의 쇠퇴를 되돌리려는 헛된 시도를 했습니다. 제3차 파니파트 전투는 1761년 마라타 제국과 아프간인(압달리가 이끄는) 사이에 벌어진 전투로 아프간인들이 승리했습니다. 1771년, 마라타스는 아프가니스탄의 지배로부터 델리를 탈환했고, 1784년에 공식적으로 델리에서 황제의 보호자가 되었고,[77] 이 상황은 제2차 영국-마라타 전쟁까지 계속되었습니다. 그 후, 영국 동인도 회사는 델리에 있는 무굴 왕조의 수호자가 되었습니다.[76] 영국 동인도 회사는 1858년까지 지속된 지방 통치(니자마트)를 폐지한 후 1793년에 인도 아대륙에 대한 영국 식민 시대의 시작을 알렸습니다. 1857년까지 구 무굴 인도의 상당 부분이 동인도 회사의 지배하에 있었습니다. 그가 명목상으로 이끌었던 1857년-1858년의 전쟁에서 참패한 후, 마지막 무굴인 바하두르자파르는 영국 동인도 회사에 의해 폐위되고 1858년에 추방되었습니다. 자파르는 버마 랑군으로 망명했습니다.[78] 그의 아내 지낫 마할과 남은 가족 몇 명이 동행했습니다. 1858년 10월 7일 새벽 4시, 자파르는 부인들과 함께, 남은 두 아들은 옴마니 중위의 지휘하에 제9 랜서가 호위하는 수송차를 타고 랑군을 향해 여행을 시작했습니다.[79] 1858년 인도 정부법을 통해 영국 왕실은 새로운 영국 라지의 형태로 동인도 회사가 보유한 영토를 직접 지배했습니다. 1876년에 영국의 빅토리아 여왕은 인도의 황후라는 칭호를 받았습니다.

바하두르 샤 2세의 초상

하락원인

역사학자들은 1세기 동안의 성장과 번영 끝에 1707년에서 1720년 사이에 무굴 제국이 급속하게 붕괴된 것에 대해 수많은 설명을 제시했습니다. 17세기에 걸쳐 무굴족이 눈에 띄게 존재하지 않자, 영국 동인도 회사와 같은 악의 없는 유럽 무역 회사들이 인도에 무역과 공장을 설립하기 위해 무굴 통치자들로부터 허가를 받기 위해 경쟁하면서 바다와 같은 여러 부문에서 외부 위협이 발생했습니다.[80] 재정적인 측면에서 왕좌는 최고 책임자, 에미르(노블레스) 및 그들의 초청료를 지불하는 데 필요한 수입을 잃었습니다. 광범위하게 흩어져 있던 황실 장교들이 중앙 정부에 대한 신뢰를 잃고 지방 권력자들과 거래를 하면서 황제는 권위를 잃었습니다. 제국 군대는 더 공격적인 마라타스와의 길고 허무한 전쟁에서 수렁에 빠졌고, 전투 정신을 잃었습니다. 마침내 왕좌를 장악하기 위한 일련의 폭력적인 정치적 불화가 일어났습니다. 1719년 파룩시야르 황제가 처형된 후, 지역 무굴 후계국들이 지역별로 권력을 잡았습니다.[81]

동시대 연대기 작가들은 영국 주도의 회춘의 필요성을 강조하고 싶어했던 최초의 영국 역사가들이 주제로 삼은, 그들이 목격한 부패에 대해 통곡했습니다.[82]

쇠락에 대한 현대적 견해

1970년대 이후 역사학자들은 쇠퇴에 대해 여러 가지 접근법을 취했지만, 어떤 요인이 지배적이었는지에 대해서는 거의 합의하지 못했습니다. 심리학적 해석은 높은 곳에서의 타락, 과도한 사치, 그리고 지배자들이 외부적인 도전에 대비하지 못하게 만드는 점점 더 편협해지는 관점을 강조합니다. Irfan Habib이 주도하고 Aligarh Muslim University에 기반을 둔 마르크스주의 학교는 부자들의 과도한 농민 착취를 강조하며, 이는 정권을 지원할 의지와 수단을 빼앗았습니다.[83] 17세기에 걸쳐 무굴족이 눈에 띄게 존재하지 않자, 영국 동인도 회사와 같은 악의 없는 유럽 무역 회사들이 인도에 무역과 공장을 설립하기 위해 무굴 통치자들로부터 허가를 받기 위해 경쟁하면서 바다와 같은 여러 부문에서 외부 위협이 발생했습니다.[80]

Karen Leonard는 재정적 지원이 점점 더 필요해진 힌두교 은행가들과 일하는 정권의 실패에 초점을 맞추고 있습니다. 그리고 나서 은행가들은 마라타와 영국인들을 도왔습니다.[84] 종교적인 해석으로, 일부 학자들은 힌두교 강대국들이 이슬람 왕조의 통치에 반대하여 반란을 일으켰다고 주장합니다.[85] 마지막으로, 다른 학자들은 제국의 번영이 지방들로 하여금 높은 수준의 독립을 이루도록 영감을 주었고, 따라서 황실을 약화시켰다고 주장합니다.[86]

제프리 G. 윌리엄슨(Jeffrey G. Williamson)은 18세기 후반 인도 경제가 무굴 제국 붕괴의 간접적인 결과로 탈산업화를 겪었으며, 이후 영국의 통치로 인해 더 많은 탈산업화가 발생했다고 주장했습니다.[87] 윌리엄슨에 따르면 무굴제국의 쇠퇴는 농업 생산성의 하락으로 이어졌고, 이는 식량 가격, 그 다음 명목임금, 그리고 섬유 가격을 상승시켰으며, 이는 인도가 우수한 공장 기술을 갖기도 전에 세계 섬유 시장의 점유율을 영국에게 빼앗기는 결과로 이어졌다고 합니다.[88] 그러나 인도 섬유는 19세기까지 영국 섬유보다 여전히 경쟁 우위를 유지했습니다.[89]

행정 및 주

1605년 인도와 아크바르 황제의 통치 말기; 지도는 그의 행정부의 다른 하위 국가들, 즉 지방들을 보여줍니다.

무굴 제국은 고도로 중앙집권적이고 관료적인 정부를 가지고 있었는데, 대부분은 제3대 무굴 황제 악바르의 통치 기간에 도입되었습니다.[90][91] 중앙정부는 무굴 황제가 이끌었고, 바로 밑에는 4개의 부처가 있었습니다. 디완이라고 불리는 관리가 이끄는 재정/세입부는 제국 영토의 세입을 통제하고, 세수를 계산하고, 이 정보를 사용하여 과제를 분배하는 역할을 했습니다. 군사부(군/정보부)는 군사 조직, 메신저 서비스, 만사다리 시스템을 담당하는 미르박시(mir bakshi)라는 관리가 이끌었습니다. 법률/종교 후원을 담당하는 부처는 판사를 임명하고 자선단체와 연금을 관리하는 사드라수드의 책임이었습니다. 다른 부처는 미라만을 위원장으로 하는 황실의 가정과 공공사업을 전담했습니다. 이 장관들 중 디완이 가장 중요하게 여겼고, 전형적으로 제국의 와지르(총리) 역할을 했습니다.[78][90][92]

행정구분

제국은 수바(주)로 나뉘었는데, 각각 수바다르(subadar)라고 불리는 지방 총독이 수장을 맡았습니다. 중앙정부의 구조는 지방 단위에서 반영되었고, 각 수바에는 중앙정부가 아닌 중앙정부에 직접 보고하는 고유의 바흐시, 사드라스수드, 재무장관이 있었습니다. 수바사르카르로 알려진 행정 단위로 세분화되었으며, 이는 파르가나로 알려진 마을 그룹으로 더 나뉩니다. 파르가나의 무굴 정부는 무슬림 판사와 지방세 징수관으로 구성되었습니다.[78][90] 파르가나스는 무굴 제국의 기본 행정 단위였습니다.[93]

무굴 행정부는 정적이지 않았습니다. 더 나은 행정 통제와 경작 연장을 위해 영토를 재배치하고 재구성하는 경우가 많았습니다. 예를 들어, 사르카르수바로 변할 수 있고, 파르가나스는 종종 사르카르 사이로 옮겨졌습니다. 영토가 여러 개의 중복된 관할권에 속할 수 있기 때문에 분할의 위계는 때때로 모호했습니다. 무굴 국가는 상세한 토지 조사를 수행할 충분한 자원이나 권한이 없었기 때문에 이러한 분할의 지리적 한계가 공식화되지 않았고 지도가 만들어지지 않았습니다. 대신 머굴족은 더 간단한 토지 조사를 기반으로 영토의 수익 능력을 평가하기 위해 각 부서에 대한 자세한 통계를 기록했습니다.[94]

수도

무굴족은 그들의 통치 기간 동안 설립된 다수의 제국 수도를 가지고 있었습니다. 이 도시들은 아그라, 델리, 라호르, 파테푸르 시크리였습니다. 권력은 종종 이 수도들 사이에서 앞뒤로 이동했습니다.[95] 때로는 이것이 정치적, 군사적 요구에 의해 필요했지만, 이데올로기적 이유(예를 들어 아크바르의 파테푸르 시크리 설립)로 인해 또는 단순히 새로운 수도를 설립하는 데 드는 비용이 미미하기 때문에 변화가 일어나기도 했습니다.[96] 무굴 역사상 두 개의 수도가 동시에 존재했던 상황은 여러 번 발생했습니다. 12월에 오랑제브가 오랑가바드로 이동한 경우처럼 특정 도시들은 단기적인 지방 수도의 역할도 했습니다.[95] 카불은 1526년부터 1681년까지 무굴의 여름 수도였습니다.[97]

군사 원정과 왕실 관광을 위해 사용된 황실은 일종의 이동식 "사실상의" 행정 수도 역할도 했습니다. 악바르 시대부터 무굴 진영은 그 규모가 컸고, 조정의 많은 인사들과 군인, 노동자들이 함께했습니다. 모든 행정과 통치는 그 안에서 수행되었습니다. 무굴 황제들은 통치 기간의 상당 부분을 이들 진영에서 보냈습니다.[98]

아우랑제브 이후 무굴 수도는 확실히 벽으로 둘러싸인 샤자하나바드(Old Delhi)가 되었습니다.[99]

1842년 델리 경찰 바하두르 샤 2세

무굴제국의 법체계는 상황에 따라 다르고 제국의 지배를 통해 발전했습니다. 무굴 제국은 이슬람 국가로서 fiqh(이슬람 율법)를 사용했으며, 따라서 무굴 제국에는 카디(판사), 무프티(주리스 컨설턴트), 무타십(검열 및 시장 감독관)과 같은 이슬람 율법의 기본 제도가 잘 구축되어 있었습니다. 그러나 정의의 분배는 행정 규칙, 지역 관습, 정치적 편의와 같은 다른 요소에도 의존했습니다. 무굴 사상에 대한 페르시아 국가의 영향력과 무굴 제국이 비이슬람권의 다수를 지배했기 때문입니다.[100] 학자 Mouez Khalfaoui는 무굴 제국의 법률 기관들이 지방 판사들의 부패로 인해 조직적으로 고통을 받았다고 언급합니다.[101]

법이념

무굴 제국은 수니파 하나피의 법학 체계를 따랐습니다. 초창기에 제국은 하나피의 법률적 언급을 전임자인 델리 술탄국으로부터 물려받은 것에 의존했습니다. 여기에는 알 히다야(최상의 지도)와 파타와 알 타타르카니야(에미레 타타르칸의 종교적 결정)가 포함되었습니다. 무굴제국의 절정기에 아우랑제브 황제가 파타와 '알람기리'를 의뢰했습니다. 하나피법의 이러한 개요는 남아시아 맥락의 세부 사항을 다루는 무굴 국가의 중심적인 참고 자료가 되고자 했습니다.[101]

무굴 제국은 또한 페르시아의 왕권에 대한 개념을 사용했습니다. 특히 이는 무굴황제를 법률사무의 최고 권위자로 여겼음을 의미했습니다.[100]

법정

무굴제국에는 다양한 종류의 법정이 존재했습니다. 그런 법정 중 하나가 카디의 법정이었습니다. 무굴카디는 정의를 분배하는 책임이 있었습니다. 여기에는 분쟁 해결, 범죄에 대한 사람들의 판단, 상속 및 고아 처리가 포함되었습니다. 또한 증서와 세금 기록을 확인하기 위해 문서의 날인이 필요했기 때문에 문서에서 추가적인 중요성을 지녀야 했습니다. Qadis는 하나의 지위를 구성하는 것이 아니라 하나의 계층을 구성했습니다. 예를 들어, 가장 기본적인 종류는 파르가나(지구) 카디였습니다. 더 명망 있는 직책은 이동 제국 진영에 동행한 카디콰다트(재판관)와 카디이 라슈카르(재판관)였습니다.[100] 카디스는 보통 황제 또는 사드르-우스-수드르(자선 단체장)에 의해 임명되었습니다.[100][102] 카디의 관할권은 이슬람교도와 비이슬람교도 모두가 이용할 수 있었습니다.[103]

자기르다르(지방세 징수관)는 특히 고위험 사건에 대한 또 다른 종류의 공식적인 접근법이었습니다. 무굴제국의 신하들도 지방의 카디보다 더 많은 권위와 징벌력을 가진 상급 관리들의 법정에 자신들의 고충을 가져갔습니다. 그러한 관리들은 코트왈(지역 경찰), 파우즈다르(여러 지역과 군인들의 군대를 통제하는 장교), 그리고 가장 강력한 수바다르(지방 관리)를 포함했습니다. 황제가 직접 정의를 내린 경우도 있습니다.[100] 자한기르는 아그라 요새에 황제의 관심을 받고 관리들의 비효율을 우회하기 위해 불만을 품은 신하라면 누구나 흔들 수 있는 '정의의 사슬'을 설치한 것으로 알려졌습니다.[104]

공동체나 마을 단위로 운영되는 자율 규제 재판소는 흔했지만, 이에 대한 기록은 희박합니다. 예를 들어 무굴시대에 판차야트(마을협의회)가 어떻게 운영되었는지는 불분명합니다.[100]

경제.

무굴 시대의 인도 아대륙 경제는 고대와 마찬가지로 성과를 거두었지만, 이제는 광범위한 지역 긴장의 스트레스에 직면할 것입니다.[105] 무굴 경제는 크고 번영했습니다.[106][107] 인도는 1750년까지 세계 제조업 생산량의 24.5%를 생산하고 있었습니다.[108][107] 인도의 경제는 산업혁명 이전의 18세기 서유럽의 경제와 같은 원시 산업화의 한 형태로 묘사되어 왔습니다.[109]

무굴족은 광범위한 도로 체계를 구축하고, 통일된 화폐를 만들고, 나라를 통일하는 데 책임이 있었습니다.[10]: 185–204 제국은 경제 기반 시설에 필수적인 광범위한 도로 네트워크를 가지고 있었고, 무굴족이 설립한 공공 사업 부서가 건설하여 제국 전역의 마을과 도시를 연결하는 도로를 설계, 건설 및 유지 관리하여 무역을 더 쉽게 수행할 수 있었습니다.[106]

제3대 무굴 황제 악바르가 제정한 농업세는 제국의 집단 부국의 주요 기반이었습니다.[23][24] 농민 경작자의 생산량의 절반을 훨씬 넘는 이 세금들은 [25]잘 규제된 은화로 지불되었고,[22] 농민과 장인들이 더 큰 시장으로 진출하게 만들었습니다.[26]

코인지

1691/2일 카불에서 주조된 오랑제브 동전

무굴족은 수르 황제 셰르 수리가 짧은 통치 기간 동안 도입한 루피화(루피야 또는 은)와 댐() 화폐를 채택하고 표준화했습니다.[110] 이 화폐는 악바르 통치 초기에 처음에는 단일 루피에 48 댐이었고, 이후 1580년대에 38 댐이 되었으며, 17세기에 청동 대포와 놋쇠 도구와 같은 구리에 대한 새로운 산업적 사용의 결과로 댐의 가치가 더 높아졌습니다. 댐은 처음에는 아크바르 시대에 가장 일반적인 동전이었고, 이후 통치 기간에 가장 일반적인 동전으로 루피화로 대체되었습니다.[10] 댐의 가치는 나중에 자한기르의 통치 말기에 30 루피에서 16 루피로, 그리고 나서 1660년대에 16 루피에서 1 루피로 가치가 있었습니다.[111] 무굴족은 1720년대까지 96% 이하로 떨어지지 않고 품위를 떨어뜨리지 않고 순도가 높은 동전을 주조했습니다.[112]

인도가 금과 은의 재고를 가지고 있음에도 불구하고, 무굴족은 제국의 강력한 수출 주도 경제의 결과로 수입 금괴에서 최소한의 금을 생산했지만 대부분 주조된 동전을 생산했으며, 인도 농산물과 공산품에 대한 세계적인 수요가 인도로 꾸준히 귀금속을 끌어들였습니다.[10] 무굴 인도의 수입의 약 80%는 금괴였으며, 대부분 은괴였으며,[113] 신세계와 일본을 포함한 주요 수입 금괴는 [112]벵골 수바 지방에서 대량의 직물과 비단을 수입했습니다.[10]

노동

역사학자 Shireen Moosvi는 무굴 경제에 대한 기여의 측면에서 16세기 후반에 1차 부문이 52%, 2차 부문이 18%, 3차 부문이 29%를 기여했다고 추정합니다. 2차 부문은 20세기 초 영국령 인도보다 더 높은 비율을 기여했습니다. 2차 부문이 경제에 11%밖에 기여하지 못한 경우입니다.[114] 도농 격차로 보면 무굴 인도 노동력의 18%가 도시, 82%가 농촌으로 각각 52%와 48%가 경제에 기여했습니다.[115]

스티븐 브로드베리(Stephen Broadberry)와 비슈누프리야 굽타(Bishnupriya Gupta)에 따르면 인도의 곡물 임금은 16세기와 17세기에는 영국과 비슷했지만 18세기에는 영국 임금의 20~40%로 떨어졌습니다.[116][117] 그러나 파르타사라티와 시브람크리슈나는 이에 대해 이의를 제기합니다. 파르타사라티(Parthasarathi)는 18세기 중반 벵골과 남인도에서 직조와 방적을 위한 곡물 임금이 영국과 비슷했다는 그의 추정을 인용합니다.[118] 마찬가지로, 시브람크리슈나(Sivramkrisna)는 1800-1801년 동안 프란시스 뷰캐넌(Francis Buchanan)이 마이소르에서 실시한 농업 조사를 분석하여 총 기장 소득이 거의 5배의 생계 수준일 수 있는 반면, 상응하는 쌀 소득은 3배라는 "종속 바구니"를 사용하여 추정치에 도달했습니다.[119] 그것은 유럽의 일부를 발전시키는 것과 비슷할 수 있습니다.[120] 그러나 데이터가 부족하기 때문에 결론을 내리기 전에 더 많은 연구가 필요합니다.[121][122]

무스비(Moosvi)에 따르면, 무굴 인디아의 1인당 소득은 밀 기준으로 16세기 후반에 영국 인디아보다 1.24% 높았습니다.[123] 그러나 의류와 같은 공산품을 고려한다면 이 수입은 하향 조정되어야 할 것입니다. 1인당 식품에 비해 의류에 대한 지출은 훨씬 적었지만 1595년에서 1596년 사이의 상대 소득은 1901년에서 1910년에 필적해야 합니다.[124] 그러나 엘리트들에 의해 부를 사재기하는 체제에서 육체 노동에 대한 임금은 저하되었습니다.[125] 무굴 인도에서는 육체 노동자에 대해 대체로 관대한 태도를 보였으며, 북부 인도의 일부 종교 숭배자들은 육체 노동에 대한 높은 지위를 자랑스럽게 주장했습니다. 노예제도도 존재했지만, 그것은 주로 가사 노동자들에게 제한되었습니다.[125]

농업

무굴 제국 하에서 인도의 농업 생산이 증가했습니다.[106] 밀, 쌀, 보리 등 식량작물과 면화, 인디고, 아편 등 비식량 현금작물 등 다양한 작물이 재배되었습니다. 17세기 중반까지 인도의 경작자들은 아메리카 대륙에서 옥수수와 담배 두 가지의 새로운 작물을 광범위하게 재배하기 시작했습니다.[106]

무굴 정부는 무굴 황제가 아닌 셰르 샤 수리 하에서 시작된 농업 개혁을 강조했고, 아크바르는 그 작업을 채택하고 더 많은 개혁을 추진했습니다. 공무원 행정은 성과에 따라 승진과 함께 공적을 기반으로 계층적으로 조직되었습니다.[126] 무굴 정부는 제국 전역의 관개 시스템 건설에 자금을 지원했으며, 이는 훨씬 더 높은 작물 수확량을 생산하고 순수 수익 기반을 증가시켜 농업 생산 증가로 이어졌습니다.[106]

아크바르가 도입한 주요 무굴 개혁은 자브트(zabt)라는 새로운 토지 세입 제도였습니다. 그는 당시 도쿠가와 일본이 사용하던 공물 제도를 통일된 화폐를 기반으로 한 화폐세 제도로 대체했습니다.[112] 수익 체계는 면화, 인디고, 사탕수수, 나무 작물, 아편과 같은 더 높은 가치의 현금 작물에 치우쳐 시장 수요 증가와 더불어 현금 작물을 재배할 수 있는 국가 인센티브를 제공했습니다.[10] Zabt 시스템 하에서 무굴족은 또한 경작 중인 토지의 면적을 평가하기 위해 광범위한 지적 조사를 수행했으며, 무굴 주는 경작 중인 새로운 토지를 가져온 사람들에게 면세 기간을 제공함으로써 더 큰 토지 경작을 장려했습니다.[112] 농업과 경작의 확장은 1665년의 확고한 칙령에 다음과 같이 명시된 Aurangzeb를 포함한 후대의 무굴 황제들 아래에서 계속되었습니다. "황제의 모든 높은 관심과 욕망은 제국의 인구와 경작의 증가와 전체 농민과 전체 국민의 복지를 위해 바쳐집니다."[127]

무굴 농업은 당시 유럽 농업에 비해 어떤 면에서는 진보적이었는데, 유럽에 채택되기 전에 인도 농민들 사이에서 종자 시추를 일반적으로 사용한 것이 대표적입니다.[128] 전 세계의 평균적인 농민들은 매우 적은 양의 작물만 재배하는 데 숙련된 반면, 평균적인 인도 농민들은 다양한 식량과 비식량 작물을 재배하는 데 숙련되어 생산성을 높였습니다.[129] 인도 농민들은 또한 1600년에서 1650년 사이에 무굴 인도 전역에서 빠르게 채택되고 널리 재배되는 신대륙의 옥수수와 담배와 같은 수익성 있는 새로운 작물에 빠르게 적응했습니다. 벵골 농부들은 뽕나무 재배와 양잠의 기술을 빠르게 배웠고, 벵골 수바는 세계의 주요 비단 생산 지역으로 자리 잡았습니다.[10] 설탕 공장은 무굴 시대 직전에 인도에 등장했습니다. 설탕 도정을 위한 드로우 바의 사용에 대한 증거는 1540년 델리에서 나타났지만, 그보다 더 오래 전으로 거슬러 올라갈 수도 있으며, 주로 인도 북부 아대륙에서 사용되었습니다. 기어드 설탕 압연 공장은 17세기경 롤러와 웜 기어의 원리를 이용하여 인도 무굴에서 처음 등장했습니다.[130]

경제사학자 임마누엘 월러스타인(Immanuel Wallerstein)은 이르판 하비브(Irfan Habib), 퍼시벌 스피어(Percival Spear), 아쇼크 데사이(Ashok Desai)의 증거를 인용하여 17세기 무굴 인도의 1인당 농업 생산량과 소비 기준은 아마도 17세기 유럽보다 높았으며 20세기 초 영국 인도보다 확실히 높았다고 말했습니다.[131] 농업 생산성 증가로 인해 식품 가격이 낮아졌습니다. 이는 결국 인도 섬유 산업에 도움이 되었습니다. 영국과 비교했을 때 곡물 가격은 은화 기준으로 남인도의 2분의 1, 벵골의 3분의 1 정도였습니다. 이로 인해 인도 섬유의 은화 가격이 낮아져 글로벌 시장에서 가격 우위를 점하게 되었습니다.[132]

산업제조업

1750년까지 인도는 전 세계 산업 생산량의 약 25%를 생산했습니다.[87] 무굴 제국의 공산품과 환금 작물이 전 세계에 판매되었습니다. 주요 산업에는 섬유, 조선 및 철강이 포함되었습니다. 가공 제품에는 면직물, 원사, , 실크, 황마 제품, 금속 제품 및 설탕, 오일 및 버터와 같은 식품이 포함되었습니다.[106] 17-18세기 무굴 시대 인도 아대륙에서 제조업의 성장은 산업혁명 이전의 18세기 서유럽과 유사한 산업화의 한 형태로 언급되어 왔습니다.[109]

근대 초기 유럽에서는 무굴 인도의 제품, 특히 면직물과 향신료, 고추, 인디고, 실크, 소금 페트 등의 제품에 대한 수요가 많았습니다.[106] 예를 들어, 유럽 패션은 무굴 인도 섬유와 실크에 점점 더 의존하게 되었습니다. 17세기 말부터 18세기 초까지 무굴 인도는 영국이 아시아에서 수입한 물량의 95%를 차지했고, 벵골 수바 지방만 네덜란드가 아시아에서 수입한 물량의 40%를 차지했습니다.[133] 이와 대조적으로, 대부분 자급자족이 가능한 무굴 인도에서는 유럽 상품에 대한 수요가 거의 없었기 때문에 유럽인들은 모직, 가공되지 않은 금속 및 소수의 사치품을 제외하고는 제공할 수 있는 것이 거의 없었습니다. 무역 불균형으로 인해 유럽인들은 남아시아 수입품에 대한 비용을 지불하기 위해 무굴 인도에 금과 은을 대량으로 수출하게 되었습니다.[106] 인도 제품, 특히 벵골산 제품은 인도네시아와 일본 등 다른 아시아 시장에도 대량 수출되었습니다.[10]

섬유산업

미니어처 그림 – 머슬린을 쓴 늙은 무굴 궁정의 초상화
18세기 다카에서 그려진 이슬람교도 여성, 혹은 후카를 쓴 인도 소녀

무굴 제국의 가장 큰 제조업은 직물 제조업, 특히 면직물 제조업으로, 표백되지 않고 다양한 색상으로 제공되는 조각 제품, 칼리코모슬린을 생산했습니다. 면직물 산업은 제국의 국제 무역의 큰 부분을 담당했습니다.[106] 인도는 18세기 초 세계 섬유 무역에서 25%의 점유율을 차지했습니다.[134] 인도 면직물은 18세기 세계 무역에서 가장 중요한 제조품으로 아메리카 대륙에서 일본에 이르기까지 전 세계에서 소비되었습니다.[135] 18세기 초까지 무굴 인도 직물은 인도 아대륙, 동남아시아, 유럽, 아메리카, 아프리카 및 중동 전역에서 의복인이었습니다.[88] 면화 생산의 가장 중요한 중심지는 벵골 지방, 특히 수도 다카 주변이었습니다.[136]

벵골은 섬유의 50% 이상을 차지했고 네덜란드인들이 아시아에서 수입한 실크의 약 80%를 차지했으며,[133] 벵골 실크와 면직물은 유럽, 인도네시아, 일본 등으로 대량 수출되었으며,[10]: 202 중앙아시아에서는 다카산 벵골 무슬린 섬유가 판매되어 '다카 섬유'로 알려졌습니다.[136] 인도 섬유는 수세기 동안 인도양 무역을 지배했고, 대서양 무역에서 판매되었으며, 18세기 초 서아프리카 무역에서 38%의 점유율을 차지했으며, 인도 칼리코는 유럽의 주요 세력이었고, 인도 섬유는 18세기 초 남유럽과의 영국 전체 무역에서 20%를 차지했습니다.[87]

13-14세기 초 델리 술탄국 시대에 인도에서 발명된 웜기어 롤러 코튼 진은 16세기경 무굴 제국에서 사용되기 시작했고,[130] 현재까지도 인도에서 사용되고 있습니다.[137] 또 다른 혁신인 면진에 크랭크 손잡이를 접목한 것은 델리 술탄국 후기 또는 무굴 제국 초기 중 어느 시기에 인도에서 처음 등장했습니다.[138] 주로 마을에서 방적된 후 실 형태로 마을로 옮겨져 천 직물로 직조되었을 수 있는 면화 생산은 무굴 시대 직전 인도 전역에 방적이 확산되면서 원사 비용을 낮추고 면화 수요 증가에 도움이 되었습니다. 물레의 확산과 롤러 코튼 진에 웜 기어와 크랭크 핸들이 포함되면서 무굴 시대에 인도의 코튼 직물 생산이 크게 확대되었습니다.[139]

한번은 무굴 황제 악바르가 궁인들에게 물었는데, 그것이 가장 아름다운 꽃이었습니다. 어떤 사람들은 장미의 꽃잎이 모든 인도 마을의 소중한 이타르, 다른 사람들, 연꽃, 영광을 증류했다고 말했습니다. 그러나 버발은 "면화 덩어리"라고 말했습니다. 경멸하는 웃음소리가 들렸고 아크바르는 해명을 요구했습니다. Birbal은 "폐하, 면봉에서 온 그대의 제국을 전 세계에 유명하게 만든 바다 건너의 상인들이 귀하게 여기는 훌륭한 직물이 왔습니다. 귀하의 명성의 향수는 장미와 재스민의 향기를 훨씬 능가합니다. 그래서 제가 면봉이 가장 아름다운 꽃이라고 말하는 것입니다.[140]

벵골 수바

다카에 있는 대 카라반세라이 유적.

벵골 수바 지방은 1590년 무굴족에 의해 점령되었을 때부터 1757년 영국 동인도 회사가 지배권을 장악할 때까지 특히 번성했습니다.[141] 역사학자 C. A. 베일리는 아마 무굴제국에서 가장 부유한 지방이었을 것이라고 썼습니다.[142] 국내적으로, 인도의 많은 부분은 쌀, 비단, 면직물과 같은 벵골 제품에 의존했습니다. 해외에서 유럽인들은 면직물, 실크, 아편과 같은 벵골 제품에 의존했습니다. 예를 들어, 벵골은 섬유의 50% 이상과 실크의 약 80%를 포함하여 아시아에서 네덜란드 수입의 40%를 차지했습니다.[133] 벵갈에서는 소금 페트르도 유럽으로 운송되었고, 아편은 인도네시아에서 판매되었으며, 원사는 일본과 네덜란드로 수출되었고, 면직물과 비단직물은 유럽, 인도네시아, 일본으로 수출되었습니다.[10] 아크바르는 벵골의 많은 정글을 농장으로 개조하기 시작하면서 벵골을 선도적인 경제 중심지로 확립하는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 그는 이 지역을 정복하자 마자 정글을 개간하기 위해 도구와 사람들을 데리고 와서 경작을 확대했고, 정글을 농사에 개방하기 위해 수피들을 데리고 왔습니다.[127] 벵골은 나중에 무굴 황제들에 의해 국가의 천국으로 묘사되었습니다.[143] 무굴족은 현대 벵골 달력을 포함한 농업 개혁을 도입했습니다.[144] 달력은 새해가을 축제를 포함한 수확, 세금 징수 및 벵골 문화 전반을 개발하고 조직하는 데 중요한 역할을 했습니다.[citation needed] 이 지방은 곡물, 소금, 과일, 주류와 와인, 귀금속과 장식품의 주요 생산지였습니다.[145]

150년 동안 무굴 부왕의 통치를 받은 벵골은 1717년에 벵골의 나와브 지배하에 반독립을 얻었습니다. 나왑은 영국, 프랑스, 네덜란드, 덴마크, 포르투갈, 오스트리아 기업을 포함하여 유럽 기업들이 이 지역 전역에 무역소를 설립할 수 있도록 허용했습니다. 아르메니아의 한 공동체가 주요 도시와 마을에서 은행과 해운을 장악했습니다. 유럽인들은 벵골을 무역이 가장 풍부한 곳으로 여겼습니다.[145] 18세기 후반까지 영국은 벵골의 무굴 지배층을 쫓아냈습니다.

조선업

무굴 인도는 대규모 조선업이 있었으며, 이는 또한 벵골 지방을 중심으로 이루어졌습니다. 경제 역사학자 인드라짓 레이는 16세기와 17세기 동안 벵골의 조선 생산량을 연간 223,250톤으로 추정하는데, 이는 1769년부터 1771년까지 북미의 19개 식민지에서 생산된 23,061톤과 비교됩니다.[146] 그는 또한 벵골에서 선박 수리가 매우 발전했다고 평가합니다.[146]

선박 건조의 중요한 혁신은 벵골 쌀 선박에 플러시 데크 설계를 도입하여 계단식 데크 설계로 건조된 전통적인 유럽 선박의 구조적으로 약한 선체보다 더 강하고 누출되기 쉬운 선체를 만들었습니다. 영국 동인도 회사는 이후 1760년대에 벵골 쌀 선박의 홍조 갑판과 선체 설계를 복제하여 산업 혁명 기간 동안 유럽 선박의 내항 능력과 항해 능력을 크게 향상시켰습니다.[147]

인구통계

인구.

인도의 인구 증가는 무굴 제국 하에서 가속화되었고, 1500년에서 1700년 사이에 인도 인구가 200년 동안 60%[148]에서 253%로 증가했습니다.[149] 인도 인구는 무굴 시대 이전에 인도 역사에서 알려진 어떤 지점보다 무굴 시대에 더 빠른 성장을 보였습니다.[107][148] 오랑제브가 재위할 무렵 무굴제국에는 총 45만 5,698개의 마을이 있었습니다.[150]

다음 표는 무굴 제국의 인구를 현대 인도, 파키스탄, 방글라데시 지역을 포함한 남아시아의 총 인구와 세계 인구와 비교하여 추정한 것입니다.

연도 무굴제국
인구.
토탈인디언
인구.
% 남아시아의
인구.
세계
인구.
% 천하의
인구.
1500 100,000,000[148] 425,000,000[151]
1600 115,000,000[150] 130,000,000[148] 89 579,000,000[151] 20
1700 158,400,000[9] 160,000,000[148] 99 679,000,000[151] 23

도시화.

이르판 하비브 도시와 마을들에 따르면 당시 비교적 높은 도시화 수준을 보였던 무굴 제국 아래에서 호황을 누렸고, 인구의 15%가 도심에 살고 있었습니다.[152] 이는 당시 현대 유럽의 도시 인구 비율보다 높았으며, 19세기 영국령 인도보다 높았습니다.[152] 유럽의 도시화 수준은 19세기가 되어서야 15%에 달했습니다.[153]

1600년 악바르 치하에서 무굴제국의 도시 인구는 제국 전체 인구의 15%인 1,700만 명에 달했습니다. 이는 당시 유럽의 전체 도시 인구보다 더 많았으며, 한 세기가 지난 1700년에도 잉글랜드, 스코틀랜드, 웨일즈의 도시 인구는 전체 인구의 13%를 넘지 못했고,[150] 영국령 인도는 1800년에는 전체 인구의 13%, 1881년에는 9% 미만의 도시 인구를 보유하고 있었습니다. 무굴 이전 [154]시대의 쇠퇴 1700년까지 무굴 인도의 도시 인구는 2,300만 명으로 1871년 영국 인도의 도시 인구 2,230만 명보다 많았습니다.[155]

이러한 추정치는 과장이라고 생각하는 팀 다이슨에 의해 비판되었습니다. 다이슨에 따르면 무굴 제국의 도시화는 9%[156] 미만이었습니다.

역사가 니자무딘 아흐마드(1551–1621)는 아크바르의 통치하에 120개의 대도시와 3200개의 타운십이 있었다고 보고했습니다.[152] 인도의 많은 도시들은 인구가 250만에서 50만 사이였으며,[152] 최대 80만 명의 아그라(아그라 수바), 최대 70만 명의 라호르([157]라호르 수바), 100만 명 이상의 다카([158]벵골 수바), 60만 명 이상의 델리(델리 수바)를 포함한 더 큰 도시들이 있었습니다.[159]

도시는 상품 판매를 위한 시장의 역할을 했고, 다양한 상인, 상인, 상점 주인, 장인, 고리대금업자, 직공, 공예가, 관리 및 종교 인사에게 집을 제공했습니다.[106] 그러나 몇몇 도시는 제조업이나 상업 중심지가 아닌 군사적, 정치적 중심지였습니다.[160]

문화

굴람 함다니 무샤피, 시인은 그의 시대 이전에 여러 이름으로 쓰인 언어에 대해 서기 1780년경에 "우르두"라는 이름을 만들었다고 처음 믿었습니다.[161]

무굴 제국은 인도, 파키스탄, 방글라데시, 아프가니스탄의 유산과 함께 남아시아 역사의 초기와 현대 시기에 결정적이었습니다.

18세기 무굴제국의 우르두어 시인 미르 타치 미르
1870년대 타지마할
파키스탄 펀자브 라호르 바드샤히 모스크
인도 아그라 파테푸르 시키리의 불란드 다르와자

건축

무굴족은 독특한 건축 양식의 발전으로 인도 아대륙에 큰 기여를 했습니다. 이 양식은 초기 인도-이슬람 건축뿐만 아니라 이란중앙 아시아 건축(특히 티무리드 건축)에서 파생되었으며 힌두교 건축의 영향을 더 많이 받았습니다.[170][171] 무굴 건축은 무엇보다도 구불구불한 돔, 오거브 아치, 세심하게 구성되고 연마된 정면, 단단한 붉은 사암과 대리석을 건축 재료로 사용한 것으로 구별됩니다.[170][172]

무굴 시대에 무슬림 황제들, 특히 "인도에서 무슬림 예술의 보석이자 세계 유산의 보편적으로 존경 받는 걸작 중 하나"로 여겨지는 유네스코 세계 문화 유산타지마할을 포함하여 많은 기념물들이 지어졌고,[32] 매년 7-8백만 명의 독특한 방문객들을 끌어 모았습니다. 오늘날 아그라, 오랑가바드, 델리, 다카, 파테푸르 시크리, 자이푸르, 라호르, 카불, 셰이크푸라와 같은 인도, 파키스탄, 아프가니스탄, 방글라데시의 많은 도시에 왕조가 세운 궁전, 무덤, 정원, 요새가 있습니다.[173]

방글라데시 다카의 랄바그 요새 항공 전경
인도 파키스탄 방글라데시 아프가니스탄
  • 아프가니스탄 카불의 바그에바부르
  • 아프가니스탄 카불의 샤자하니 모스크

미술과 문학

앵무새 형태의 피날레, 무굴제국, 17세기.

작은 사치품뿐만 아니라 주로 채색된 미니어처로 표현된 무굴 예술 전통은 이란, 인도, 중국 및 르네상스 유럽 양식 및 주제 요소를 차용하여 절충적이었습니다.[174] 무굴 황제들은 티무리드 양식의 공통점과 이란 미술과 서예에 대한 무굴의 친화력 때문에 사파비드 궁정에서 이란의 책봉가, 삽화가, 화가, 서예가들을 데려오기도 했습니다.[175] 무굴 황제가 의뢰한 미니어처는 처음에는 다사다난한 역사적 장면과 궁정 생활을 담은 책을 보여주는 큰 프로젝트에 중점을 두었지만, 나중에는 앨범을 위한 더 많은 단일 이미지를 포함했으며, 초상화와 동물 그림은 자연계의 평온함과 아름다움에 대한 깊은 감사를 보여줍니다.[176] 예를 들어, 자한기르 황제는 우스타드 만수르와 같은 뛰어난 예술가들에게 제국 전체의 특이한 동식물을 사실적으로 묘사할 것을 의뢰했습니다.

아크바르와 자한기르가 삽화를 주문한 문학작품은 라즈마나마(힌두 서사시 마하바라타를 페르시아어로 번역한 것)와 같은 서사시에서부터 바버나마와 아크바르나마와 같은 왕조의 역사적 회고록이나 전기, 투즈크-에-자한기리에 이르기까지 다양했습니다. 서예와 예술 장면으로 장식된 풍부하게 완성된 앨범(muraqa)은 장식 테두리가 있는 페이지에 장착된 다음 도장과 금박 또는 칠 또는 옻칠을 한 가죽으로 표지를 묶었습니다.[177] 오랑제브(1658–1707)는 주로 종교적인 이유로 결코 그림의 열렬한 후원자가 아니었고, 1668년경 궁정의 화려함과 의례적인 태도에서 돌아서서, 그 후 그는 아마도 더 이상 그림을 의뢰하지 않았을 것입니다.[178]

무굴 시대에 편찬된 페르시아어 사전인 파항이-자한기리의 폴리오.

언어

카즈비니에 따르면 샤 자한 시대에 황제는 튀르키어 단어 몇 개에 익숙했을 뿐이며 어린 시절 언어 연구에 거의 관심을 보이지 않았다고 합니다.[179] 무굴인들은 투르코-몽골 출신이었지만, 그들의 통치는 인도 아대륙에서 페르시아어의 부활과 높이를 제정했고, 16세기 말에 투르키(차가타이)는 궁정에서 상대적으로 적은 사람들에 의해 이해되었습니다.[180] 문학적 후원과 함께 페르시아어가 공식적이고 궁정적인 언어로 제도화되었습니다. 이로 인해 페르시아어는 무굴 인도의 많은 거주자들에게 거의 제1 언어의 지위에 도달했습니다.[181][182] 무자파르 알람(Muzaffar Alam)은 무굴족이 다양한 제국을 통합하기 위해 의도적으로 페르시아어를 압도적인 인도-페르시아 정치 문화의 매개체로 사용했다고 주장합니다.[183] 페르시아어는 남아시아의 언어들에 지대한 영향을 끼쳤습니다; 오늘날 우르두어로 알려진 그러한 언어들 중 하나는 무굴 시대 후기에 제국의 수도 델리에서 발전했습니다. 무굴 궁정에서 문학적인 언어로 사용되기 시작한 것은 샤알람 2세의 치세부터로, 샤알람 2세는 이 언어를 그의 다스탄어(프로소망스)로 표현하고 페르시아어를 무슬림 엘리트들의 비공식 언어로 대체했습니다.[184][185] 미르 타치 미르에 따르면, "우르두는 왕의 권위에 의해 힌두스탄의 언어였습니다."[186][187]

군사의

화약전

무굴 성냥갑 소총, 16세기.

무굴 인도는 오스만 제국, 사파비드 페르시아와 함께 이슬람 화약 3대 제국 중 하나였습니다.[39][188][189] 라호르로디 총독인 다울랏 칸이 로디 술탄 이브라힘 칸에 대한 반란을 지원하기 위해 초대했을 때, 바부르화약 화기야포, 그리고 그것들을 배치하는 방법에 익숙했습니다. 바부르는 오스만 전문가 우스타드 알리 쿨리(Ustad Ali Quli)를 고용하여 바부르에게 오스만 제국의 표준 포대인 포병과 화기를 갖춘 보병을 중앙에 마차로 보호하고 양쪽 날개에 장착된 궁수를 제공했습니다. 바부르는 1526년 제1차 파니파트 전투에서 이 포메이션을 사용했는데, 수적으로는 우세하지만 화약 무기는 없었지만 델리 술탄국에 충성하는 아프가니스탄군라지푸트군이 패배했습니다. 티무리드 군대의 결정적인 승리는 제국의 역사를 통틀어 전투에서 적수들이 무굴 왕자들을 거의 만나지 못했던 이유 중 하나입니다.[190] 인도에서는 캘리컷(1504년)과 디우(1533년)에서 청동으로 만든 총이 회수되었습니다.[191] 아크바르에서 일했던 페르시아의 다수학자이자 기계 공학자인 Fathullah Shirazi c.(1582)는 초기 다연장포 사격을 개발했습니다. 고대 그리스와 중국에서 각각 사용된 폴리볼로스반복적인 석궁과는 달리, 시라지의 속사포에는 화약이 장전된 손대포를 발사하는 여러 개의 총통이 있었습니다. 그것은 발리건의 버전으로 여겨질 수 있습니다.[192]

무굴 머스킷총병, 17세기.

17세기까지 인도인들은 다양한 종류의 총기를 제조하고 있었습니다. 특히 탄조레, 다카, 비자푸르, 무르시다바드에서 대형 총기가 눈에 띄었습니다.[193]

로켓 및 폭발물

16세기에 아크바르는 산발 전투 동안 특히 전쟁 코끼리에 대한 금지로 알려진 금속 실린더 로켓을 처음으로 시작하고 사용했습니다.[194] 1657년, 무굴 군대비다르 포위전 동안 로켓을 사용했습니다.[195] 오랑제브 왕자의 군대는 벽을 높이면서 로켓과 수류탄을 발사했습니다. 시디 마르잔은 로켓이 그의 대형 화약 창고를 덮쳐 치명적인 부상을 입었고, 27일간의 격전 끝에 비다르는 무굴족에게 붙잡혔습니다.[195]

그리스 화재와 화약의 역사에서 James Riddick Partington은 인도의 로켓과 폭발 광산에 대해 설명했습니다.[191]

인도 전쟁 로켓은... 유럽에서 사용되기 전에는 강력한 무기였습니다. 그들은 대나무 막대, 로켓 몸체가 막대에 매어 있고 쇠로 된 점들을 가지고 있었습니다. 목표물을 향해서 퓨즈에 불을 붙여서 발사했지만 궤도가 다소 불규칙했습니다. 아크바르와 자한기르 시대에는 화약의 폭발물이 있는 지뢰와 대광산의 사용이 언급됩니다.

과학

  • 율룸-이-무칼라트(합리적 과학)의 중요성을 강조하고 기하학, 의학, 철학, 수학 등 새로운 과목을 도입한 마드라사스를 위한 새로운 교육과정. 새로운 커리큘럼은 저명한 학자, 엔지니어 및 건축가를 배출했습니다.[196]

천문학

이론 천문학에 대한 관심은 거의 없었던 것으로 보이지만, 무굴 천문학자들관측 천문학의 발전을 이루었고 몇 가지 지(Zij) 논문을 만들었습니다. 후마윤은 델리 근처에 개인 관측소를 지었습니다. 술라이만 나드비에 따르면 자한기르와 샤 자한도 천문대를 건설할 계획이었지만 그렇게 할 수 없었다고 합니다. 무굴 천문대에서 사용된 천문 기구와 관측 기법은 주로 이슬람 천문학에서 유래했습니다.[198][199] 17세기 무굴제국은 이슬람 천문학과 힌두교 천문학의 합성을 보았고, 여기서 이슬람 관측 기구는 힌두교의 계산 기술과 결합되었습니다.[198][199]

무굴 제국의 쇠퇴기 동안, 힌두교의 엠버 자이2세는 무굴 천문학의 작업을 계속했습니다. 18세기 초, 그는 울루그 베그사마르칸트 천문대와 경쟁하기 위해 Yantra Mandirs라고 불리는 여러 개의 큰 천문대를 건설했고, 지이술타니시단타스와 이슬람 관측에서 초기 힌두 계산을 개선했습니다. 그가 사용한 기구는 이슬람 천문학의 영향을 받은 반면, 계산 기술은 힌두교 천문학에서 유래했습니다.[198][199]

화학

세이크 딘 마호메드(Sake Dean Mahomed)는 무굴 화학을 많이 배웠고 샴푸를 생산하기 위해 다양한 알칼리와 비누를 생산하는 데 사용되는 기술을 이해했습니다. 그는 또한 무굴 황제 샤알람 2세알라하바드와 델리를 풍부하게 묘사하고 무굴 제국의 영광에 주목한 저명한 작가였습니다.

영국에서 세이크 딘 마호메드는 조지 4세윌리엄 4세샴푸의 외과의사로 임명되었습니다.[200]

야금학

무굴 인도에서 발명된 가장 놀라운 천문학적 도구 중 하나는 잃어버린 밀랍 주조물, 속이 비어있고 이음새가 없는 천체입니다. 이것은 998년 AH (1589–90년)에 알리 카슈미르 이븐 루크만에 의해 카슈미르에서 발명되었습니다. 다른 20개의 그런 지구들은 나중에 무굴 제국 동안 라호르와 카슈미르에서 생산되었습니다. 1980년대에 그것들이 재발견되기 전에, 현대의 야금학자들은 이음매 없이 속이 빈 금속 덩어리를 생산하는 것이 기술적으로 불가능하다고 믿었습니다.[201] 1668년(현재 파키스탄) 라호르에서 디야 애드딘 무함마드에 의해 17세기 천체도 만들어졌습니다.[202] 지금은 스코틀랜드 국립박물관에 소장되어 있습니다.

무굴 황제의 목록

초상화 제목 이름 태명 출생. 통치 죽음.
1 바부르
بابر
자히르 알딘 무함마드
ظهیر الدین محمد
1483년 2월 14일 우즈베키스탄 안디잔 1526년 4월 20일 - 1530년 12월 26일 1530년 12월 26일(47세) 인도 아그라
2 후마윤
همایوں
나시르 알딘 무함마드
نصیر الدین محمد
1508년 3월 6일 아프가니스탄 카불 1530년 12월 26일 ~ 1540년 5월 17일

1555년 2월 22일 ~ 1556년 1월 27일

(10년 3개월 25일)

1556년 1월 27일(47세) 인도 델리
3 아크바르 대왕
اکبر
잘랄 알딘 무함마드
جلال الدین محمد
1542년 10월 15일 파키스탄 우메르콧 1556년 2월 11일 - 1605년 10월 27일

(49년 9개월 0일)

1605년 10월 27일(63세) 인도 아그라
4 자한기르
جهانگیر
누르 알딘 무함마드
نور الدین محمد
1569년 8월 31일 인도 아그라 1605년 11월 3일 - 1627년 10월 28일

(21년 11개월 23일)

1627년 10월 28일(58세) 잠무와 카슈미르, 인도
5 샤 자한
شاہ جهان
시하브 알딘 무함마드
شهاب الدین محمد
1592년 1월 5일 파키스탄 라호르 1628년 1월 19일 ~ 1658년 7월 31일

(30년 8개월 25일)

1666년 1월 22일(74세) 인도 아그라
6 아우랑제브
اورنگزیب

알람기르
عالمگیر

무히 알딘 무함마드
محی الدین محمد
1618년 11월 3일 인도 구자라트 1658년 7월 31일 - 1707년 3월 3일

(48년 7개월 0일)

1707년 3월 3일(88세) 인도 아흐메드나가르
7 아잠 샤
اعظم شاه
쿠트브 알딘 무함마드
قطب الدين محمد
1653년 6월 28일 인도 부르한푸르 1707년 3월 14일 ~ 1707년 6월 20일 1707년 6월 20일(53세) 인도 아그라
8 바하두르 샤
بهادر شاہ
쿠트브 알딘 무함마드
قطب الدین محمد
1643년 10월 14일 인도 부르한푸르 1707년 6월 19일 ~ 1712년 2월 27일

(4년 253일)

1712년 2월 27일(68세) 파키스탄 라호르
9 자한다르 샤
جهاندار شاہ
무즈 알딘 무함마드
معز الدین محمد
1661년 5월 9일 인도 데칸 1712년 2월 27일 - 1713년 2월 11일

(0년, 350일)

1713년 2월 12일 (51세) 인도 델리
10 Farrukh Siyar
فرخ سیر
무인 알딘 무함마드
موئن الدین محمد
바르하의 사이이데스 밑에 있는 인형왕
1685년 8월 20일 인도 Aurangabad 1713년 1월 11일 ~ 1719년 2월 28일

(6년 48일)

1719년 4월 19일(33세) 인도 델리
11 Rafi ud-Darajat
رفیع الدرجات
샴스 알딘 무함마드
شمس الدین محمد
바르하의 사이이데스 밑에 있는 인형왕
1699년 12월 1일 1719년 2월 28일 ~ 1719년 6월 6일

(0년, 98일)

1719년 6월 6일(19세) 인도 아그라
12 샤 자한 2세
شاہ جهان دوم
라피 알딘 무함마드
رفع الدين محمد
바르하의 사이이데스 밑에 있는 인형왕
1696년 1월 5일 1719년 6월 6일 ~ 1719년 9월 17일

(0년, 105일)

1719년 9월 18일(23세) 인도 아그라
13 무함마드 샤
محمد شاه
나시르 알딘 무함마드
نصیر الدین محمد
바르하의 사이이데스 밑에 있는 인형왕
1702년 8월 7일 아프가니스탄 가즈니 1719년 9월 27일 ~ 1748년 4월 26일

(28세, 212일)

1748년 4월 26일(45세) 인도 델리
14 아흐마드 샤 바하두르
احمد شاہ بهادر
무자히드 알딘 무함마드
مجاهد الدین محمد
1725년 12월 23일 인도 델리 1748년 4월 29일 ~ 1754년 6월 2일

(6년 37일)

1775년 1월 1일(49세) 인도 델리
15 알람기르 2세
عالمگیر دوم
아지즈 알딘 무함마드
عزیز اُلدین محمد
1699년 6월 6일 인도 부르한푸르 1754년 6월 3일 ~ 1759년 11월 29일

(5년, 180일)

1759년 11월 29일 (60세) 코틀라 파테 샤, 인도
16 샤 자한 3세
شاه جهان سوم
무히알밀라트
محی الملت
1711 1759년 12월 10일 ~ 1760년 10월 10일

(282일)

1772년 (60-61세)
17 샤알람 2세
شاه عالم دوم
잘랄 알딘 무함마드 알리 고하르
جلال الدین علی گوهر
1728년 6월 25일 인도 델리 1760년 10월 10일 ~ 1788년 7월 31일

(27년 301일)

1806년 11월 19일(78세) 인도 델리
18 샤 자한 4세
جهان شاه چهارم
비다르 바흐트 마흐무드 샤 바하두르 자한 샤
بیدار بخت محمود شاه بهادر جهان شاہ
1749년 인도 델리 1788년 7월 31일 ~ 1788년 10월 11일

(63일)

1790년(40-41세) 인도 델리
17 샤알람 2세
شاه عالم دوم
잘랄 알딘 무함마드 알리 고하르
جلال الدین علی گوهر
마라타 제국의 인형왕
1728년 6월 25일 인도 델리 1788년 10월 16일 - 1806년 11월 19일

(18년, 339일)

1806년 11월 19일(78세) 인도 델리
19 아크바르 샤 2세
اکبر شاه دوم
무인 알딘 무함마드
میرزا اکبر
동인도 회사 산하의 인형왕
1760년 4월 22일 인도 무쿤드푸르 1806년 11월 19일 - 1837년 9월 28일

(30년, 321일)

1837년 9월 28일(77세) 인도 델리
20 바하두르 샤 2세 자파르
بهادر شاه ظفر
아부 자파르 시라즈 알딘 무함마드
ابو ظفر سراج اُلدین محمد
1775년 10월 24일 인도 델리 1837년 9월 28일 - 1857년 9월 21일

(19년, 360일)

1862년 11월 7일(87세) 미얀마 랑군

참고 항목

참고문헌

각주

  1. ^ 작위(미르자)는 예외 없이 가문의 모든 아들들에게 내려옵니다. 왕실에서는 그 이전 대신 이름을 따서 아바스 미르자와 호스피 인 미르자라고 합니다. 미르자는 시민적인 칭호이고 칸은 군사적인 칭호입니다. 칸의 칭호는 창조적이지만 세습적이지는 않습니다.[5]

인용문

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  2. ^ 코난 2007, p. 235.
  3. ^ "Islam: Mughal Empire (1500s, 1600s)". BBC. 7 September 2009. Archived from the original on 13 August 2018. Retrieved 13 June 2019.
  4. ^ Pagaza & Argyriades 2009, p. 129.
  5. ^ 모리에 1812, 페이지 601.
  6. ^ Turchin, Peter; Adams, Jonathan M.; Hall, Thomas D. (2006). "East–West Orientation of Historical Empires and Modern States". Journal of World-Systems Research. 12 (2): 219–229. doi:10.5195/JWSR.2006.369. ISSN 1076-156X.
  7. ^ Rein Taagepera (September 1997). "Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia". International Studies Quarterly. 41 (3): 475–504. doi:10.1111/0020-8833.00053. JSTOR 2600793. Archived from the original on 19 November 2018. Retrieved 6 July 2019.
  8. ^ Dyson, Tim (2018). A Population History of India: From the First Modern People to the Present Day. Oxford University Press. pp. 70–71. ISBN 978-0-19-256430-6. We have seen that there is considerable uncertainty about the size of India's population c.1595. Serious assessments vary from 116 to 145 million (with an average of 125 million). However, the true figure could even be outside of this range. Accordingly, while it seems likely that the population grew over the seventeenth century, it is unlikely that we will ever have a good idea of its size in 1707.
  9. ^ a b József Böröcz (2009). The European Union and Global Social Change. Routledge. p. 21. ISBN 978-1-135-25580-0. Retrieved 26 June 2017.
  10. ^ a b c d e f g h i j Richards, John F. (1995). The Mughal Empire. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-56603-2.
  11. ^ Richards, John F. (1995), The Mughal Empire, Cambridge University Press, p. 2, ISBN 978-0-521-56603-2, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 9 August 2017 인용문: "비록 최초의 두 티무르 황제들과 그들의 귀족들 중 많은 사람들이 최근에 아대륙으로 이주했지만, 왕조와 제국 자체는 명백하게 인도인이 되었습니다. 모든 관계자들의 관심과 미래는 중동이나 중앙아시아의 조상들의 고향이 아닌 인도에 있었습니다. 게다가 무굴제국은 인도의 역사적 경험에서 벗어났습니다. 그것은 인도 아대륙에서 천 년 동안의 무슬림 정복, 식민지화, 국가 건설의 최종 산물이었습니다."
  12. ^ Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, pp. 159–, ISBN 978-1-4443-2351-1, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "그렇게 정의되고 통치된 영토는 아프가니스탄 북부의 중앙아시아와의 국경지대부터 데칸 고원의 북부 고지대, 서쪽의 인더스 분지부터 동쪽의 아사메 고지에 이르기까지 약 750,000 평방 마일[1,900,000 km2]에 달하는 광대한 영토였습니다."
  13. ^ Gilbert, Marc Jason (2017), South Asia in World History, Oxford University Press, p. 62, ISBN 978-0-19-066137-3, retrieved 15 July 2019 인용문: "그 후 바부르는 오스만 제국에게 군사적 지원에 대한 대가로 공격하지 않겠다는 약속을 능숙하게 했습니다." 최신 전장 발명품인 성냥갑총과 주조 대포는 물론 부하들이 대포를 사용하도록 훈련시키는 교관의 형태로 받았습니다."
  14. ^ Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, pp. 159–, ISBN 978-1-4443-2351-1, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "무굴 정권의 또 다른 시작일은 정권을 규정하는 기관들이 확고하게 자리잡고 제국의 심장부가 규정된 1600년이었습니다. 이 두 가지는 모두 바부르의 손자 아크바르의 업적이었습니다."
  15. ^ Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, pp. 159–, ISBN 978-1-4443-2351-1, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용: "무굴가의 황실 경력은 전통적으로 바부르의 5대손인 황제 아우랑제브가 사망한 1707년에 끝난 것으로 여겨집니다. 그의 50년 통치는 1658년 무굴 국가가 그 어느 때보다 강력하거나 심지어 더 강력해 보이는 것으로 시작되었습니다. 그러나 오랑제브의 말년에 이 나라는 멸망 직전에 이르렀고, 그가 죽은 지 10년 반 만에 멸망했습니다. 1720년까지 무굴 제국의 통치는 대부분 끝났고 2개의 제국 세기의 시대는 막을 내렸습니다."
  16. ^ Richards, John F. (1995), The Mughal Empire, Cambridge University Press, p. xv, ISBN 978-0-521-56603-2, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 1 July 2019 인용문: "후일(1720년)까지 중앙집권국가의 본질적인 구조는 수리할 수 없을 정도로 해체되었습니다."
  17. ^ Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, pp. 159–, ISBN 978-1-4443-2351-1, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "그런 조상들의 허풍은 무굴 정권의 중심적인 성격을 전사 국가로 지적했습니다: 무굴 정권은 전쟁에서 태어났고 전쟁으로 파괴된 18세기까지 지속되었습니다."
  18. ^ Robb, Peter (2011), A History of India, Macmillan, pp. 108–, ISBN 978-0-230-34549-2 인용문: "무굴 국가는 전쟁에 대비했고, 전투에서 승리하는 동안 성공했습니다. 아그라, 델리 또는 라호르에 있는 요새화된 수도에서 중심지를 정의한 라자스탄과 데칸의 변환 및 확장 요새에 이르기까지 요새 네트워크를 통해 부분적으로 영토를 통제했습니다. 전투에서 황제의 뜻이 자주 관철되었습니다. 수백 명의 육군 정찰병들이 중요한 정보원이었습니다. 그러나 제국의 행정 구조 역시 전쟁에 의해 정의되고 지향되었습니다. 현지 군 검문소나 질서를 유지하고 있습니다. 직접 임명된 제국군 및 민정 지휘관(faujdars)은 각 지역의 기병과 보병, 즉 행정부를 통제했습니다. 농민들은 종종 무장을 했고, 지역 권력에 대한 지지자들을 제공할 수 있었고, 그들의 책임으로 반란을 일으키기 쉬웠습니다: 통치자들에게 지속적인 평화가 필요했습니다."
  19. ^ Gilbert, Marc Jason (2017), South Asia in World History, Oxford University Press, pp. 75–, ISBN 978-0-19-066137-3, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "사파비드와 오스만 제국의 원조로, 무굴족은 곧 전사 주도의, 팽창주의, 그리고 군사적으로 그리고 관료적으로 효율적인 초기 근대 국가들의 삼두정치에 합류할 것입니다." 그들의 공통된 숙련도로 인해 지금은 종종 "총기 제국"이라고 불리는 초기 근대 국가들은 그들이 지배하려고 했던 땅들을 정복하기 위해 그러한 무기들을 사용하는 것입니다."
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  25. ^ a b Stein, Burton (2010), A History of India, John Wiley & Sons, pp. 164–, ISBN 978-1-4443-2351-1, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용: "... 생산 비용이 충족된 후 그의 영역에서 생산된 생산량의 절반 이상이 공식 세금과 비공식적인 정밀 조사를 통해 농민 생산자들로부터 가져간 것으로 추정됩니다. 게다가, 지불은 돈으로 요구되었고, 이것은 잘 규제된 은화를 필요로 했습니다."
  26. ^ a b Asher, Catherine B.; Talbot, Cynthia (2006), India Before Europe, Cambridge University Press, pp. 152–, ISBN 978-0-521-80904-7, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용: "토지세를 현금으로 내야 한다는 그의 규정은 농민들을 필요한 돈을 얻을 수 있는 시장 네트워크로 내몰았고, 제국 통화의 표준화는 상품을 돈으로 교환하는 것을 더 쉽게 만들었습니다."
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  29. ^ Asher, Catherine B.; Talbot, Cynthia (2006), India Before Europe, Cambridge University Press, pp. 186–, ISBN 978-0-521-80904-7, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "인도에서 유럽의 입지가 커지면서 인도 상품과 무역권에 대한 그들의 요구가 커졌고, 따라서 이미 물밀듯이 밀려든 인도 법원에 더 큰 부를 가져다 주었습니다."
  30. ^ Asher, Catherine B.; Talbot, Cynthia (2006), India Before Europe, Cambridge University Press, pp. 186–, ISBN 978-0-521-80904-7, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "엘리트들은 사치품과 호화로운 생활 방식에 점점 더 많은 돈을 썼고, 통치자들은 때로 전체 새로운 수도를 건설했습니다."
  31. ^ Asher, Catherine B.; Talbot, Cynthia (2006), India Before Europe, Cambridge University Press, pp. 186–, ISBN 978-0-521-80904-7, archived from the original on 22 September 2023, retrieved 15 July 2019 인용문: "이 모든 요소들은 왕과 왕자들의 의식적인 요구를 충족시키기 위해 직물, 회화, 건축, 보석, 그리고 무기를 포함한 예술에 대한 더 큰 후원으로 이어졌습니다."
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