스바얌 바가반

Svayam Bhagavan
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주요 텍스트

바이슈나비즘에서 스바얌 바가반(Svayam Bagavan, Sanskritt: "The Supreme Being Yourself")은 모든 재산, 모든 힘, 모든 명성, 모든 아름다움, 모든 지식, 모든 포기를 가진 최고 인격인 Bhagavan-으로 신을 절대적으로 표현한 것이다. Bhagavad Gita에 따르면, 크리슈나는 Svayam Bhagavan이라고 불린다.

바하바타 마하푸라나에서 말한 바와 같이, 최고신 파라브라만 아디 나라야나(비슈누)는 크리슈나로 태어나기 전에 신성한 본래의 네 개의 무장 형태로 바수데바와 데바키 앞에 나타났다. 바수데바와 데바키는 비슈누를 찬양한 뒤 비슈누가 작은 아기 크리슈나로 변신해 하기로 한 신성한 형태를 숨겨달라고 부탁했다. 이 설명에 따르면 크리슈나는 보통 아기처럼 어머니의 자궁에서 태어나지 않았다.

스바얌 바가반은 가우디야 바이슈나바와 기타 크리슈나 중심의 신학에서 가장 많이 사용되는 용어로서, 그 명칭은 그곳에서 크리슈나를 지정하기 위해 독점적으로 사용되며,[1] 바하바타 푸라나에서는 상충되는 의미론이나 다른 사용법이 존재한다. 가우디야 바이슈나바스, 넴바르카 삼프라다야와 바야바 추종자들은 그를 모든 아바타의 근원으로,[2] 비슈누와 나라야나의 근원으로 여긴다. 따라서 그는 스바얌 바가반으로 간주된다.[3][4][5]

크리슈나는 많은 사람들에 의해 Svayam Bhagavan으로 인식되지만,[6] 그는 또한 다양한 관점과 관점으로 인식되고 이해된다.[7] 크리슈나가 스바얌 바가반으로 인정받으면 이것이 가우디야 바이슈나비즘,[8] 바야바 삼프라다야,[9] 크리슈나가 다른 모든 아바타의 근원으로 받아들여지는 님바르카 삼프라다야의 믿음이며, 비슈누 그 자체의 근원이라는 것을 이해할 수 있다. 이러한 믿음은 주로 Bhagavatam[1](1.3.28)의 "유명한 진술"에서 도출된다.[10]

이 신학적 개념과는 다른 관점은 크리슈나가 나라야나 비슈누의 아바타라는 개념이다. 그러나 비슈누를 아바타의 근원으로 말하는 것이 보통이지만 이것은 나라야나, 바수데바-크리스나, 그리고 단지 크리슈나로도 알려진 바이슈나비즘의 신의 이름 중 하나일 뿐이며, 그 이름 뒤에는 바이슈나비즘에 있어서 우월성을 귀속시킨 신성한 인물이 있다는 점에 유의해야 한다.[11]

의미

스바얌 바가반의 신학적 해석은 전통마다 다르며, 그 용어의 문자 그대로의 번역은 몇 가지 뚜렷한 방법으로 이해되어 왔다. 산스크리트어에서 번역된 용어는 문자 그대로 "Bhagavan Heelf" 또는 "직접 Bhagavan"[1]을 의미한다. 가우디야 바이슈나바 전통은 종종 그것을 원시적인 주님 또는 고드헤드의 원래 인격으로 해석한다. 또한 고드헤드와 최고 신의 최고 인격과 같은 용어들을 스바얌 바가반 용어에 준하는 것으로 간주하고, 또한 비슈누, 나라야나 그리고 그와 연관된 많은 아바타에도 이러한 용어를 적용하는 것을 선택할 수 있다.rs.[12][13]

마드바차랴와 같은 바하바타 푸라나의 초기 해설자들은 스바얌 바가반이라는 용어를 "바하바타를 가진 자"로 번역했는데, 이는 "모든 좋은 자질을 가진 자"라는 뜻이다.[5] 다른 사람들은 그것을 단순히 "주님 자신"[14]으로 번역했다. 바이슈나비즘의 비슈누 중심의 삼프라다야를 추종하는 사람들은 이 용어를 거의 다루지 않지만 크리슈나가 모든 아바타[15] 중에서 가장 높고 충만한 존재에 속하며 모든 면에서 완전하고 원문과 같은 '파리푸르나 아바타라'로 간주된다는 그들의 신념을 가리킨다고 믿는다.[16] 그들에 따르면, 크리슈나는 Bhagavata Purana에서 Bhagavan의 푸르나바타라(완전한 표현)로 묘사되고 있는 반면, 다른 화신들은 부분이라고 불린다. "크리슈나고 Bhagavan이 바로 인간의 마음 몹시''centred이든지 동기와나마 무지한 하나님에서 열린다."[6]일반적으로, 크리슈나 화신의 힌두교 전체에서 독특한 보편적인 수용뿐만 아니라 원리를 그의 삶에 관여한 성격을 그는 S로 묘사되어 져 있다는 것이다잘 지내니Yam Bhagavan.[6]

관점

지지 뷰

많은 크리슈나 중심의 전통에는 크리슈나를 비슈누에 종속시키는 안색 요소가 있다. 그 이유는 복합적인 바이슈나바 신학적 관점 안에서 크리슈나의 인간 이야기를 수용하는 것이 가장 쉬운 방법이었다는 것이다. 이 핵심 문서들은 크리슈나의 정체성의 최후통첩성을 주장하고 옹호한다.[17] 그러나 아바타 목록에 크리슈나를 포함시킨다고 해서 반드시 후자의 팽창의 하나로 비슈누에게 종속되는 것은 아니다.[18] 12세기 자야데바와 같은 초기 작가들은 다사바타라를 비슈누보다는 크리슈나의 주요한 화신이라고 여겼다.

그Krishna-centered 신학의 주된 지지자들, Gaudiya Vaishnavas고 발라바 Sampradaya과 Nimbarka Sampradaya의 청취자 수가 바가 바타 푸라나와 같은 운문 1.3.28고 브라흐마 Vaivarta 푸라나, 다른 사람들 중에서 그들의 견해는 Kri을 지원할 수 있는 Gopala KallasvuoUpanishad,[19]베단타 철학 Sutras[1]과 다른 힌두교 scriptures[20]을 사용한다.shna은 ind스바얌 바가반에게 접근했다. 이러한 믿음은 16세기 작가 지바 고스와미가 크리슈나 산다르바와 같은 그의 작품에서 요약한 것이다.[1][21]

힌두교의 서사시 마하바라타(Bhishma Parva, Bhagavad Gita가 속해 있는 곳)의 여섯 번째 책에서 크리슈나는 자신이 Svayam Bhagavan이라는 믿음을 재확인하는 수많은 인용구를 제시한다. Bhagavad Gita의 7.7절은 종종 크리슈나 자신이 Svayam Bhagavan이며, Bhagavad Gita가 첫 번째 주요 단수주의 지지자들 이전에 크리슈나-신앙을 예언하고 있었다는 것이 일반적인 견해인 만큼, 그의 존재를 대신하는 브라만의 비인간적인 형태는 없다는 의견을 뒷받침하는 데 사용된다.[22]

기타 기타에서 주장하는 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan)의 지위에 대한 이해는 비 Krishna 중심적인 전통과 연결되어 있다. 한 전통은 브라흐마 수트라에 대한 산카라차랴 논평의 관점을 지배적으로 따르고 있으며, 권력, 지혜 또는 환상적 마야의 개념으로 스바얌 바가반 패권을 정당화하는 마야바드로[22] 불린다.

기타에 있는 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan)의 명백한 패권에 대한 두 번째 대안적 이해는 크리슈나가 주님 비슈누(Vishnu)나 나라야나(Narayana)의 가장 높고 충만한 아바타라는 것에 대한 대중의 견해다.[15] "바가바드 기타는 크리슈나를 브라흐만으로서 뿐만 아니라 '비슈누의 아바타'이자 아르주나의 친구로 묘사하고 있다."[23] 이 견해에 따라 요약하면 스바얌 바가반 크리슈나는 비슈누의 푸르나-아바타라(완전 화신) 또는 어떤 사람들에 따르면 브라흐만이라도 초월하는 보편적인 나라야나로 간주된다.[2] [24]

패권이나 독창성의 개념은 크리슈나 자신의 말에 자주 언급되는데, 예를 들어 힌두교의 또 다른 전통에서 신학자 아비나바구타가 '나'의 바하바드기타로부터 인용한 인용구를 크리슈나는 자신을 부패하기 쉽고 불멸의 것을 초월하는 최고 자아로 언급하고 있다.[25]

기타 Vaishnava 보기

스리 바이슈나바는 비슈누를 브라만과 동일시하고 크리슈나 중심의 전통은 파라 브라흐만과 크리슈나를 스바얌 바가반으로 연관시킬 것이다. 라마누자차랴에 따르면 브라만은 개인적이다. 실로 영혼들을 구원으로 인도하는 최고의 사람이자 창조자며 주님이시다. 일부 아드바이타 베단타 추종자들이 주장하는 바와 같이 브라만은 (긍정적인) 속성이 없다기보다는 모든 "고귀한 속성" 즉, 전지전능하고 전지전능하며, 모든 바이샤바에 의해 비슈누에게 귀속된 모든 특성들을 합한 것이다. 남인도 전통에 따르면 그는 또한 조언자(경쟁자가 없는 산스크리트어 의미)이기도 하다. 바이슈나바스에게 시바, 브라흐마, 그리고 힌두 판테온의 다른 신들은 그가 창조하고 의뢰한 브라만의 대리인이나 하인으로 간주된다. 일부 바이슈나바들은 그들이 서양 종교 전통에서 천사들의 지위와 같은 지위를 가졌다고 생각하거나 본다.[26]

"지능적이고 비지능적인 존재들의 전체 콤플렉스는 실재하는 것으로 간주되며, 형태, 즉 가장 높은 브라만의 몸을 구성한다."[27] 라마누자차랴에 따르면 영혼-육체 관계는 그 영혼에 "직접 종속"되어 독립적인 현실이나 가치가 없다.[28] 그러나 라마누자차랴 자신은 '푸라바타라' 크리슈나의 비슈누에 대한 종속성을 강조하지 않았다.

그러나 바이슈나바 전통은 그 개념을 지지하는 사람들과 같은 견해를 가진 Svayam Bhagavan의 개념을 고수하지 않는다.[29][unreliable source?] 그들의 견해를 지지하기 위해 그들은 크리슈나가 있는 비슈마 마하바라타 서사시의 아누샤사나파르바 149장을 인용하며, 비슈누 사하스라나마를 부르면서 인류는 모든 슬픔으로부터 자유로워질 것이라고 말하고 있다. 비슈누는 모든 세계의 주인이며, 데바 위에 최고인 비슈누라는 천명의 이름이다.s와 누가 브라만과 하나인가.[30][31] 이것은 크리슈나가 비슈누와 동일하다는 것을 나타내는 것 같다. 과연 크리슈나 자신도 "아르주나, 천명의 이름을 읊어 칭찬하려는 마음이 들지도 모른다. 하지만, 내 입장에서 보면, 나는 한 슐로카에게 칭찬을 받는 기분이야. 의심의 여지가 없다고 말했다. [32]

예를 들어 스와미나라이안 삼프라데이의 추종자들은 나라야나 경이 자신을 스와미나라이안이라고 표명했다고 믿고 있기 때문에 많은 바이슈나바 학교들은 그 개념에 대해 다른 해석을 하고 있다.[33] 이 견해는 그들의 특정한 전통 안에서만 지지된다.

비교

특히 판카라트라와 같은 일부 초기 사상의 학파에서는 바수데바-크리슈나(Krishna, 바수데바의 아들)를 모든 화명의 근원으로, 궁극적이고 절대적인 현실과 다르지 않으며, 바수데바와 그 밖의 다른 최고자아의 발현으로 비유한다.[34]

크리슈나주의

주요 기사: 크리슈나주의

크리슈나주의라는 용어는 크리슈나의 컬트들을 묘사하기 위해 사용되어 왔으며, 크리슈나가 초월적인 존재보다는 아바타인 비슈누에 초점을 둔 컬트들을 위한 컬트들을 위한 "바이슈나비즘"이라는 용어를 보존하고 있다.[35]

"그리스 크리슈나주의"는 바수데바, 크리슈나, 고팔라의 컬트들을 중심으로 회전하는 바이슈나비즘의 제2단계 및 지배적인 단계에 해당한다.[36] 오늘날 그 신앙은 인도 밖에서도 중요한 추종자를 가지고 있다.[37] 크리슈나의 패권은 크리슈나즘의 핵심 개념이다. 가우디야는 이 개념을 발전시킨 라다 크리슈나를 숭배하는 주요 전통 중 하나이다.

비슈누의 파리푸르나 아바타라로서의 크리슈나의 다른 형태와 스바얌 바가반으로서의 관계는 스바얌 루파를 직접적으로 나타내는 것이다.

가우디야 바이슈나바 원근법

아바타 이론

카이타냐테 또는 가우디야 전통의 일차 신학은 바가바타 푸라나와 카이타야 카리타미르타에 근거하고 제시된다.[38]스바야암 루파의 스바얌은 하나만을 의미하지 않으며, 가우디야 바이슈나바스 신앙에 따르면 이전의 바이슈나바 전통에 의한 모든 개념은 두 번째 범주인 올드 에카트마 루파(tad ekatma ropa[39], that one and not different)에 속한다.[40] '스바얌'은 다른 사람에게 의존하지 않거나 자신이 되지 않는 것을 의미한다. [41] 카시에서 차이타냐 마하프라부(Chaitanya Mahaprabhu)[1]는 사나다나 고스와미(Sanatana Goswami)에게 보낸 지시에서 "브라만이라는 단어는 초가 없이 하나의 의식을 가지고 있고, 그 밖에 다른 것이 없는 스바야암 바가반을 가리킨다."(Gupta 2007, p 36).

우두피에 있는 툴라시 크리슈나의 신. 크리슈나는 마드바차랴의 추종자들이 숭배하는 주요 신이다.

루파 고스바흐는 자신의 라그후바바바타에서 스바야우루파를 "다른 형태에 의존하지 않는 갓헤드의 최고 인격의 형태를 원래 형태인 스바야우루파라고 부른다"[42][39][43]고 묘사했다.

올드 에카트마 루파 형식은[39] 라그후바타 "올드 에카트마 루파 형식과 동시에 스바야흐 루파 형식에도 설명되어 있으며 차이가 없다.[39] 동시에 그들의 신체적 특징과 특정한 활동에 의해 그들은 다르게 보인다."

가장 잘 알려진 두 가지 베딕 묘사는 푸루샤 숙타와 나사디야 숙타다. 한 찬송가는 비슈바카르마에게 모든 것을 만드는 자에게 전한다. 바이슈나바스의 신앙에 따르면, [45]릭스 베다의 비스바카마르 수카타(10.82)는 가르보다카사이 비오수(Garbhodakasayi Viṣu)를 간접적으로 최고신이라고 일컫는다: 이 물은 최초로 모든 신들이 모여 있는 배아를 보존하고, 모든 존재들이 지키는 태음인(ajah)의 배꼽에 단일 침전하였다.[46] 가우디야스에 따르면, 올드 에카트마 루파의 범주에 속한다고 한다.[39]

가우디야 바이슈나바 해석에 따르면, 바하바드-가트타(7.7)에서도 확인되는데, 바하바드-가트타 (7.7)에서는 "나보다 우월한 진리는 없다." 여기서 크리슈나는 그 자신이 '바가반'이며, 그 부분적인 발현이 다른 신이다. 이 사상은 바가바타 푸라나에 반영되어 있다. 브라흐마 바이바르타 푸라나는 크리슈나가 브라흐마, 비슈누, 시바, 프라크리티가 기원한 궁극적인 근원이라고 우리에게 말한다. 그는 Svayam Bhagavan이고 다른 화신은 그의 부분적인 표현이다. 시리다라 스바미(초기의 산카라 종파 해설가)의 논평은 크리슈나의 독특함을 자아낸다. 그에 따르면 크리슈나는 모든 역량이 그에게 가득 찬 것으로 관찰되기 때문에 완벽하다고 한다.[47] 아타르바베다사미타에서 크리슈나는 거인 케시, 케샤바를 죽인 것으로 묘사된다. 카우스티키 브라흐마나(30.9)는 브라흐마나아캄신 신부와 관련하여 저녁 의식의 대상인 크리슈나 앙기라사를 암시한다. 아이타레야 아라야카는 하리타 고트라(Harita Gotra)의 두 크리슈나를 말한다.[48] 그러나 인도 남부 바이슈나비즘은 크리슈나에게 거의 스트레스를 주지 않으며 다른 전통과 대조적으로 라다를 완전히 무시했다.[49]

가우디야 삼프라다야의 견해에 따르면, Bhakavad-gita는[50] 이 바크티 요가는 비밀스럽다고 말한다:[51] "Bhagavad-gīta에서 지시사항의 가장 비밀스러운 부분에 대해 Me로부터 다시 한번 들어라."[50] ISKCON의 Bhagavata Purana[52] Vaishnavas에서는 두 경우 모두 크리슈나가 산스크리트어 평균으로 자신과 아함, 그리고 나에 대해 각각 말하고 있다는 그들의 견해를 강조하는 것으로도 설명된다. 일부 해설자들이 이차적인 의미를 도출하는 반면,[53] 모든 주요 산스크리트 사전은 아함과 내가 직접 의미하는 것이 크리슈나 자신을 가리킨다는 것을 받아들인다.[54]

크리슈나와 발라라마는 아버지와 어머니인 바수데바와 데바키를 만난다. 이리하여 크리슈나의 개인적 이름은 바수데바 또는 바수데바의 아들로, 데바키의 아들인 데바키난다나라고 한다. 라자 라비 바르마의 그림

락슈미

가우디야 바이슈나바스가 크리슈나가 Svayam Bhagavan이 되는 것에 대한 그들의 견해를 제시할 때, 그들은 많은 관점을 제시하는데, 몇몇은 다른 삼프라다야에서 최고로 여겨지는 비슈누와 같은 다른 형태들과 비교하는 것을 포함한다. 바하바트 산다르바와 타트바 산다바는 지바 고스와미가 인용한 작품 중 하나로 "[1]비슈나바는 크리슈나나 비슈누가 최고라면 자기들끼리 논쟁하지 않는다. 그들은 그것을 주님과의 관계 문제라고 여긴다. 누군가는 라사 신학에 따라 비슈누, 라마와 관계된 사람, 크리슈나와 관계된 사람 등등." 카이타냐 카리탐리타[56] 차이타냐는 스리 삼프라다야의 벤카타 바타(Venkatta Bhatta)와 농담조로 이 문제를 논한다.[57] 푸스티마르가 전통은 라다 숭배에서 가우디야 바이스나비즘보다 앞서 있다. [58] 차이타냐가 1509-10년 남인도를 여행할 때 그는 시리랑암의 사제 고팔라 바타의 아버지인 벤카타 바타(Venkata Bhatta)의 집에 머물렀다. 벤카타와 그의 두 형제인 고팔라의 삼촌인 트리말라와 프라보다난다 사라스바티는 "라크슈미-나라야나에 대한 스리 바이슈나바 신앙에서 라하 크리슈나에 있는 한 신앙에서" 스바얌 바가반으로 개종했다.[58] 이 변환의 대화상자는 16 c에 기록된다. 크리슈나 다사 카비라자에 의한 카이타야 카리타미르타 전기.[57]

차이타냐차리타미르타의 마디아 라일라에서는 라크슈미(Sri Sampradaya의 이름)가 욕망에 불타고 여전히 브린다바나의 영역으로 들어갈 수 없는 이유에 대해 바하바타 푸라나의 10번째 칸토(Canto)의 특정 구절을 참고로 발표한다.[59][60]

스리 삼프라다야 산냐시 출신의 프라보다난다 사라스바티는 라다-크리스나가 락슈미-나라야나 대신 스바얌 바가반이라는 최고 지위로 전환되었다. 그도 역시 카이타냐로부터 라다 예배의 패권을 인정하게 된 것이 분명했다.[61]

우주론적 관점

남인도 바이슈나바 집단의 사르가, 즉 미묘한 창조에 대한 견해는 나라야나나 비슈누에 대한 문자적 집착이 비라자로 확대된 창조의[62] 원인이고, 그 후 프라다나를 노려보는 마하-비슈누가 창조의 실제 기능의 시작에 기초하고 있다. 이러한 견해는 크리슈나 중심의 바스나비즘과 모순되지 않으며, 바수데바(바수데바의 아들, 크리슈나의 아들)가 판카라트라의 창조의 근원에 있기 때문에 바수데바(Svayam Bhagavan)와 모순되는 것으로 보이지 않는다.

Pancaratra sources are accepted by all of Vaishnava traditions, and confirmed by Yamunacarya who preceding in the line of Ramanuja, summarizing in his Agamapramanya, a defense of the revelation of the tantric Vaishnava Pancaratra, defending whole body of the texts being part of the Veda: "The Pancadratra Tantra is authoritative like the Vedic sentence는 그것이 모든 결점으로부터 자유로운 지식을 기반으로 한다는 이유로 희생을 서품한다." 아말라난다도 판카라트라와 아가마가 네 명의 베다와 같은 자기인증적 타당성을 가지고 있지 않음을 확인하면서도, 베다가 바수데바의 전지전능함을 증언하고 있기 때문에 그 진위는 확실하다. 이 지위는 또한 Bhagavata Purana에 근거한 신학의 기초를 형성한다.[63]

사나타나 고스와미스 브리하드 바가바탐리타가 바이슈나바 판카라트라에서와 같은 비교 우주론이나 아바타라 위계질계뿐만 아니라 아디라사의 우주론에서도 이 원리를 예증했다는 것도 가우디야 바이슈나바스의 견해다.[64] 4개의 다마(마지막 두 개에 대한 별도 장소 포함)의 우주 원리: Vaikunta – 비슈누나 나라야나의 거주지, 초월에서 올드 에카트마 루파, 초월에서 스바얌 바가반의 거주지로서의 골로카)가 그래픽 프리젠테이션의 핵심이지만, 딜레마에 대한 해답이기도 하다.[65] 브리하드 바가바탐리타 크리슈나의 우주론에 따르면, 모든 악사나 취향에 있어서 독창적이고 가장 완전한 것은 사실 약혼도 하지 않고 참여도 하지 않는 것이며, 자신의 독립성이며, 적어도 이 본래의 형태에서는 비슈의 상징을 지니고 있을 뿐, 자신의 피리만을 들고 다니지 않으며, 그것이 그의 데보의 즐거움이라고 여겨진다.티스[66]

베다스의 푸루샤

나라야나의 형태는 그에게 가장 일찍 알려진 언급에서 희생의 개념과 연관되어 있다. 푸루샤 수카타 같은 베딕 출처에서는 나라야나가 릭스 베다의 위대한 우주 희생의 자화자찬의 이름으로 주어진다.[67] 나라야나는 릭 베다 자체에 언급된 것이 아니라 찬송가를 지은 선인으로 간주되었다. 푸루샤 숙타 찬송가를 작곡한 현자가 칭송을 부른 푸루샤에 동화되어 그 자신도 예배의 대상이 되었을 가능성이 있다. 나라와 함께 나라야나라는 이름의 신성한 현자에 대한 언급은 많은 청교 문헌에 나타난다.[68] 푸루샤는 또한 릭스 베다에서 비슈누와 동일시되며, 그에 따라 바이슈나비즘의 많은 전통에 의해 해석된다. 바가바타에서 그는 "제물이신 주님, 야즈나 푸루샤"[20][69][70][71]로 인정받고 있다. 따라서 릭스 베다의 이 구절이 바이슈나바 전통의 기초라고 믿는 사람들도 있다. 고팔라 타파니 우파니샤드에서 릭스 베다 시(1.22.20)는 가우디야 바이슈나바의 신념에 따라 베딕 찬송가의 원곡을 패러프레이싱하는 것으로 다루어졌다.[72] 비슈누 예배의 결론은 고파루파나 크리슈나의 특정한 형태에 대한 명상이라는 가우디야 바이슈나바와 발라바 삼프라다야가 갖고 있는 구체적인 관점을 개략적으로 설명하고 있다.[19][73]

크리슈나 우파니샤드는 고팔라 타파니의 이러한 결론을 지지하며,[74] 원래의 "크리스나 경의 사랑의 패권 속에 사는 가장 신성한 형태의 행복"인 사카다,[75] 하리(Hari)를 고파-뤼파(Hopa-rüpa). (1.10-12):

"고드헤드의 최고 인격은 소름끼치는 소년으로서 그의 원래 모습으로 나타났다. 그의 환상에 속고 당황한 나머지 세상은 그의 진짜 정체를 이해할 수 없었다.
"모든 반역자라도 주님의 마야 효성을 물리칠 수는 없소. 여호와의 요가마야의 효력에 의해 브라흐마는 막대가 되고 시바는 피리가 되었다. 어떻게 주님의 마야의 힘이 온 우주를 드러냈을까?
"지식은 반신반의 힘이다. 주님의 마야 효력이 단 한순간에 그 지식을 훔친다. 세사나가 경은 발라라마 경으로 원래의 모습으로 나타났다. 신헤드의 영원한 최고 인격이 크리슈나 경으로 그의 원형에 나타났다."[19][77]

가우디야 바이슈나바는 크리슈나가 다른 형태로 존재하지 않는 자질을 지니고 있다고 믿고 있으며, 그것들은 브린다바나 라일라의 그의 달콤함과 관련이 있다. 크리슈나는 그 자신이다.[78] 나라야나는 종종 최고와 동일시되지만, 그의 아름다움과 달콤함(마두리아)이 그의 위엄을 무색하게 할 때 크리슈나, 즉 크리슈나로 알려져 있다. 스바얌 바가반.[79] 프리델름 하디가 말했듯이 바가반이라는 개념은 "단일하고, 만능하고, 영원하며, 개인적이고, 사랑하는 하나님은... 구체적인 특징으로 채워질 빈자리"이며, 이러한 특성은 크리슈나에서 절정에 이른다.[80]

바가바타 푸라나의 파리바사수트라

참고 항목: 바가바타 푸라나의 연대기
라다쿤다에서 지바 고스바미의 바잔 쿠티르. 지바 고스와미스 산다르바스(Sandarbhas)는 바가바타 푸라나의 파리바사-수트라(Paribhasa-sutra)에 근거하여 가우디야 바이슈나바 전통의 베딕 출처를 요약한다.
[1]

가우디야 바이슈나바, 바야바 샘프라다야 님바카 샘프라다야, 구 바가바타 학파에서는 크리슈나가 바가바타 푸라나에서 자신의 원형으로 충분히 표현되고 있다고 믿었는데, 아바타 목록의 끝에는 다음과 같은 텍스트로 마무리된다.[81]

위에서 언급한 모든 화신들은 주님의 전체 부분 또는 전체 부분의 일부분이지만, 스리 크리슈나는 고드헤드의 원래 인격(스바얌 바가반)이다.[82]

Bhagavata Purana에 대한 모든 논평자들이 이 구절을 강조하는 것은 아니지만, 대다수의 크리슈나 중심적이고 현대적인 논평자들은 이 구절을 의미 있는 진술로 강조한다.[83]지바 고스와미는 그것을 파리바사수트라라고 불렀는데, 이것은 책 전체나 심지어 신학까지도 바탕을 두고 있는 "합성 선언문"이다.[84]

Bhagavata Purana 10.83.5–43의 다른 장소에서 크리슈나의 아내로 명명된 사람들은 모두 드라우파디에게 '주님 자신'(Svayam Bhagavan, Bhgavata Purana 10.83.7)이 어떻게 결혼하게 되었는지를 설명한다. 이런 에피소드들에 대해 이야기하면서, 몇몇 부인들은 자신을 크리슈나의 신봉자라고 말한다.[85]

많은 크리슈나 중심의 전통은 스바얌 바가반이 남편처럼 자신의 의리 없는 신자(바하미 아함)를 직접 데리고 문지방 너머 프레마 바크티의 집으로 들어간다고 믿는다.[86] 바다라야나 비야사는 그의 브라흐마 수트라스에서 비삼 카 다르사야티(visesam ca darsayati)라고 말하며, 이 경전이 열사 또는 불굴의 신자들의 세계로부터의 죽음과 관련하여 차이를 선언하고 있음을 암시한다.[87]

파라바수데바의 근원

발라데바 비디야브후사나는 고팔라 타파니 우파니샤드에 대한 논평에서 다음과 같이 말하고 있다. 고팔라 타파니 우파니샤드에게 영광을 돌리십시오. 경건한 자에게는 크리슈나 경의 원래 인격, 모든 움직이고 움직이지 않는 생물에 가까운 수페르소울이 나타난다.[88]

사용된 단어는 지바 고스와미가 핵심 경전이라고 부른 바하바타 푸라나 1.3.28절의 비문인 krsna svayam isvaram으로,[89] 바하바타 푸라나뿐 아니라 베단타, 그리고 모든 베다에게 사용된다.[90][91]

우파니샤드에 따르면, 원래 창조된 존재라고 전해지는 브라흐마가 현자들인 쿠마라 사족에게 접근했을 때, 그에게 비판적인 질문을 던졌다고 한다: – 최고 영주는 누구인가? 죽음은 누구를 두려워하는가? – 누구를 알게 되면 모든 것이 실현되는가? – 이 우주를 창조하는 반복의 배후에 있는 저 사람은 누구인가?[92][93] 그의 독창적이거나 달콤한 형태인 Sva-bimbaṁ는 우주, loka-locaman에서 자주 나타나지는 않는다.[94] 가우디야 바이슈나바스는 14개의 만반타라로 구성된 칼파(브라마의 보편적인 날)에 단 한 번, 각각 71개의 디비야-유가를 가지고 있다고 주장하는 출처를 인용한다.[95] 네 쿠마라스에 대답하려면 브라흐마는 씨앗 만트라라는 이 비밀어를 연관시킬 필요가 있었다.[96] 그리고 이것이 누가 최고의 신이며 그가 어떻게 이 세상을 창조하느냐는 질문에 대한 답이라고 여겨진다.[92] 브라흐마는 현자들에게 다음과 같이 대답하였다. "크리스나는 고드헤드의 최고 인격이다. 죽음은 고빈다를 두려워한다. 고피자나발라바를 알면 모든 것이 실현된다. "svaha"라는 단어를 발음함으로써 Godhead의 성격이 세상을 창조했다.[97] 바가바타의 전체적 관점의 넓은 맥락에서 크리슈나는 "많은 사람들 가운데 하나가 아니라 주 자신"이다.[98]

사나트쿠마라 삼히타는 이 카마 가야트리가 원래 바아수데바인 크리슈나의 거처로 추정되는 골로카의 근본 구조라는 신념을 확인시켜 준다:[99] "크리스나 경의 초월적 거처인 연꽃의 울에는 고팔라 만트라가 씌어 있다."[100][101]

관련사적 기록

기원전 110년 헬리오도로스가 만든 헬리오도로스 기둥의 첫 번째 비문이다.
바수데바(즉 크리슈나)의 이 가루다 표준은 헌신적인 헬리오도로스에 의해 이곳에 세워졌다.

중세 인도 역사에서 크리슈나 중심의 예배를 스바얌 바가반으로 하는 곳도 있지만, 그 반대임을 암시하는 증거도 있다. 고대에는 크리슈나의 모습이 많은 곳에서 숭배되었다. Quoting Curtius, Dr. D.C. Sircar says that an image of Herakles (i.e. Vasudeva-Krishna according to Sircar) was being carried in front of the Paurava army, as it advanced against the Greeks led by Alexander the Great (The Cultural Heritage of India, vol. 4. p. 115) An interesting terracotta plaque showing Vasudeva carrying the infant Krishna over 물에 잠긴 야무나 강을 가로지르는 그의 머리는 마투라 박물관에 소장되어 있다. 모라석 비문은 바하바타 브르시니 판차비라스, 산카르샤나, 바수데바, 프라디움나, 삼바, 아니루다 등의 일부 모습을 가리키는데, 이는 돌에 매우 아름답게 새겨져 있다.[104] 굽타 시대 연구는 "바수데바를 바하바타라고 불리는 한 무리의 사람들에 대한 예배의 배타적 대상으로 분명히 언급한다"고 한다.[105]

크리슈나 스바얌 바가반(Svayam Bhagavan)의 배타적 숭배의 고적을 검증하면서 초기 자이나 문헌들은 불교 전통에 분명히 귀속될 수 없는 발라데바스와 바수데바스의 두 가지 범주를 거듭 강조하고 있으며, 자이나 캐논 자체의 초기 지층으로는 추적할 수 없다. 따라서 자이나 전통에서 이러한 소설 범주의 도입은 초기 바이슈나바 전통의 두 인기 인물, 즉 마투라의 발라라마와 크리슈나를 둘러싼 전설에 대한 언급 없이는 설명하기 힘들다.[106]

마투라 지역에서 발견된 고고학적 유적은 이 두 신상의 인기가 마우리아 시기와 쑹가 시대에 절정에 달했고 관련 바하바타 종교가 마투라와 서인도 지역에 널리 퍼졌다는 사실을 뒷받침한다. 이 시기는 자이나스가 마가다에서 마투라로 대규모 이주한 것과 일치한다. 발라데바는 자이나 푸라나스(Jaina Puranas)가 브라만어 문헌의 어떠한 지원도 없이 할라브흐리트(Halabhrit)라고 지칭한다. 모든 바수데바스는 푸라나에서 발견된 크리슈나의 묘사를 본떠서 만든 것이다. 그들은 안색으로는 블루블랙(닐라)이라고 불리며 크리슈나(예: 크리슈나)에만 일반적으로 적용되는 여러 이름으로 지정된다. 케샤바, 마드하바, 고빈다, 비슈누, 나라야나(바수데바라는 이름의 동의어로 쓰인다. 반대편(또는 프라티 범주)의 목록에는 푸라나스에서 아수라스와 연관된 대부분의 이름이 포함된다.[106] 파탄잘리의 일부 학자들의 의견에 따르면, 크리슈나를 바수데바와 시간적으로 동일시하는 것은 마하바시아-(자그하나 캄삼 킬라 바수데바)의 한 구절에서 추측되는 바와 같이 확립된 사실이다.[107] 이 "보급 초기 단계는 파니니가 기원전 6세기부터 5세기까지 확립된 것으로 생각되는데, 파니니는 그의 아스타디야이에 바수데바의 바수데바 신앙인 바수데바 크리슈나 숭배하는 바가바타 종교가 인도 역사에서 바이슈나비즘의 뿌리에 있다고 믿었다."[108][109]뿐만 아니라 인도 굽타 시기였지만, 또한bhakti 전통의Greeks 쇼 존재 그것 Krishna-Vaasudeva,[110]에 어떤 역사적 기록들은, 심지어 파니니 Krishna-Vaasudeva bhakti –(vāsudeva arjunābhyāṁ, 아르주나:Bhagavad-Gita의 주인공과 관련된)[111]그것은 하지만만 훨씬 나중에(2일 ce를 통하여 고대 뿌리까지 일부 도움을 준다 먼저 지적되어야 할 필요가 있다.ntury BC)파탄잘리 그는 신자나 바흐타를 "신들의 신인 바수데바의 추종자"[107][112]라고 정의했다.

기타 용도

Bhagavata purana에서 이 용어는 Dhanvantari, Vamana,[115] [113][114]Vishnu, Vaikunthadeva를 포함한 다른 형태의 신을 위해 사용된다.[116] 비록 이 용어가 다른 형식을 참조하는 텍스트에 나타나지만, 이러한 언급은 크리슈나에 대한 언급이 근거하고 있는 크리슈나 중심 신학의 한 부분을 형성하지 않는다.

The Brahma Vaivarta Purana and Garga Samhita often refer to Krishna as paripūrṇatama, the term used in Gaudiya Vaishnava tradition by Bhaktivinoda Thakura in his Amnaya Sutra – krishnas tu paripurnatma sarvatra sukha-rupakah translated as 'original Supreme Personality of Godhead'.[117]

참고 항목

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    "신두의 인격, 비수(Viṣṇ)는 모든 반역자들이 항상 보고 싶어 하는 연꽃발을 가진 절대적 진리야. 그의 연꽃발은 영적 비젼을 부여받은 자들에게만 보여지는데, 이들은 완전히 초월적이고 자기 자신처럼 최고이기 때문이다." 다시 again그베다(1.22.164 수크타 31)에서 우리는 다음과 같은 구절을 발견한다.
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    사다리꼴 사 비아루크르 바사나 아바르바티 후바네프 안티아프
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    Ta vaṁ vastuny uśmasi gamadhyi yatra gavo buri s sga aysaḥ.
    아트라하 다다우라야스야 vi via parama-padam abababhati buri
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    etad visnoh parama padam ye nityodyuktah samyjante na kaman.
    테삼 아소 고파루파 기도 나트 프라카사야드 앗마파담 타다이바- "언제나 부지런히 비수 경의 초월적 형태를 숭배하는 이들에게 주님은 카우허드 소년으로서의 본래의 모습으로 그의 연꽃발을 보여 주십니다."B. V. Tripurari (2004). Gopala-tapani Upanisad. Audarya Press. ISBN 1-932771-12-3.
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    고파루포 하리이 sak 사크잔 마야시라하노라라라라라시타시
    더르보드하우 쿠하카우타 타시야 마야 모히타 자갓
    durjaya sa suraiḥ sarvair dhṛṣṭi-rupo babed dvijaḥ.
    루드로 예나 카투바사스 타샤 자갓 캐텀
    발라흐 쟈나흐 수라차 v vai teaā aa h htataṁ kṣaṇat.
    śaa-nago bhaved ramaḥ kṛṣṇo brahmaiva sasvatam.
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    카르니카야마는 반니를 닮았다.
    푸티탐 만다라자야암
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  113. ^ Bahg.P 2.7.21: Danvantari 2 ca Bhagavair aba kīrtir nmnaṁa puru-ruja ruja áśu hantiyjene ca Bahgam ammaṛtur-avvarundha anya anya loke. 단반타리의 화신 속의 주님은 단지 그의 명성이 의인화된 것만으로 끊임없이 병들어가는 살아 있는 실체들의 질병을 매우 빨리 치료하고, 오직 그 때문에 반역자들이 장수를 이루게 된다. 그리하여 대머리 인격은 영예롭게 된다. 그는 또한 희생으로부터 한몫을 얻었고, 우주에서 의학이나 의학 지식을 창시한 것은 오직 자신뿐이다.
  114. ^ Bhag. P. 5.24.27: tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akhila-jagad-gurur nārāyaṇo dvāri gadā-pāṇir avatiṣṭhate nija-janānukampita-hṛdayo yenāṅguṣṭhena padā daśa-kandharo yojanāyutāyutaṁ dig-vijaya uccāṭitaḥ. 슈카데바 고스바흐는 계속 다음과 같이 말했다. 친애하는 임금님, 발리 마하라자의 인격을 어떻게 미화하오리까? 자신의 헌신적인 신자에게 가장 온정적인 세 세계의 거장 고드헤드의 최고 인격은 발리 마하라자의 문 앞에 몽둥이를 들고 서 있다. 강력한 악마인 라바하가 발리 마하라자를 이기려고 왔을 때 바마나데바는 그의 엄지발가락으로 8만 마일이나 되는 거리를 걷어찼다. 나는 나중에 발리 마하라자의 성격과 활동에 대해 설명하겠다. [사르마드-바가바탐의 제8차 칸토에서]
  115. ^ Bahg. P 7.1.1 samaḥ priyaḥd suhman bhutan bhutan bhutan bhuntaā bhann svayam indrasisathe kathaṁ daittan abadhd viṣamo yathuit King Parīkṣit: 나의 친애하는 브라흐마샤, 하느님의 최고 인격자, 비슈는 모든 사람의 잘 사는 사람으로서 모든 사람에게 평등하고 지극히 소중하다. 그렇다면 어떻게 인드라를 위해 평민처럼 편파적이 되어 인드라의 적을 죽였을까? 어떻게 모든 사람과 동등한 사람이 어떤 사람에게는 편파적이고 다른 사람에게는 비이성적일 수 있는가?
  116. ^ Bhag. P. 8.5.4 patnī vikuṇṭhā śubhrasya vaikuṇṭhaiḥ sura-sattamaiḥ tayoḥ sva-kalayā jajñe vaikuṇṭho bhagavān svayam From the combination of Śubhra and his wife, Vikuṇṭhā, there appeared the Supreme Personality of Godhead, Vaikuṇṭha, along with demigods who were His personal plenary expansions.
  117. ^ "그 헌신적인 해방 속에서 해방된 영혼의 영적 형태의 영적 감각이 채워진다. 그곳에서는 신헤드의 원래 최고 인격자인 크리슈나 경은 행복한 나날을 즐긴다." 압라야 수트라 3.5 삼패티 프라카라나, 수트라 114

참조

추가 읽기

외부 링크