데비 바가바타 푸라나

Devi Bhagavata Purana
데비 바가바타 푸라나
스리마드 데비 바가바탐 책표지
정보
종교힌두교
작가.뱌사
언어산스크리트어
장들318
구절18, 000
데비 바가바타 푸라나의 옛 대본
콜카타 인도박물관 데비 뒤르가 석조조각

데비 바가바타 푸라나(, 산스크리트어: देवी भागवतपुराणम्, 데브 ī 바가바타푸라 ṇ람)는 힌두교의 18개 마하푸라나 중 하나입니다.베다 뱌사산스크리트어로 작곡한 이 글은 데비 숭배자들에게 주요한 푸라나로 여겨집니다.그것은 마하데비향한 박티(헌신)를 장려하며, 전통적인 Shaktadvaitavada (삼키아Advaita Vedanta의 싱크레티즘)의 주제들을 통합합니다.문자 그대로, 비이원론적 샤크티의 길.

푸라나는 12개의 칸토(섹션)와 318개의 장으로 구성되어 있습니다.[4]데비 마하티야와 함께 우주의 원초적 창조자로서 데비 또는 샤크티(여신)와 브라만(궁극적 진리와 현실)을 경외하는 힌두교 내 전통인 샤크티즘에서 가장 중요한 작품 중 하나입니다.[5][6][7]그것은 모든 존재의 근원으로서 신성한 여성성을 기념하고, 창조자이며, 모든 것의 수호자이자 파괴자이며, 영적인 해방에 힘을 실어주는 사람입니다.[2][8]힌두교의 모든 주요 푸라나들이 여신에 대해 언급하고 경외하는 반면, 이 텍스트는 그녀를 중심으로 주요한 신성에 대해 언급합니다.[9][10] 텍스트의 기본 철학은 샤크티(여성 권력)에 대한 헌신적 숭배와 결합된 아드바이타 베단타 스타일의 일원론입니다.[11][12][13]이것은 뱌사파릭히트의 아들 야나메자야 왕에게 말한 것으로 추정됩니다.[14]

명명법

본문의 제목인 스리마드 데비 바가바타는 두 단어로 구성되어 있는데, 이 단어는 함께 "복 받은 데비의 헌신자들"을 의미합니다.

  • 스리마드(또는 산스크리트어 श्रीमत्)는 '광대한', '거룩한', '영광스러운' 또는 '영광스러운'이라는 뜻으로 경칭적인 종교 칭호입니다.
  • 데비(산스크리트어: देवी)는 산스크리트어로 '여신'을 뜻합니다; 남성적인 형태는 데바입니다.데비데바라는 용어는 기원전 2천년의 베다 문헌에서 발견되는 산스크리트어 용어로 데비는 여성적이고 데바는 남성적입니다.[15]모니어 윌리엄스(Monier Williams)는 이를 "하늘의, 신성한, 지상의 높은 것들, 훌륭하고 빛나는 것들"이라고 해석합니다.[16]
  • 바가바타(Bhagavata, 또는 바가바탐 또는 바가바트, 산스크리트어 भागवत)는 "축복받은 자의 헌신자"라는 뜻으로, 기원전 11세기 이전 비슈누, 특히 크리슈나-고팔라의 초기(서기 11세기 이전) 신자들의 일반적인 이름입니다.Devi Bhagavata purana God 또는 Bhagavan은 최고의 여신으로서 의미를 갖습니다.
  • 푸라나(산스크리트어 पराण)는 '고대' 또는 '오래된'(또는 '오래된 전통 역사')를 의미합니다.또한 푸라나가 베다를 완성한다는 의미에서 '완결'과 '완결'을 [18]의미하기도 합니다.[19]
    • Maha(산스크리트어 महत)는 '크다', '크다', '넓다' 라는 뜻입니다.

역사

이 푸라나는 최고 여신인 브라흐마의 샤크티의 창조적 측면으로 사라스와티(위)를 열거하고 있습니다.[20]

스리마드 데비 바가바타 마하푸라나는 다양한 연대를 가지고 있습니다.[21]라마찬드란과 같은 몇몇 학자들은 본문이 서기 6세기 이전에 구성되었다고 제안합니다.[21]그러나 이 초기 연대는 광범위한 지지를 얻지 못했고, 대부분의 학자들은 9세기에서 14세기 사이로 연대를 추정합니다.[21][22]Rajendra Hazra는 11세기 또는 12세기를 제안하는 반면, Lalye는 텍스트가 1천년 후반에 형성되기 시작했고, 시간이 지남에 따라 확장되었으며, 그것의 첫 번째 완전한 버전은 11세기에 존재했다고 말합니다.[21][23]Tracy Pintchman은 본문의 연대를 서기 1000년에서 1200년 사이로 추정합니다.[24]

7번째 칸의 마지막 10장(31~40장)은 507절로 구성되어 있으며, 마하바라타의 바가바드 기타가 독립적으로 유통되는 것처럼 종종 독립적인 유인물로 유통되었습니다.[25]이 푸라나 7권의 유인물은 데비 기타라고 불립니다.[26]이 유인물은 원문으로 구성되었을 수도 있고, 나중에 보간된 것일 수도 있다고 C Mackenzie Brown은 말합니다.[26]그는 이 부분이 아마도 13세기에 작곡되었을 것이며 아마도 더 나중에 16세기 이전일 것이라고 제안합니다.[26]

아홉 번째 칸토에는 믈렉차스(야만인)와 야바나(외국인)를 언급하는 많은 구절이 포함되어 있습니다.[27]이 단어들은 단지 언덕의 부족들을 가리킬지도 모르지만, 이 구절들 중 Mlecchas의 설명에 포함된 세부사항들은 Hazra와 같은 몇몇 학자들이 이슬람과 인도에서의 이슬람의 전파에 대해 알고 있었다고 진술합니다.선도적인 학자들은 9권의 이 부분들을 9권의 오래된 핵심과 비교하여 12세기에서 15세기로 거슬러 올라갑니다.[27]

Devi Bhagavata Purana는 신성한 여성을 기념하는 최초의 인도 문헌이 아닙니다. Markandeya Purana에 새겨진 6세기 Devi Mahatmya는 여신이 최고라고 주장합니다.[28][29]그리고 마투라벵골과 같은 인도 여러 지역의 여러 고고학적 증거는 기원후 2세기경에 신성한 여성의 개념이 존재했음을 시사합니다.[30][25]데비 마하티아데비 바가바타 푸라나는 모두 샤크타 전통의 매우 영향력 있는 텍스트였으며, 여성의 우월성을 주장하고 여신을 헌신적인 매력의 인물로 만들었습니다.[31]

모든 푸라나, 모든 베다, 마하바라타와 함께 이 본문은 힌두교의 전통에 나오는 현자 베다 뱌사의 것입니다.[citation needed]

성격.

데비의 아바타

이 표는 푸라나에서 언급된 데비의 주목할 만한 화신들을 보여줍니다.

아바타(화신) 묘사 칸토
Bhuvaneshvari 마니드비파의 여왕 데비의 세 번째 마하비디야 형태 3
더르가 수호, 힘, 모성, 파괴, 전쟁의 여신 5, 7, 9
파르바티 카일라사에 상주하는 사랑과 다산의 여신. -- 5,7,9
칼리 시간과 파멸의 여신 5, 9
락슈미 부와 순결의 여신 비슈누 공국 1, 3, 9
사라스와티 지식, 음악, 예술, 연설, 지혜, 학문의 여신 브라흐마의 컨소시엄 3, 5, 9
라다 골로카의 여왕, 사랑과 연민과 헌신의 여신 크리슈나의 컨소시엄 9
사비트리 의인화된 가야트리 만트라베다스의 어머니 9
샤캄바리 과일과 채소로 인류에게 영양을 공급한 사람. 7
브라마리 벌의 여신 10
툴라시 툴라시 식물의 의인화 9
마나사 서펜츠의 여신 9
망갈라 찬디카 찬디카 여신의 한 형태 9

주목할 만한 신자들

이 표는 푸라나에 따른 여신의 신자들을 보여줍니다.

이름. 묘사 칸토
Ila / Sadyumana 그 왕의 이름은 사드유마나였고 나중에 부처님의 어머니가 되었습니다. 1
아누하 비브라하의 아들이요, 그는 키르티라는 이름의 슈카의 딸과 결혼했습니다. 1
프라티파 산타누의 아버지와 비슈마의 할아버지 2
슈링기 패릭히트를 저주한 젊은 현자는 2
쿤티 판다바스의 어머니이자 판두 왕의 아내 2
수타 로마하르샤나의 아들이며 뱌사의 제자이다. --
바수데바 크리슈나발라라마수바드라의 아버지,브리슈니스의 왕이자 야다바 왕자입니다. 2
인드라 데바스의 왕, 날씨의 신 --
프랄라다 히라냐카시후의 아들 4
니미 The son of Ikshvaku 6
사치 데바의 여왕 인드라 공국 6
히마반 히말라야 의인화 히말라야의 수호신 여신이 그에게 데비 기타를 설파했습니다. 7
수카냐 샤랴티 왕의 딸 7
Satyavrata 현자 바실사에게 저주받은 왕자 7
자나메자야 쿠루 왕국의 왕인 파릭히트의 아들 뱌사는 그에게 데비 바가바타 푸라나를 설파했습니다. --
사바르니 힌두교 제8대 매뉴얼 10

주목할만한 악마와 악당들

스리마드 데비 바가바탐 곳곳에 많은 악마(악마)들이 언급되어 있습니다.

아바타(화신) 묘사 칸토
마두카이타 비슈누 신의 귀 안에 있는 귀지에서 유래한 두 마리의 악마. 1
아수라 하야그리바 하야그리바 영주가 죽인 카샤파다누의 아들 1
탁샤카 카드루의 아들 중 한 명, 파릭히트의 살인자 2
라바나 스리랑카 섬의 왕인 다머리 락샤는 3
마히사수라 마히시(Buffalo)의 아들이자 브라흐마르시 카슈야파의 증손자인 그는 결국 여신 뒤르가에 의해 살해되었습니다. 5
탐라 마히샤수라의 장관 중 한 명 5
두르무카 마히샤수라의 목사 중 한 명, 두르가 여신에 의해 살해됨 5
칙수라 두르가 여신에게 살해당한 마히샤수라의 장군 5
슘바와 니슘바 카슈야파와 다누의 아들인 두 아수라 형제 가우시키 여신이 둘 다 죽였습니다. 5
Dhumralochana 악마 슘바의 장군이었던 아수라는 5
락타비야 마왕 슘바의 목사 중 한 명. 5
브리트라수라 인드라에게 죽임을 당한 거대한 악마 (아수라) 6
나후샤 찬드라밤샤(태양왕조)의 왕 나후샤는 인드라가 없는 동안 스바르가의 통치자가 되었습니다. 6
히라약샤 그는 VishnuVaraha(야생 멧돼지) 아바타에 의해 죽임을 당합니다. 8
Hiranyakashipu 나라심하에게 살해당한 히라약샤의 동생 5,10
뒤르가마수라 두르가 여신에게 죽임을 당한 강력한 악마 9
샹카추다 전생에 크리슈나 영주의 친구였던 수다마가 9
아루나수라 브라마리 여신에게 죽임을 당한 강력한 악마 10

내용 및 구조

본문 속의 신학, 폴스턴 주와 애보트 주는 고대 역사, 형이상학, 박티의 백과사전적인 혼합물입니다.[32]C Mackenzie Brown에 따르면, 이 역사는 다른 Puranas에서 발견되는 것과 같은 유형으로, 선과 악, 신과 악마 사이의 끊임없는 갈등의 순환에 관한 것이라고 합니다.[33]이 전설들은 마하바라타에서 발견되는 것과 같은 고대 힌두 역사를 기반으로 하고 확장합니다.[34]그러나 이 푸라나의 전설들은 신적 여성성을 중심으로 한 전설들을 재조명하고, 여신들에게 경건한 주제를 통합시키며, 이 텍스트에서 데비는 영원한 진리, 모든 우주의 영원한 근원, 모든 것의 영원한 끝, 니르구나(형식이 없는)와 사구나(형식이 있는),최고의 변하지 않는 현실(푸루샤), 경이로운 변화하는 현실(프라크리티), 그리고 각각의 살아있는 존재 안에 있는 영혼.[34][35][36]

작성자 및 목적 명시

스와미 비즈나난다 번역본:

수타는 이렇게 말했습니다: "오르르시스!몇 년 전, 데비 바가바티의 연꽃 얼굴에서 스리마드 바가바탐이 반 슬로카의 형태로 나왔습니다. 베다의 결정적인 결론이었습니다.그녀가 비슈누에게 지시한 것에 대하여, 반얀 나무 잎 위에서 잠을 자고, 같은 것, 스리마드 바가바타의 씨앗인 브라마 자신은 백 명의 코티슬로카로 확장했습니다.그리고 베다 뱌사는 자신의 아들 슈카 데바를 가르치기 위해 그것들을 열두 권에 18,000개의 슬로카로 요약하고, 그것을 현재의 권인 스리마드 데비 바가바탐이라고 이름 지었습니다.브라흐마가 편찬한 코티슬로카 100권으로 구성된 그 방대한 책은 데발로카에 남아 있습니다.

Srimad Devi Bhagavatam Twelfth Canto, Chapter 14, Verses 1:4

푸라나 스리마드 바가바타(데비 바가바타)는 훌륭하고 거룩하며, 그 안에 18,000개의 순수한 슬로카가 들어 있습니다.바가반 크리슈나 드와이파야나는 이 푸라나를 12개의 상서로운 스칸다(책)와 3백18장으로 나누었습니다.

Srimad Devi Bhagavatam First Canto, Chapter 2, Verses 11:12

오 수타!꿀을 마시더라도! 꿀을 마시는 것은 묵티를 주는 데 꽤 쓸모가 없기 때문입니다.그러나 바가바타를 들으면 이 삼사라나 생몰년생에서 묵티가 순간적으로 나옵니다.

Srimad Devi Bhagavatam First Canto, Chapter 1, Verse 21

퓨란 특성

마하푸라나로서

뱌사

힌두교의 청록문학에는 두 가지 바가바타, 즉 비슈누 바가바타와 데비 바가바타가 있습니다.시바 푸라나의 우마 삼히타(Uma Samhita)에서 스리마드 데비 바가바탐(Srimad Devi Bhagavatam)을 다섯 번째 마하푸라나(Srimad Bhagavatam)로 언급한 예와 같이 이 두 푸라나의 진품 사이에는 약간의 의심이 있습니다.[37]Devi Bhagavata는 그 자체로 불리는 바가바타 또는 Srimad Bhagavata는 Matsya Purana를 포함한 다른 푸라나에 포함된 바가바타의 정의를 확인합니다.[38]

J. L. 샤스트리의 번역에서:[39]

두르가 여신의 이야기가 언급되는 곳은 바가바타 푸라나는 물론 데비 푸라나라고 합니다.

Shiva Purana Uma Samhita, Chapter 44, verse 76

즈왈라 프라사드의 아쉬타다시 푸란 다르판에 따르면, 데비 바가바탐은 프라크리티의 측면과 뱌사가 준수한 측면을 설명합니다.[40]

마츠야 푸라나에서 언급한 바와 같이 바가바타 푸라나는 18,000개의 슬로카를 포함하고 있으며, 가야트리로 시작하여 사라스바타 칼파를 찬양합니다.[41]Vyasa는 Devi Bhagavatam에서 Sarasvata Kalpa로 작곡되었다고 언급합니다.

파르쿠하르는 데비의 신자들이 이 푸라나를 모든 푸라나들 중 다섯 번째인 원래의 바가바타 푸라나로 받아들이고 있다고 언급하며, 비슈누 바가바타 푸라나는 1300년경 보파데바에 의해 작곡된 것으로 추정됩니다.그는 스리드하라가 그의 (비슈누) 바가바타 푸라나 논평에서 이 주장에 대해 언급하고 있으며, 이는 그의 시대에 분명히 일반적인 주장이며, 따라서 데비 바가바타가 바가바타 푸라나의 뒤에 있고 서기 1400년경에 살았던 스리드하라의 앞에 있다는 것을 분명히 합니다.[42]

Winternitz는 데비 바가바타를 대신 마하푸라나로 간주해야 하는지에 대해 논의하는 세 개의 논고가 있다고 언급합니다.[1]

하즈라는 데비 바가바타가 진짜 바가바타이고 바이슈나바 바가바타가 가짜 작품이라고 주장하는 유럽과 인도 학자들이 있다고 언급하며, 그는 그들의 의견을 옹호할 수 없다고 보고 그의 책에서 11가지 이유를 자세히 설명합니다.[43]

Vishnulok Bihari Srivastava는 산스크리트어 문헌에서 Srimad Bhagavatam과 Devi Bhagavatam은 모두 마하푸라나로 받아들여지고, Vayu Purana, Matsya Purana 및 Aditya Upa Purana는 Devi Bhagavatam을 마하푸라나로 받아들입니다.[44]

윌슨은 열여덟 개의 푸라나 중에 바가바타를 포함시키는 것은 용인할 수 있지만, 바이슈나바 바가바타보다 상황이 더 정확하게 적용되기 때문에 데비 바가바타가 될 수밖에 없다고 합니다.[45]

다섯가지 특징

사트빅 샤크타 푸라나로서 스리마드 데비 바가바탐은 다섯 가지 특징을 가지고 있습니다.

스와미 비즈나난다 번역본:

그래서 마하트마 베다 뱌사는 이 바가바타 푸라나를 수많은 스칸다와 수많은 장으로 나누었습니다. 그리고 그 수는 이미 18,000절이라는 것이 명시되어 있습니다.이것은 푸라나로 표현되는데, 이것은 (1) 사르가 (우주의 창조), (2) 프라티사르가 (2차 창조), (3) 뱀사 (왕조), (4) 만반타라스, (5) 뱀사 누차라리타 (마누스와 다른 왕들에 대한 설명)의 다섯 가지 특징을 포함합니다.

Srimad Devi Bhagavatam First Canto, Chapter 2, Verse 17:18

샬로카스 / 구절

스리마드 데비 바가바탐은 318장의 12개의 칸토로 구성되어 있습니다.[4]비록 데비 바가바타 자체에 의해 본래의 산스크리트어 슐로카('vers')의 수는 18,000개라고 명시되어 있습니다.[46]다른 버전의 실제 텍스트는 근접합니다.[26]

스리마드 데비 바가바탐 장과 구절
스와미 비즈나난다 번역
칸토 장들 구절
1 20 1,185
2 12 723
3 30 1,746
4 25 1,426
5 35 2,086
6 31 1,885
7 40 2,251
8 24 793
9 50 3,563
10 13 508
11 24 1,239
12 14 964
318 18,369
차이(산스크리트어) +369

칸토스

참고하기 쉽도록 스와미 비즈나난다(Swami Vijnanada)가 18권으로 완역한 스리마드 데비 바가바탐(Srimad Devi Bhagavatam)을 위즈리브(wisdlib)로 인용합니다.또한 독창적인 산스크리트어 구절, 번역, 동의어 및 목적을 제공합니다.

퍼스트 캔토

20장으로 구성된 첫 번째 책(스칸다)은 다른 주요 푸라나들과 마찬가지로 로체를 언급하고 개요와 내용 구조를 제시하며 신화 속 나이미샤 숲에서 데비-바가바타 푸라나가 현자들 사이에서 처음 암송된 방법을 설명합니다.[4]또한 모든 현실은 처음에는 니르구나(형태, 형태, 속성이 없음, 즉 진리 외에는 아무것도 없음)였다고 주장합니다.[4]그러나 이 니르구나 현실은 바가바티(여성)였으며, 그녀는 사트비키(진실, 창조적 행동), 라자시(열정, 목적 없는 행동), 타마시(망상, 파괴적 행동)의 세 샤크티스로 모습을 드러냈습니다.[4]또한 다음을 포함합니다.

비슈누에게 바가바티의 가르침
  • Shaunaka를 포함한 현자들은 수타에게 마하푸라나 중 다섯 번째 푸라나인 바가바타 푸라나를 암송해 줄 것을 요청했습니다.
  • 비슈누의 부하 락슈미의 저주로 인해 비슈누는 데비의 은총을 받아 하야그리바의 모습을 갖추게 됩니다.
  • 뱌사의 참회와 시바 주님이 주신 은혜.
  • 소마가 타라에서 부처의 탄생 수y나가 일라라는 이름의 여성으로 변화하고, 그녀에게 연발의 자리를 허락하는 여신과 여신에게 기도합니다.
  • 슈카데바의 탄생과 야나카 왕을 만나기 위해 미틸라 방문
  • 비슈누에게 바가바티의 지시

첫 번째 칸토의 15장에서 데비는 반얀 잎 위에 누워있는 비슈누에게 자신의 진짜 정체를 밝힙니다.

보이는 이 모든 것은 나 자신입니다. 영원한 것은 존재하는 것이 없습니다.

Srimad Devi Bhagavatam, Canto 01, Chapter 15

세컨드 칸토

12장으로 구성된 이 칸토는 짧고 역사적입니다.[4]힌두 서사시 마하바라타(Mahabharata)에 잘 알려진 인물들을 엮고, 데비-바가바타 푸라나(Devi-Bhagavata Purana)의 남아있는 책에 등장하는 주요 인물들을 소개합니다.[47]또한 다음을 포함합니다.

파르크스히트의 죽음

서드 칸토

30장으로 구성된 이 칸토는 데비 부바네쉬바리의 영광과 그녀의 숭배에 대해 언급하고 있으며, 우주의 시작에서 브라흐마, 비슈누, 시바는 여신이 마니드비파에 거주하며 그녀를 찬양하는 것을 봅니다.라마야나의 전설을 엮기도 합니다.[47]

  • 보조 생성에 대한 설명
  • 천상의 자동차를 타고 하늘을 향해 가는 트리무르티
  • 데비는 브라마, 비슈누, 시바를 어린 소녀로 변신시키고, 트리무르티는 다양한 찬송가로 데비를 추앙합니다.
  • 데비 자신에 대한 설명과 니르구나 샤크티와 니르구나 푸루샤에 대한 설명.
  • 여신은 사라스와티 브라마, 락슈미는 비슈누, 가우리는 시바에게 바칩니다.
  • 유다지트와 비라세나의 싸움
  • 나바라트리 축제와 라마의 나바라트리 의식 공연에 대한 세부사항

네 번째 칸토

25개의 장으로 구성된 이번 네 번째 칸토는 하리, 크리슈나, 시바의 아바타 간의 상호작용과 카슈야파바수데바 탄생 등 더 많은 전설을 제시합니다.또한 탠트릭 테마를 소개하고 요가 명상을 선보입니다.[47]

데비 바가바타 푸라나의 여신의 한 측면.본문에는 많은 내용이 설명되어 있습니다.[48][49]
  • 자나메자야가 크리슈나의 화신에 대해 던진 질문들은
  • 나라와 나라야나에 대한 세부사항
  • 리시스와 프랄라다 사이의 싸움
  • 비슈누의 여러 아바타에 대한 설명
  • 데비의 최고 우월성에 대해 설명합니다.

다섯번째 칸토

마이소르 궁전에 있는 부바네슈와리 사원.부바네슈와리는 이 푸라나의 7권에 나오는 최고의 여신입니다.[50]

35장으로 구성된 이 칸토는 데비(데비 마하트미아)의 영광, 두르가마히샤수라의 싸움, 숨바와 니숨바를 비롯한 악마들의 죽음에 대해 언급합니다.

  • Devi Mahatmya - 마히샤수라와 마할락슈미 여신의 기원에 관한 이야기
  • 슘바에 의한 천국의 정복 - 니슘바와 데비 카우시키의 탄생
  • 수라타 왕과 한 바이시야가 현자로부터 데비 마하뜨미암을 듣고 그로부터 9음절 진언을 받아 혹독한 금욕을 행하며 데비를 숭배했다는 이야기입니다.
  • 데비 예배, 금속 이미지 또는 얀트라에서의 데비 예배의 방법

여섯번째 칸토

31개의 장으로 구성된 여섯 번째 책은 이러한 전설을 계속하고 있다고 로처는 말하고 있습니다. 그 장의 절반은 여신의 위대함, 남성의 신들이 어떻게 문제로 혼란스러워하는지, 어떻게 도움을 받기 위해 그녀에게 달려가고, 그녀는 깨달음을 얻은 지식이기 때문에 어떻게 문제를 해결하는지에 초점을 맞추고 있습니다.[51][52]텍스트는 모든 남성적 신들이 종속되고 의존하는 여성적인 것을 보여줍니다.[53]그것은 또한 브리트라인드라 살해를 포함합니다.

  • 트바슈트르는 비슈바루파라는 아들을 낳고 인드라는 비슈바루파를 죽입니다.
  • 트바슈트르의 분노와 브리트라의 창조, 브리트라수라의 희생과 살해
  • 인드라의 천국 추방, 데비 부바네쉬바리에 대한 사치 숭배, 인드라를 대신하는 나후샤.
  • 미트라 바루 ṇ라의 탄생
  • 하이하야 왕조의 기원
  • 신성한 강, 산, 호수 및 여신에게 신성한 장소에 대한 세부 정보입니다.
  • 나라다의 결혼과 그의 얼굴이 원숭이의 결혼으로 변했습니다.

일곱번째 칸토

파르바티 여신

40장으로 구성된 스리마드 데비-바가바탐의 일곱 번째 칸토는 베다의 본질에 대한 그것의 버전을 주장하면서 더 많은 철학으로 이동합니다.[54]이 책은 데비 기타, 즉 "여신의 노래"라는 철학적 텍스트를 담고 있습니다.[54][55]여신은 자신이 세계를 창조한 브라만이라고 설명하면서, 영혼과 브라만의 정체성을 완전히 이해할 때 영적 해방이 일어난다는 아드바이타 전제를 주장합니다.[54][56]여신은 이 지식은 세상으로부터 자신을 떼어내고 자신의 영혼을 묵상하는 데서 나온 것이라고 주장합니다.[54][35]7권 28장에는 두르가마수르와 시바(파르바티) 여신이 샤캄바리의 모습으로 섬멸하는 이야기가 담겨 있습니다.

  • 태양과 달의 왕에 대한 설명
  • 사티아브라타 이야기
  • 신의 자리인 데비 가우리의 탄생과 시바의 방해
  • 최고의 여신은 보편적인 비라트루파와 자아실현, 최고의 어머니가 말합니다.

이 칸토에는 데비와 관련된 축제, 순례 정보, 그녀를 기억하는 방법에 대한 섹션도 포함되어 있다고 Rocher는 말합니다.[54]시바와의 관계와 스칸다의 탄생에 대해서도 7권에서 간략하게 언급하고 있습니다.[54]칸토 7장의 마지막 10장(31~40장)은 힌두교 전통에서 종종 별도의 본문으로 유통되는 유명하고 철학적인 데비 기타입니다.[25]

여덟 번째 칸토

24장으로 구성된 데비-바가바타 푸라나의 여덟 번째 책은 힌두 텍스트의 푸라닉 장르의 5가지 요구 사항 중 하나인 지구, 행성, 별의 지리, 태양과 달의 움직임, 그리고 시간과 힌두 달력에 대한 설명을 포함하고 있습니다.[57]다음을 포함합니다.

  • 창조의 시작에서 마누(힌두교)바라하 아바타를 취하는 데비와 주님을 찬양합니다.
  • 부 만다라와 7개 섬의 분할
  • 잠부드브 ī파의 비슈누 예배의 다양한 아바타
  • 달과 다른 행성들의 움직임에 대한 설명.
  • 나라다는 아난타 경을 숭배하고 찬양합니다.
  • 네덜란드 세계와 다른 지옥에 대한 설명

아홉 번째 칸토

가장 큰 칸토는 브라마이바르타 푸라나프라크리티칸다의 구조와 내용이 매우 유사한 50장으로 구성된 9번째 칸다입니다.[58][59]둘 다 여신에 초점을 맞추고 있으며, 그녀의 신학에 대해 논의하고 있지만, 한 가지 차이점이 있습니다.[58]브라마바타 푸라나프라크리티칸다에는 다양한 이름(화신)을 사용하여 비슈누를 찬양하는 구절도 많이 포함되어 있는데, 이 구절은 데비 바가바타 푸라나의 9번째 책에 비슈누 이름(화신)으로 대체되어 다시 등장합니다.[58]그것은 또한 크리슈나를 여신의 남성 형태로 언급했습니다.

SDB 09.38.29:31 원본 산스크리트어:

रप विभरतयरपा च भकतानगरहहतव ॥
गोपालसनदरीरप परथम सा ससरज ह ।
अतीव कमनीय च सनदर समनोहरम ॥
नवीननीरदशयाम किशोर गोपवषकम ।
कदरपकोटिलावणय लीलाधाम मनोहरम ॥

비록 형식은 없지만, 그녀는 그녀의 박타스의 욕망을 충족시키기 위한 형식을 가정합니다.그녀는 먼저 고팔라 순다리(크리스나)의 매우 사랑스럽고 아름다운 형태를 창조하여 마음을 사로잡았습니다.그의 몸은 신선한 비구름처럼 파랗습니다.그는 어리고 소떼처럼 옷을 입었습니다.

Canto 09, Chapter 38, Verses 29:31

열 번째 칸토

13장으로 구성된 이 '데비-바가바타 푸라나의 칸토'는 가장 짧은 것 중 하나이며, 이 텍스트가 주요 푸라나가 되기 위한 또 다른 구조적 요건인 마나반타라스를 통합합니다. 그러나 데비는 모든 우주 시간 주기에서 숭배됩니다. 왜냐하면 그녀는 가장 위대하기 때문에 악을 죽이고 선을 기르기 때문입니다.[58][60]열 번째 책의 13장에는 브람리 여신의 영광이 묘사되어 있습니다. 브람리 여신이 과거에 악마 아루나수라를 어떻게 죽였는지 말입니다.

  • 스웨이암부 제조와 다른 원고의 설명.
  • 나라다는 태양신의 길을 막으려는 빈디아의 위대함을 묘사합니다.
  • 판차야타나 뿌자의 방법
  • 수라타 왕의 일화
  • 브라마리 데비의 이야기
Devi Bhuvaneshwari

열한번째 칸토

24장으로 구성된 본문의 본 칸토는 개인으로서의 사다차라(덕)와 법()을, 그라마(마을, 공동체)와 데샤(나라)에 속한 것으로 논의합니다.[58]본문은 스루티를 칭송하며 그것이 권위 있는 출처라고 주장하며, 스므리티푸라나스도 지도를 위한 출처라고 덧붙였습니다.[58]이 섹션은 탄트라가 지도의 원천이기도 하지만 베다와 충돌하지 않는 경우에만 추가할 수 있다는 점에서 주목할 만합니다.[58]11권의 구절들은 또한 루드락샤에 대한 출처를 자파 구슬, 이마에 있는 삼륜표의 가치, 다섯 가지 양식의 산디아(반사, 명상)와 다섯 가지 유형의 야즈나에 대해 묘사하고 있습니다.[58]

  • 루드락 ṣ라 구슬과 바즈마의 영광은
  • 트리푸 ṇḍ라와 우르다푼드라 마크의 사용 규칙
  • 데비 푸자의 위대함에 대한 설명
  • 산디아 우파사나에 대한 설명

열두번째 칸토

데비-바가바탐의 마지막 칸토이자 12번째 칸토 14장으로 구성된 이 칸토는 여신을 베다의 어머니로, 그녀를 아디야 샤크티(원초적, 원초적 힘)로, 그리고 가야트리 만트라의 본질로 묘사합니다.[61]이 구절들은 힌두 전통에서 가야트리 만트라의 모든 음절을 1008개의 경건한 이름으로 매핑합니다.[61]이 이름들은 역사적인 성현, 신, 음계, 무드라, 여신들의 영광의 범주에 걸쳐 있습니다.[61]또한 10장에서 12장까지 바이쿤타골로카 위에 있는 마니드비파라고 불리는 데비의 최고의 거처를 설명합니다.

  • 가야트리의 천팔명
  • 우마하이마바티 이야기
  • 가야트리파사나의 영향
  • Janamejaya's Devi-yajna
  • 모든 베다와 푸라나의 정수로서의 데비 바가바타의 영광.

SDB 12.10.03:04 원본 산스크리트어:

सरवदो निजवासारथ परकतया मलभतया ।
कलासादधिको लोको वकणठादपि चोततमः ॥
गोलोकादपि सरवसमातसरवलोकोऽधिकः समतः ।
नततसम तरिलोकया त सनदर विदयत कवचित ॥

처음에는 데비 물라 프라크리티 바가바티가 그녀의 거주지를 위해 이곳을 지었는데, 이것은 카일라스카, 바이쿤타, 골로카보다 뛰어납니다.이 우주의 그 어떤 곳도 그 앞에 설 수 없습니다.그래서 마니드비파 또는 사르발로카라고 불리는데, 이것은 모든 로카스인들보다 뛰어나기 때문입니다.

Canto 12, Chapter 10, Verses 03:04

SDB 12.13.27:28 산스크리트어 원본

मूलप्रकृतिरेवैषा यत्र तु प्रतिपाद्यते ।
समं तेन पुराणं स्यात्कथमन्यन्नृपोत्तम ॥
पाठे वेदसमं पुण्यं यस्य स्याज्जनमेजय ।
पठितव्यं प्रयत्नेन तदेव विबुधोत्तमैः ॥

사실, 이 푸라나는 모든 푸라나의 정수입니다.다른 푸라나들은 어떻게 이것과 비교될 수 있을까요, 이것은 데비 뮬라 프라크리티(Devi Mula Prakriti)입니다.이 푸라나를 처음부터 끝까지 읽으면 베다를 읽는 결과가 나옵니다.그래서 현명한 사람들은 항상 그것을 공부하기 위해 최선을 다해야 합니다.

Canto 12, Chapter 13, Verses 27:28

데비 기타

주요 기사:데비 기타

바가바드 기타처럼 데비 기타는 압축된 철학 논문입니다.[62]그것은 신적인 여성을 강력하고 동정심 있는 창조자, 전파자, 우주의 보호자로 보여줍니다.[63]그녀는 데비 기타의 첫 장에서 Bhuvaneshvari(말 그대로 우주의 지배자이며 여성적이라는 단어)라고 불리는 양성적이고 아름다운 세계 어머니로 제시된 브라운(Brown)이라고 말합니다.[50][62]그 후 신학적, 철학적 가르침이 본문의 초점이 되어 데비 기타의 2장부터 10장까지(또는 이 푸라나의 7권 32장부터 40장까지)를 다룹니다.[63]데비 기타의 일부 구절은 데비 우파니샤드와 거의 동일합니다.[64]

영혼과 여신

[나의 성스러운 음절 हरीम]는 초월합니다,
이름과 이름의 구별,
이중성을 초월하여
완전합니다.
무한한 존재, 의식 그리고 행복.
우리는 그 현실에 대해 생각해야 합니다.
타오르는 의식의 빛 속에서
내게 마음을 고정시키고,
모든 공간과 시간을 초월한 여신처럼
한 사람은 깨달아서 빠르게 나와 합쳐집니다.
영혼과 브라만의 일치

Devi Gita, Transl: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Book 7[67]

데비 기타바가바드 기타의 말을 인용하여 샤크타 사상을 자주 설명합니다.[63]본문은 데비를 힌두 철학의 삼키아 학파의 용어로 짜깁기하여 각 개인 안에 "보편적이고 우주적인 에너지"를 거주하는 것으로 묘사하고 있습니다.[63]비이중성이 강조되고, 모든 이중성이 그릇된 것으로 선언되며, 모든 생명체의 영혼과 브라만이 상호 연결된 하나성을 해방적 지식으로 갖는다는 아드바이타 베단타 사상으로 가득합니다.[68][69][70]그러나 Tracy Pintchman을 추가하면 Devi Gita는 Adi Shankara의 Advaita Vedanta라는 성중립적인 개념이 아닌 Devi에게 형식과 모성적인 성격을 부여하는 Tantric 아이디어를 통합합니다.[71]

최고 여신은 데비 기타에서 자신의 전체적인 모습을 다음과 같이 묘사하고 있습니다.

वरहमा विषणशच रदशच ¦
टशच ईशवरशच सदाशिवः ।
एत पञचमहापरताः पादमल मम सथिताः ॥

브라마와 비슈누와 루드라와 이스바라와 사다시바, 이 다섯 명의 큰 육신들이 내 발 밑에 자리 잡고 있습니다.

Devi Gita (Swami Satyānanda Saraswati), Chapter 12, Verse 10[72]

이 푸라나의 데비 기타 부분의 박티 신학은 바가바드 기타바가바타 푸라나에서 발견되는 크리슈나에 대한 사랑의 헌신이라는 바이슈나바 개념의 영향을 받았을 수 있습니다.이 모든 텍스트는 삼키아 철학의 틀에서 다양한 유형의 헌신을 강조합니다.[73][74]타마식 박티가 그 중 하나라고 주장하는 것은, 신자가 분노로 가득 차서 기도하고, 다른 사람에게 해를 끼치고, 다른 사람에게 고통이나 질투를 일으키려고 하는 것입니다.[74]라자식 박티(Rajasic Bhakti)는 신자들이 다른 사람들을 해치지 않고 개인적인 이익, 명성 또는 부를 얻기 위해 기도하는 곳입니다.[73]사트빅 박티는 헌신하는 사람이 다른 사람들에게 이익이나 해를 끼치는 것이 아니라 자신을 정화하고 어떤 죄도 버리고 자신을 해방시키기 위해 여신으로 구현된 사상에 굴복하기를 기도하는 유형입니다.

철학

베다 문학

Devi Bhagavatam은 준수와 관련된 베다 만트라의 수를 언급했습니다.11번째 칸토에서, 데비는 또한 야주르베다와 루드라와 동일시됩니다.아홉 번째 칸토는 데비의 다양한 위상 파워를 언급했습니다.락슈미와 스바하의 디야나 스토트라스는 사마베다에서 입양되었습니다.루드락스의 사용은 9번째 칸토에서 언급된 바 있습니다. 스루티는 이를 지지합니다.[75]

우파니샤드

데비 바가바탐은 우파니샤드의 일부 구절을 채택했습니다.푸라나의 일곱 번째 칸토에서 데비는 자신의 형태를 묘사하고 있으며, 이 구절들은 데비 우파니샤드의 일부 구절들과 동일합니다.또한 네 번째 칸에는 Taittiriya Upanishad의 유명한 표현이 Devi의 본질을 묘사하는 데 사용됩니다.

삼키아

Devi Bhagavatam은 Shaktadvaitavada 전통(삼키아Advaita Vedanta의 싱크레티즘)에 속합니다.문자 그대로, 비이원론적 샤크티의 길.데비 바가바탐은 삼키아에 있는 프라크리티와 푸루샤의 이중성을 받아들이지 않습니다.본문에서 prakriti는 Parashakti와 동일시됩니다.그녀는 물라프라크리티라고도 불립니다.

박티

주요 기사:박티박티요가

데비 바가바타 푸라나는 데비 기타에서 파라 박티(산스크리트어: दवी)를 가장 높은 수준의 헌신으로 추가한다고 맥다니엘은 말합니다. 여기서 신자는 여신을 사랑하기 때문에 그녀를 기억할 때, 그녀가 어디에서나 존재하는 것을 느끼고 모든 살아있는 존재의 여신을 볼 때, 그녀를 사랑하기 때문에 혜택도 해방도 추구하지 않고 눈물을 흘립니다.그는 그녀의 생각과 존재감에 도취되어 있습니다.[73][74]

스와미 비즈나난다 번역본:

이제 내가 지금 여러분에게 설명하고 있는 파라 박티에 대해 주의 깊게 들어 보십시오.항상 나의 영광을 듣고 나의 이름을 암송하는 자와, 끊임없이 흐르는 기름처럼, 모든 상서로운 자질과 구나스의 수용소인 나에게 마음이 항상 깃들어 있는 자입니다.그러나 그는 카르마의 결실을 얻고자 하는 최소한의 희망도 가지고 있지 않습니다. 네, 그는 사미피야, 사르시티, 사유야, 살로키야와 다른 형태의 해방을 원하지 않습니다.그는 나만을 위한 헌신으로 가득 차게 되고, 나만을 숭배하며, 나를 섬기는 것보다 더 높은 것을 알지 못하며, 심지어 마지막 해방을 원하지도 않습니다.그는 세비야(서비)와 세바카(서비)에 대한 생각을 버리고 싶지 않습니다.항상 경계심을 가지고 나를 묵상하며, 최고의 헌신이라는 감정에 이끌려 나와 분리된다고 생각하지 않고, 나를 '내가 바가바티인'이라고 생각합니다. е н는 모든 지바인을 나로 여기고, 나를 사랑하는 것처럼 나를 사랑합니다.그는 분리에 대한 모든 생각을 버리고, 챈달라스와 모든 지바를 경배하고, 누구와도 똑같이 여기므로, 지바인과 나 사이에 아무런 차이가 없습니다.

Srimad Devi Bhagavatam Seventh Canto, Chapter 37, Verses 11:18

어드비타

Advaita Vedanta 개념은 Devi Bhagavata Purana 전체에서 볼 수 있습니다.푸라나에서 발견되는 주요 아드바이타 개념 중 하나는 개별적 자아와 최고 자아가 하나라는 개념입니다.P.G. Lalye가 말한 것처럼, Devi Bhagavata Purana에서 가장 두드러지는 Advaita Vedanta 개념은 여신의 비이중적 통일성입니다.[76]

유의성

데비 바가바타 푸라나는 여신에 대한 헌신을 장려합니다.[77]Lynn Foulston이 말했듯이, 이 글은 Shakti 신자들을 만족시키기 위해 쓰여졌습니다.그는 일곱 번째 칸토의 데비 기타가 바가바드 기타의 샤크타 대안이라고 더 언급합니다.[78]

힌두교 축제

나바라트리의 두르가 푸자

데비 바가바탐은 또한 여신의 특별한 축제인 나바라트리 축제와 그 축제에서 행해질 의식 그리고 라마아슈타미 밤에 공연하는 나바라트리 푸자에 대해 언급합니다.[79]

샤라디야 푸자(가을 두르가 푸자) 때, 나바라트라 시대에 이 바가바탐을 헌신적으로 읽는다면, 데비 바가바티는 크게 기뻐하고 그의 욕망 이상의 결과를 그에게 수여합니다.

Srimad Devi Bhagavatam, Twelfth Canto, Chapter 14, verse 19

아홉 번째 칸토의 13장에서 언급된 힌두교 축제인 돌라 푸르니마홀리 기간 동안 기념되었습니다.[80]

흔들림

비영리 단체인 Divya Joyti Jagrati Sansthan은 Devi Bhagavatam의 의식을 수행하고 그 이야기를 설파합니다.[81]

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)가 브라만에 대한 최고의 헌신 형태인 파라바크티(Parabakti)에 대해 이야기할 때, 그는 데비 바가바타 푸라나(Devi Bhagavata Purana)의 예와 정의를 제시합니다.[82]

접수처

데비-바가바타 푸라나, 폴스턴 주와 애벗 주에 나오는 구절과 사상은 브라만아트만(영혼)의 비이원성과 일체성이 종합된 우파니샤드의 토대 위에 세워졌습니다.[83][54]본문은 아디 샹카라의 아드바이타 베단타 전통에 사용된 철학과 은유를 언급합니다.그러나, C Mackenzie Brown은 다른 학자들뿐만 아니라 Devi Bhagavata Purana의 여신을 중심으로 그러한 생각들이 재구성되고 중심에 있다고 말합니다.[32][56]Tracy Pintchman은 Devi Bhagavata 텍스트에서 Devi는 Brahman-Atman(영혼, 상호 연결된 하나)일 뿐만 아니라 항상 변화하는 경험적 현실(Maya)이기도 하다고 말합니다.[84]

SDB 01.18.41 원본 산스크리트어:

जीवो बरहम सदवाह नातर कारया विचारणा ।
भदबदधिसत ससार वरतमाना परवरतत ॥42 ॥

지바는 브라만입니다; 나는 그 브라만이고 다른 것은 아닙니다; 여기서 논의할 것은 없습니다.일원론이 명확하지 않고 지바와 브라만 사이에 차이가 생기는 것은 이중성 때문입니다.

Canto 01, Chapter 18, Verse 41

Devi Bhagavata Purana에서 여신은 아비디야(무시)를 통한 자기 속박의 근원이기도 하고, 비디야(지식), 국가 파울스톤과 애보트를 통한 자기 해방의 근원이기도 합니다.[32]본문에 따르면, 그녀는 베다의 형이상학적 실재 개념인 브라만, 최고 권력자, 우주의 지배자, 영웅, 숨겨진 에너지, 힘, 모든 것에 내재하는 행복과 동일합니다.[83][85][86]킨슬리에 따르면 데비는 이 푸라나에 의해 모든 물질, 어머니 지구, 우주, 원시를 포함한 모든 자연으로 식별됩니다.[87]브라운은 "우주의 자궁"이라고 표현하는데, 그는 아이들의 행동을 관찰하고, 그들의 본성을 발견하고 깨달을 수 있도록 키우며, 그들이 실수를 했을 때 용서하고, 아이들을 위협하는 악인들에게 끔찍할 정도로 끔찍하고, 모든 영혼의 친구가 되도록 키웁니다.[88]

신시아 흄스는 6세기 힌두교 문헌 데비 마하뜨미야에 나오는 여신의 묘사를 이 후대의 데비-바가바타 푸라나 텍스트에 나오는 여신의 묘사와 비교합니다.[89]둘 다 여성을 존중하지만, 몇 가지 중요한 차이점이 있다고 흄은 말합니다.[89]데비 마하티아는 어디에도 여성에 대해 부정적인 것을 언급하지 않으며, "모든 여성은 여신의 일부"라고 명시적으로 주장합니다.[90]이와는 대조적으로, 흄즈는 데비 바가바타 푸라나에서의 여성 묘사는 더 복잡하다고 말합니다.[90]여기에는 여성의 행동이 "무모하고, 어리석고, 잔인하고, 기만적"일 수 있다는 글과 함께 여성에 대해 비판적인 구절이 포함되어 있습니다.데비 바가바타는 또한 여성들을 칭찬하고 그들의 행동이 "영웅적이고, 온화하고, 끈기 있고, 강"할 수 있다고 묘사합니다.[90]

준 맥다니엘은 "데비-바가바타 푸라나는 중요하고 역사적인 샤크타 박티 텍스트"라고 말합니다.[73]

해설 및 번역

해설

  • Devi Bhagavata 연구 - P.G. Layle
  • 니라칸타의 티카와 함께하는 스리마드 데비 바가바탐
  • Devi Bhagavatam에 관한 담론 - Pt Vidur Prasad Dahal
  • 여신의 승리 : 데비 바가바타 푸라나의[91] 정교회적 모델과 신학적 비전

번역문

데비 바가바타 푸라나는 다른 언어로 번역되었습니다.

텔루구

  • 18세기 텔루구 시인인 물루구 파파야라디아는 데비 바가바타 푸라나를 텔루구어로 번역한 최초의 시인으로 여겨집니다.[92]
  • Tirupati Venkata Kavulu도 1896년에 Devi Bhagavatamu라는 제목으로 이 푸라나를 텔루구어로 번역했습니다.그들은 푸라나를 6개의 스칸다로 나누고 1920년에 출판했습니다.[93]
  • 다수 스리라물루(Dasu Sriramulu, 1846-1908)는 학자, 작곡가, 시인, 아바다니, 웅변가, 점성술과 드라마투르기에 능숙한, 번역가, 음악 학교의 설립자, 민족주의자이자 사회 개혁가이자 텔루구의 카발루, 사타카스, 연극, 음악 및 무용 작곡의 저자입니다.그는 산스크리트어에서 텔루구어로 많은 사타캄과 연극을 번역했습니다.그는 1907년에 처음 출판된 스리 데비 바가바탐을 번역했습니다.[94]
  • 2005년[95] Acharya Bethavolu Ramabrahmam의 Sri Devi Bhagavatham
  • Slmt가 번역한 Sri Devi Bhagavatam.S Rukminamma[96]

칸나다

  • 에다토레 찬드라셰카라 사스트리는 산스크리트어 텍스트로 데비 바가바탐 전체를 칸나다어로 번역했습니다.이것은 마이소어에서 11권으로 출판되었습니다.(자야차마라젠드라 그란타 라트나 말라 - 5)
  • 파바나 수타의[97] 스리 데비 바가바타

말라얄람어

  • Varavoor Shamu Menon과 Dr. N. Punni가[98] 번역한 Srimad Devi Bhagavatam
  • 아르샤스리 출판사에서 출판한 슈리마드 데비 바가바타

힌디어

  • 기타 출판사[99] 데비 바가바탐 출판
  • 락스미 프라카샨의[100] 슈리 매드 데비 바그왓 마하푸란
  • 기타 프레스의 쉬리마드 데비 바가바타 푸라나 간단한 힌디어
  • 기타 프레스의 데비 바가왓 개요
  • 시바짓 싱의[100] 스리마드 데비 바가왓 마하푸라나

구자라티

  • શરીમદ દવી ભાગવત: 하렌드라 슈클라의 슈리마드 데비 바가바타 푸라나

벵골어

  • Devi Bhagavatam by Navabharat 출판사, 콜카타

네팔어

  • Srimad Devi Bagawat Mahapuran (네팔리) Gaurishankar Vasistha 번역 (SRI DURGA SAHITYA BHANDAR, VARANASI)[99]

타밀어

  • 데비 바가바탐 - 기리 무역국 민간 유한회사 카르티케얀
  • Sri Devi Bhagavata 3 parts Durgadoss S.K. 번역.스와미와 프레마 피라수람
  • 비디아 벤카타라만의 타밀어 슈리마드 데비 바가바타 푸라나 (2권 세트)
  • Acharya Bethavolu Ramabrahmam의 Sri Devi Bhagavatham - V.G.S 출판사

영어

  • 스와미 비즈나난다(Swami Vijnanada)는 데비 바가바탐(Devi Bhagavatam)을 산스크리트어 텍스트와 함께 영어로 번역했습니다.
  • C. P. 발라찬드란 나이르의 스리마드 데비 바가바탐 (2권)
  • 라메쉬 메논은 2010년[101] The Devi Bagavatam의 축약된 영어 버전을 번역했습니다.
  • 바하두르 스리스 찬드라의 스리마드 데비바가바타 푸라남(영어 2권 번역 산스크리트어 텍스트)
  • Sampoorna Devi Bhagavatham by Sadguru Vaddiparti Padmakar
  • 스리마드 데비 바가바탐 (2권):C. P. Balachandran Nair의[102] 영문판 산문

독일의

  • 슈르 ī마드 데브 ī 바가바탐:뮤터 나투르 인 악티온(Mutter Natur in Action) 마이클 스티베인[103]

러시아어

  • Девибхагавата-Пурана.в 6 томах (데비 바가바타 푸라나) - к луб к асталия (카스탈리아 클럽)

참고 항목

메모들

  1. ^ हरीम는 hr īm으로 발음되며, 탄트릭 만트라비즈(tantric mantra beej)이며, 샤크티(Shakti)를 식별합니다.

참고문헌

  1. ^ a b Winternitz, Moriz (1996) [1927]. A History of Indian Literature. Vol. 1. Motilal Banarsidass Publ. p. 555. ISBN 9788120802643.
  2. ^ a b Dalal 2014, 페이지 117.
  3. ^ "The Devi Bhagavatam: The First Book: Chapter 1". www.sacred-texts.com. Retrieved 22 March 2021.
  4. ^ a b c d e f Rocher 1986, 168쪽
  5. ^ C Mackenzie Brown 1990, pp. 44–45, 129, 247-248, 노트 57-60.
  6. ^ John Stratton Hawley & Donna Marie Wulff 1998, 6-14쪽.
  7. ^ Tracy Pintchman 2015, 183–188쪽.
  8. ^ 데이비드 킨슬리 1988, 133-139쪽.
  9. ^ Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, pp. 24–36, 48 (RS Sherma).
  10. ^ KP Gietz 1992, 330쪽 노트 1809, 497쪽 노트 2764
  11. ^ Tracy Pintchman 2015, 페이지 128–132.
  12. ^ 맥대니얼 2004년 6월 89-91쪽, 159-161쪽.
  13. ^ C Mackenzie Brown 1990, 페이지 142–144.
  14. ^ Doniger, Wendy (1993). Purāṇa Perennis. State University of New York Press. p. 37. ISBN 9780791413814.
  15. ^ 클로스터마이어 2010, 페이지 496.
  16. ^ 클로스터마이어 2010, 페이지 101-102, 492.
  17. ^ 로체펠트 2002, 페이지 94.
  18. ^ a b "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'purana'". spokensanskrit.org. Retrieved 14 January 2020.
  19. ^ Parmeshwaranand, Swami (2001). Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons. pp. 222. ISBN 978-81-7625-226-3. purana word completes.
  20. ^ C 매켄지 브라운 1990, 페이지 49, 130, 134, 139.
  21. ^ a b c d Rocher 1986, 172쪽
  22. ^ Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, 139쪽: "후기 데비 바가바타(9세기경)의 여신에 대한 묘사는 데비 마하티야의 여신에 대한 묘사와 결정적인 차이점을 가지고 있습니다."
  23. ^ P. G. Lalye (1973). Studies in Devī Bhāgavata. Popular Prakashan. pp. 101–105.
  24. ^ Tracy Pintchman 2015, 페이지 128.
  25. ^ a b c 치버 매켄지 브라운 1998, 1~4쪽.
  26. ^ a b c d 치버 매켄지 브라운 1998, 4쪽.
  27. ^ a b C 매켄지 브라운 1990, 166쪽.
  28. ^ 콜린스 1988, 36쪽
  29. ^ Rocher 1986, pp. 191–192.
  30. ^ 존 스트래튼 홀리 & 도나 마리 울프 1998, 2쪽, 9-10, 26쪽, 노트 2.
  31. ^ Philip Lutgendorf 2003, 251-252쪽.
  32. ^ a b c Lynn Foulston & Stuart Abbott 2009, 페이지 75.
  33. ^ 치버 매켄지 브라운 1998, 5-6쪽.
  34. ^ a b 치버 매켄지 브라운 1998, 6-10쪽.
  35. ^ a b Tracy Pintchman 2015, 페이지 131–138.
  36. ^ Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, 24-31쪽.
  37. ^ Winternitz, M. (1978). A History of Indian Literature Vol- I Part - II. University of Calcutta. pp. 486–487.
  38. ^ Wilson, H. H. The Vishnu Purana - A System Hindu Mythology and Tradition; Vol. 1. p. 49. ISBN 9783752583281.
  39. ^ Shastri, J.L. (1950). The Siva Purana. Motilal Banarsidass. p. 1626.
  40. ^ Prasad, Jwala. Ashtadash Puran Darpan (in Hindi). Khemraj Prakashan.
  41. ^ Basu, B. D. Ed. (1916). The Matsya Puranam. The Panini office, Bhuvaneswari ashrama.
  42. ^ Farquhar, J. N. (1920). An outline of the religious literature of India. London, New York : H. Milford, Oxford university press. p. 269.
  43. ^ Hazra, R. C. (1963). Studies in the Upapuranas. Vol. 2. pp. 337–341.
  44. ^ Bihari Srivastava, Vishnulok (2009). Dictionary of Indology. Hindoology Books. p. 55. ISBN 9788122310849.
  45. ^ Wilson, Horace Hayman (1987). Puranas, Or an Account of Their Contents and Nature. Society for the Resuscitation of Indian Literature. p. 49.
  46. ^ 린 폴스턴 & 스튜어트 애벗 2009, 73쪽.
  47. ^ a b c Rocher 1986, 169쪽
  48. ^ Rocher 1986, 168-172쪽.
  49. ^ Tracy Pintchman 2015, pp. 183–184.
  50. ^ a b Tracy Pintchman 2014, 26-28쪽.
  51. ^ Rocher 1986, 169-170쪽.
  52. ^ C Mackenzie Brown 1990, 201-216쪽.
  53. ^ 린 폴스턴 & 스튜어트 애보트 2009, 페이지 73–74.
  54. ^ a b c d e f g Rocher 1986, 페이지 170.
  55. ^ 치버 매켄지 브라운 1998, 페이지 1-2, 85-98.
  56. ^ a b 치버 매켄지 브라운 1998, 12-17쪽.
  57. ^ Rocher 1986, pp. 170–171.
  58. ^ a b c d e f g h Rocher 1986, p. 171.
  59. ^ C Mackenzie Brown 1990, 160쪽.
  60. ^ C Mackenzie Brown 1990, 133-134쪽.
  61. ^ a b c Rocher 1986, pp. 171–172.
  62. ^ a b C Mackenzie Brown 1990, pp. 179–198.
  63. ^ a b c d 치버 매켄지 브라운 1998, 1-3쪽.
  64. ^ 치버 매켄지 브라운 1998, 25-26, 77쪽, 노트 26.
  65. ^ Antonio Rigopoulos (1998). Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara: A Study of the Transformative and Inclusive Character of a Multi-faceted Hindu Deity. State University of New York Press. p. 72. ISBN 978-0-7914-3696-7.
  66. ^ Douglas Renfrew Brooks (1992). Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Sakta Tantrism in South India. State University of New York Press. p. 94. ISBN 978-0-7914-1145-2.
  67. ^ 린 폴스턴 & 스튜어트 애보트 2009, 페이지 74–75.
  68. ^ 치버 매켄지 브라운 1998, pp. 1–3, 12–17.
  69. ^ Tracy Pintchman 2015, pp. 9, 34, 89–90, 131–138.
  70. ^ 린 폴스턴 & 스튜어트 애보트 2009, 15-16쪽.
  71. ^ Tracy Pintchman 2014, 9-10쪽.
  72. ^ Devi Gita. Motilal Banarsidass Publisher. 1996. p. 224. ISBN 9781877795138.
  73. ^ a b c d 맥대니얼 2004년 6월, 158-161쪽.
  74. ^ a b c 치버 매켄지 브라운 1998, 23-25쪽.
  75. ^ Layle, P.G (1973). Studies in Devi Bhagavata. Popular Prakashan. pp. 38–39. ISBN 978-8171540693.
  76. ^ Lalye, P. G (1973). Studies In Devi Bhagavata.
  77. ^ J. N., Farquhar (1984). Outline of the Religious Literature of India. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Limited. p. 359. ISBN 9788120820869.
  78. ^ Foulston, Lynn (2009). Hindu Goddesses - Beliefs & Practices. Liverpool University Press. pp. 73–74. ISBN 9781782847205.
  79. ^ www.wisdomlib.org (15 May 2013). "On the narration of the Navarātra ceremony by Nārada and the performance of that by Rāma Chandra [Chapter 30]". www.wisdomlib.org. Retrieved 11 November 2023.
  80. ^ "The Devi Bhagavatam: The Ninth Book: Chapter 30". sacred-texts.com. Retrieved 11 November 2023.
  81. ^ "Shrimad Devi Bhagwat Katha DJJS Divya Jyoti Jagrati Sansthan". www.djjs.org. Retrieved 12 November 2023.
  82. ^ Swami, Vivekananda (1958). The Complete Works Of Swami Vivekananda Vol. 3. Advaita Ashrama. p. 85.
  83. ^ a b 린 폴스턴 & 스튜어트 애보트 2009, 페이지 75–76.
  84. ^ Tracy Pintchman 2014, 페이지 29-30.
  85. ^ Tracy Pintchman 2015, 페이지 128, 131–138.
  86. ^ 데이비드 킨슬리 1997, 페이지 131-134.
  87. ^ 데이비드 킨슬리 1988, 179-180쪽.
  88. ^ C Mackenzie Brown 1990, 페이지 129–130.
  89. ^ a b Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, 페이지 139-140 (신시아 흄스).
  90. ^ a b c Alf Hiltebeitel & Kathleen M. Erndl 2000, 페이지 139-142 (신시아 흄스).
  91. ^ Brown, C. Mackenzie (1990). The Triumph of the Goddess. SUNY Press. p. 327. ISBN 9780791403648.
  92. ^ Purāṇam. All-India Kasiraja Trust. 1962. p. 401.
  93. ^ Tirupati Venkata Kavulu (1920). Devi Bhagavatamu (in Telugu). Retrieved 21 October 2020.
  94. ^ Krishnamoorthy, Dasu (6 May 1996). "A multi-faceted genius". The Andhra Pradesh Times.
  95. ^ ramabrahmam, Bethavolu (2005). Sri Devi Bhagavatam. VGS Publishers.
  96. ^ Rukminamma (2008). Sri Devi Bhagavatam. Victory Publishers.
  97. ^ Prakashan, Laxmi (2018). Shri Mad Devi Bhagwat Mahapuran. Laxmi Prakashan. p. 488.
  98. ^ Shamu Menon, Varavoor (2015). Srimad Devi Bhagavatam. PRASANTHI PUBLISHERS. ISBN 978-8189823443.
  99. ^ a b c Shukla, Harendra. શરીમદ દવી ભાગવત. Shree Harihar Pustakalay Surat. p. 984. ISBN 9789385955785.
  100. ^ a b Singh, Shivjeet (2012). Srimad Devi Bhagawat Mahapurana. SHREE THAKUR PRASAD PUSTAK BHANDAR. p. 576.
  101. ^ Menon, Ramesh (2010). Devi: The Devi Bhagavatam Retold. Rupa & Co. p. 514. ISBN 9788129115546.
  102. ^ "Srimad Devi Bhagavatam (2 Volumes): English Version Prose". Motilal Banarsidass. Retrieved 4 November 2023.
  103. ^ Stibane, Michael (2020). Shrīmad Devī Bhāgavatam: Mutter Natur in Aktion. Alfa-Veda Verlag. ISBN 978-3945004456.

인용된 작품

외부 링크