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시크교 비판

Criticism of Sikhism
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참고 문헌
관련 토픽

시크교는 종종 비시크교도들에 의해 그것의 텍스트, 관행, 그리고 사회적 규범에 대해 비판받았으나, 시크교와 다른 학자들은 이러한 비판은 결함이 있으며 텍스트, 특히 시크교 경전에 사용된 여러 언어에 대한 편견과 부족한 이해에 기초하고 있다고 주장한다.그들은 또한 그들이 쿠란, 베다스, 구루그란스 사히브의 푸라나스를 번역하고 있는지에 관계없이 동양 종교 서적을 해석하려고 시도했던 대부분의 서양 학자들은 선교사였고 그들이 가지고 다니는 편견을 극복하지 못했다고 주장한다.구루 나낙은 의식적인 예배를 거부하고 와헤구루라는 하나의 진정한 신에 대한 믿음을 장려했다.구루 나나크의 이데올로기를 물리치는 힌두교 신앙에 의해 관찰된 것처럼 구루 그란츠 사히브에 대한 존경과 절은 서양 학자들에 의해 우상숭배와 비슷하다고 종종 해석되어 왔다.다른 학자들은 시크교를 의식적으로(존 하든에 따르면) 또는 자발적으로(존 B에 따르면)라고 일축한다.힌두교 바크티와 무슬림 수피 [1][2]운동의 혼합주의.

어니스트 트럼프

구르드와라의 시크교 경전 구루 그란스 사힙

기독교 선교 협회의 후원을 받은 식민지 시대의 기독교 선교사 어니스트 트럼프는 신드로 보내졌고 나중에 펀자브로 보내져 아대륙의 언어를 공부했다.1869년, 그는 영국 정부를 대표하여 인도 국무장관으로부터 Adi Granth와 Dasam Granth를 번역해 달라는 요청을 받았다.그는 [3]그것들을 공부하고 번역하기 시작했지만, "같은 몇 가지 아이디어가 끝없이 반복되고 있기 때문에, 그것들은 완전히 번역할 가치가 없다고 생각했다.만데어는 트럼프가 언어학자였지만, 그란스를 구성하는 데 사용된 여러 언어에 대한 이해 부족과 니르말라 종파의 그란어로 제한되었던 그의 상호작용이 잘못된 해석으로 이어졌다고 주장한다.니르말라 시크교도들은 시크교 경전을 브라흐미니컬한 [4]틀에서 해석한 산스크리트 학자들이었다.그는 또한 니르말라와 우다시 왕조가 18세기에 주류인 칼사를 희생시키면서 두각을 나타냈는데, 칼사는 1700년대에 무굴 박해가 심해져 외부 확인 기사 없이 시크교 사원의 통제권을 종파에게 넘겨주게 되었고, 이후 정치적 [4]주권에 초점을 맞췄다고 덧붙였다.트럼프는 카한 싱 나바와 같은 시크교 시대의 저명한 학자들과 대화를 나누려고 노력하지 않았다.그는 1870년대 초에 본문을 암송한 시크교도 그란투가 이해와 의미 감각이 부족했다고 진술했는데, 이는 주로 그들이 [3]시도했던 베다 해석 때문이었다.그는 "그들의 호전적인 생활방식과 혼란스러운 시대의 [5]결과" "시크교도들은 모든 배움을 잃었다" 그리고 "그란"은 [3]오해의 소지가 있다고 말했다.그러나 트럼프는 구루그란스사히브의 언어는 복잡하고 통역 없이는 이해하기 어려우며, 특히 중요하지만 복잡한 [6]사상과 관련해서는 더욱 그러하다고 말했다.토니 밸런타인에 따르면, 시크교 경전을 단순한 책으로 취급하고, 본문을 공부하는 동안 시크교 경전을 페이지 위로 담배 연기를 내뿜는 것과 같은 어니스트 트럼프의 둔감한 접근은 그를 구루스의 [3]화신이라고 간주한 시크교 그란디스에게 사랑받지 못했다.

다중 언어가 Granth에 사용하는 것과 의미에 그 미묘한 변화를 그의 관측을 이끌기도 이해가 시크교,지만"완전히 진짜 종교적인 의미를 아무 것도 이루는데 실패했다"[3]그는 시크교도들은 그가 일하는 형이상학적 specu 이해하지 않did 결론"정신에 혁신 운동"의 Trumpp의 부족이다.1라트 은화그들의 성경의 이온.트럼프는 그가 수년간 연구하면서 만났던 니르말라[4] 시크 지식인들은 그들 자신의 경전에 대해 "부분적인 이해"만 가지고 있었다고 말했다.그는 대부분의 시크교도들이 그들의 역사와 [3]정체성에 대한 시크교도들의 감각에서 영감을 받아, 군인의 정신을 가진 군인의 형제애가 되었다고 생각했다.그의 이해력 부족 때문에 그는 성경을 "극단적으로 일관성이 없고 얕으며, 이러한 결점을 덮기 위해 어둡고 곤혹스러운 언어로 동시에 웅크리고 있다.우리 서양인들은 래그 한 권만 읽는 것이 가장 고통스럽고 거의 망연자실한 작업이다.[3]트럼프는 아디 그란스가 언어적 [7]차이가 제한적이었던 기독교 문헌과 달리 체계적 통일성이 부족하다고 비판했다.

인도학자 마크 유어겐스마이어에 따르면, 에른스트 트럼프의 불쾌한 발언은 차치하고라도, 그는 독일 언어학자였고, 그의 오랜 학식과 번역, 현장 노트와 토론은 현대 학자들에 의해 조심스럽게 사용되어 [8]왔다.

기타 종파

바라나시에 있는 슈리 구루 라비다스 얀스탄 만디르의 성지에 있는 라비다스의 우상. 그의 출생지를 나타낸다.라비다시아는 2009년 시크교에서 분리됐다.

1947년 인도의 독립 이후 정치적 제휴는 정치 지도자들이 하위 카스트 투표 은행에 구애하게 만들었고, 이는 2009년 라비다시아 종교라고 불리는 새로운 종파를 분열시키는 결과를 가져왔다.시크교 자체가 카스트와 종교적 [9]차별을 깨기 위해 15세기에 등장했기 때문에 라비다시아 종교의 근간이 시크교도들을 가장 걱정시켰다.라비다시아의 신봉자들은 니산 사합이나 랑가르 [10][11][12]같은 역사적인 시크교 상징을 유지하면서 구루 그란스 사합을 계속 따르고 있다.

라비다시아스는 라비다스가 그들의 구루라고 믿는 반면, 시크교도들은 그를 시크교 [13]신앙에서 존경받는 바가트 중 한 명으로 여긴다.라비다시아는 라비다스 데라스의 지도교사를 구루로 임명함으로써 별개의 혈통을 만들려고 시도했지만 시크교도들은 그렇지 않다고 론키 [14]람은 말한다.시크교의 하위 전통은 2009년 빈에서 시크교도가 [11][15]방문 중인 구루 산 니란잔 다스와 그의 부관 라마난다스에 대한 암살 공격 이후 결정적으로 시크교와 결별했다.라마난드 다스는 이 공격으로 사망했고 니란잔 다스는 부상을 당했지만 살아남았으며 사원 참가자 12명도 부상을 [15]입었다.

1970년대에, 요기 바잔이라고도 알려진 하바잔 싱 칼사가 이끄는 주로 북미의 백인, 히스패닉계, 아프리카계 미국인, 유럽인 등 서구 유산들이 시크교로 개종하기 시작했다.그들은 자신들의 운동을 시크 달마 형제단 또는 [16]3HO라고 불렀습니다.이들은 구루그란트사힙을 경전으로 받아들이고 칼사 입문 의식을 거쳐 암리차르를 방문하고 시크교 의복(터번)과 규범을 채택했다.하바잔 싱 칼사는 1980년대 아칼 타흐트의 시크교 단체에 의해 서구 시크교의 종교 지도자(Jedar)로 공식 임명됐다.일부 시크교 지도자들에 의해 받아들여진 반면, 일부 시크교도들은 그의 방식을 의심했다.이 비판은 트릴로찬 싱에 의해 인용된 이 단체의 요술적 관행에서 비롯되었다. 트릴로찬 싱은 요기가 스스로 주장한 화려한 직함들과 "시크교 역사상 알려진 적이 없고 모든 지식 있는 시크교도들의 마음에 혐오감을 주는" 탄틀릭 요가 관행을 인용했다.[16]

1970년대 시크교도와 니란카리교의 20세기 전통에서 분리된 산 니란카리파 사이의 유사한 갈등은 일부 시크교도들에 의해 산 니란카리가 이단적이고 [17]신성모독적이라는 비난을 초래했다.주류 시크교와는 달리, 산 니란카리의 지도자는 구루 그란스 사히브 앞에서 그 자신의 경전으로 스스로를 구루라고 선언했고, 판즈피아레 평의회의 시크교 기관을 사타레로 대체하고, 수이 혼합된 아므리트를 대체하는 것을 포함한 몇몇 시크교 의식과 상징의 이단적인 변형을 추가했다.칼사에게 투여된 가르와 물은 그의 [17]발을 씻는 데 사용되는 물을 차란암릿으로 시작한다.그들은 또한 산 니란카리 지도자가 자신의 성경에서 쓴 것처럼, 구루스와 시크 성경에 대한 이유 없는 비판으로 비난받았습니다. 모든 종교의 예언자들 중 오직 자신만이 하나님의 진정한 메시지를 전파하기 위해 지구로 돌아가기로 동의했고, 그에 의해 축복받은 사람은 누구든지 천국에 갈 것이라는 것을 이해했습니다.크림을 생산하지 않는 버터를 교반하고 정부와 경제 엘리트로부터 자금을 지원받아 [17][18]공동체를 훼손하는 구루 그란스 사이브의 분석은 성과가 없었다.

시크교도의 초기 라히트나마들은 시크교도의 일상 업무를 열거하면서 판즈멜(5개 집단)을 피해야 한다고 경고했다.여기에는 람라이야, 미나스, 마산드(부패한 십일조 수집가), 디르말리아, 경굼(암리트 세례를 받아들였지만 결국 머리를 [19][20]자르는 시크족) 등이 포함된다.


헤어컷

신께서 [22]주신 대로 자발적인 [21]입교를 거친 시크교도들에게는 신체 부위로부터 머리카락을 자르거나 제거하는 것이 금지되어 있다.머리카락이 자라는 것을 [23]케쉬라고 한다.

서양의 2세대 비암리트하리 시크교도들은 서구 사회에서 신체의 인식과 상품화의 영향을 받아 종종 머리카락을 유지할 수 없다고 표현했다.하지만, 신체 수치심과 인식된 미적 규범에 대한 사회적 거부로 인해 점점 더 많은 시크교도들이 암리트하리가 되거나, 특히 시크교와 종종 관련된 규율이 있는 여성 시크교 [24]사회로부터 시작되도록 도왔습니다.그러나 입교를 받지 않은 시크교도들은 그것을 지킬 의무가 없다.시크교 여성들이 시크교의 머리 자르기 금지를 현대의 미적 기준과 미디어 [25]이미지와 조화시키는 것을 어려워한다는 인상을 심어주고 있었다.많은 백인, 히스패닉계, 흑인, 그리고 동아시아 사람들이 구루 그랜스의 가르침을 따르고 긴 머리를 깎지 않은 채 시크교를 받아들이면서, 더 많은 사람들이 시크교의 원칙에 대해 인식하게 되었다.

학계

몇몇 시크교 단체들은 인기 있는 시크교 문학과 시크교 [26]역사 이론에 대한 학술적 비판을 억누르도록 대학들에게 압력을 가했다.1990년대 초 맥레오디아 학파의 학자인 파샤우라 싱은 구루 그란스 사히브의 진위 여부에 이의를 제기해 반대 운동을 벌였다.싱은 [27][28][29]논문의 일부분을 철회하라는 압력을 받았다.The Akal Takht는 파샤우라 싱이 아칼 라흐타와 다른 시크교 학자들에 의해 그의 비교 방법(Trumpp에서 차용)에 대한 적절한 기회가 제공되었고, 그의 초안 이론에 대한 가설은 아디 그란스의 [30]연대를 훨씬 벗어난 날짜의 원고를 강제로 주입하는 것으로 거부되었다고 성명을 발표했다.맥레오드가 칭찬한 또 다른 학자인 하조트 오베로이 역시 [31]시크교 연구에 대한 그의 방법론을 비난하는 정당들에 의해 그의 퇴출 반대 운동을 벌였다.

인도학자 Mark Juergensmeyer에 따르면, 시크교 연구에 전념하는 학자들의 가장 큰 그룹은 펀자브와 그 근처에 기반을 두고 있지만, 이러한 학자들은 자신들을 자랑스러운 시크교로 추정하며, 주로 다른 종교적 전통에 대한 시크교의 연관성과 유사성을 조사하기 보다는 그들의 신앙의 독특성을 보여주는 데 초점을 맞추고 있다.원문과 [32]원고의 비교 연구에 대해 교육하다.시크교 작가들은 "사회과학의 방법"과 비판적인 비교 텍스트 또는 문학 [32]분석을 통해 그들의 개인적 믿음과 시크교 역사를 "냉정하게" 해부하는 방법론을 비판한다.이, Juergensmeyer critiques은 학구적인 학자들 사이에 그들의 믿음의 존엄성을 수호하는에 동기 부여가 된다며는 W.H.라고 맥레오드와 India,[32]밖에서 기반을 두고 있어 다른 학자들과Juergensmeyer들로써, 일부 보수적인 적대적인 시크교도 기관들에 의해 출판물을 포함한"불행한 대립"에 계기를 마련했다. Sik학자들은 오래된 시크교 원고를 발견하고 그들의 [32]분석을 발표함으로써 시크교 연구에 중요한 기여를 했다.

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레퍼런스

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