그레이터 밴쿠버의 시크교

Sikhism in Greater Vancouver
밴쿠버의 시크교
Khalsa Diwan Society Vancouver
밴쿠버 로스 스트리트 템플
총인구
155,945
밴쿠버 전체 인구의 6.8%(2011년)
언어들
영어 · 푼자비 · 힌디우르두
종교
Khanda.svg 시크교

그레이터 밴쿠버의 시크교는 특히 인도-캐나다 인구를 중심으로 이 지역의 주요 종교 중 하나이다. 밴쿠버의 시크교 공동체는 19세기 후반에 시작된 캐나다 전역에서 가장 오래되고, 가장 크고, 가장 영향력 있는 집단이다.[1] 1995년까지 밴쿠버는 인도에 없는 세계에서 가장 큰 시크교도 인구 두 명 중 한 명이었다.[2] 2003년 시크교도들은 그레이터 밴쿠버에서 기독교를 실천하지 않은 가장 큰 집단이 되었다.[3]

2011년까지 그레이터 밴쿠버에는 155,945명의 시크교도들이 있었으며 이는 이 지역 인구의 6.8%를 차지한다.[4][5][6] 1961년부터 밴쿠버 펀자비 커뮤니티의 발전이라는 저자인 휴 존스턴은 "식스는 오로지 펀자비"라고 썼다.[7]

역사

1908년 밴쿠버의 시크교도
1931년 뉴 웨스트민스터 시크 사원의 퀸즈버러.

세기가 바뀔 때 밴쿠버 시장은 화장하는 것을 허락하지 않았다. 그래서 1907년 최초의 시크교인이 죽었을 때 그는 밴쿠버 시 경계에서 화장될 수 없었다. 기독교 선교사들은 그가 백인과 함께 묻히는 것을 허락하지 않았다. 선교사들이 장례를 장려했음에도 불구하고 시크교도들은 대신 먼 황야에서 그 남자를 화장했다. 이로 인해 시크교도들은 그들만의 종교기관을 설립하게 되었다.[8]

1930년대부터, 밴쿠버 지역 내에서, 많은 깨끗하게 면도한 또는 사하지하리 시크교도들이 그들의 모자를 걸어 놓고 머리들을 드러낸 채 구르드와라로 들어가기 시작했다; 이러한 관습은 기독교 교회에 다니기 전에 모자를 벗는 사람들과 같았다. 터번을 두었거나 케샤리 시크교도 이 관행에 반대했다.[9]

1960년대까지만 해도 시크교 단체들은 밴쿠버 지역에 있는 인도-캐나다 공동체의 주요 정치적 이익 단체였다.[10] 당시 메트로 밴쿠버에는 세 개의 구르드와라가 있었는데, 밴쿠버와 뉴 웨스트민스터에 있는 두 개의 칼사 디완 소사이어티(KDS) 구르드와라, 밴쿠버에 있는 아칼리 싱 구르드와라였다.[11] 시크교 공동체의 정치구조는 1970년대 초 이민으로 공동체의 규모가 커지자 정치 신인들이 기성 정치 지도자들과 세력 다툼을 벌이기 시작하면서부터 변하기 시작했다.[10] 1981년 밴쿠버에는 22,392명의 시크교도들이 있었는데, 사실상 모두 푼자비족이었다.[12] 그해 뒤센베리는 이민자의 자녀였던 푼자비 시크스의 성숙, 이민의 증가, 캐나다와 미국에서 개종한 고라 시크의 부상 등으로 1971~1981년 밴쿠버 시크 공동체의 성격이 바뀌었다고 썼다.[1] 몇몇 터번을 쓴 시크교도들은 1970년대에 머리를 드러낸 채 구르드와라로 들어가는 관행을 비판하기 시작했다.[13]1977년까지, 그레이터 토론토 지역의 그것과 함께 밴쿠버의 시크 커뮤니티는 두 개의 가장 큰 캐나다 시크 커뮤니티 중 하나가 되었다.[14]

칼리스탄 설립을 찬성했던 단체들은 1984년 블루스타 작전이 발생한 이후 그레이터 밴쿠버 구르드와라스를 장악하기 시작했다.[15] 1988년 휴 존스턴은 도시의 펀자비 커뮤니티에 대해 "펀자비가 되는 것은 전적으로 시크교도라는 의미"[10]라며 "벤쿠버의 펀자비 문화"는 전적으로 "식 정체성의 한 측면"일 것이며 칼리스탄 문제에 대해 이견을 보인 힌두교도들은 제외할 것으로 보인다"고 썼다.[16]

1995년경 온건한 시크교도들은 밴쿠버와 서리의 구르드와라에서 더 많은 극단주의 시크교도들에게 정치적으로 도전했다. 1996년 12월 극단주의자들이 주도한 서리 구루나낙 신전에 대한 공격과 1997년 1월 싸움이 일어났다.[17]

식히즘의 다양성

1988년에 휴 존스턴은 밴쿠버의 시크 공동체 내에 정치적 분열과 종교적 분열이 있다고 썼다.[10] 2008년 '디아스포라에서 잘못 이해되었다'의 저자인 엘리자베스 카말라 나야르는 밴쿠버 언론이 정통 시크교도들에 대해 보도하는 것은 종종 부정적이며 정통 시크교도들은 '뒤로' '폭력적인' 것으로 부정적으로 묘사되고 있다고 말했다.[18] 그녀는 또한 캐나다 주류 출판사의 기자들은 종종 "근본주의" 식히즘을 친할리스탄 운동과 혼동하고, 칼리스탄 운동에 반대하는 사람들과 식히즘을 "모더라이팅"한다고 말했다. 그녀는 이 출판물이 밴쿠버에서 종교적 갈등과 갈등을 논의했을 때 이런 일이 일어났다고 설명했다. 시크교도들을 캐나다 전역에 걸쳐 참여시키고 있다.[19] 나야르는 밴쿠버에서 터번을 쓰는 것은 종종 시크 근본주의와 관련이 있다고 덧붙였다.[18]

Great Vancouver에는 Gora Sikhs (White Sikhs)가 있다. 많은 사람들이 푼자비 시크교도들과 관계를 갖기 위해 노력해왔다.[20] 나야르, 밴쿠버의 시크 디아스포라에서 3대째 전통과 현대, 다문화주의 속에서 "대부분 고라식 공동체는 푼자비식 공동체와는 별도로 기능한다"[21]고 썼다. 일부 고라 시크교도들은 인도 정치와 푼자비 시크 구르드와라스 내부의 파벌주의에 초점을 맞춘 것을 비판해왔다.[20]

구르드와라스

밴쿠버에 있는 시크 구르드와라스(Sikh Gurdwaras)는 1960년대까지 인도-캐나다인들을 위한 이 도시의 유일한 지역사회 중심지였다.[10] 이는 당시 구르드와라들이 푼자비 힌두교도와 다른 남아시아인들에게도 사회적 배출구를 제공했다는 것을 의미했다.[11] 1981년까지 구르드와라는 주로 종교적 목적을 채웠다.[22] 그레이터 밴쿠버의 많은 주요 거드워라들이 처음에는 고립된 지역에 세워졌으나, 시간이 지나면서 이 지역들은 도시화되었다.[23]

시크교도는 종종 종교적 신념, 가족관계, 정치적 신념, 그리고/또는 사회적 이유 때문에 구르드와라를 선택했는데, 이러한 것들이 반드시 그들과 가장 가까운 구르드와라들은 아니었다.[24]

1988년까지 밴쿠버의 한 지역에 16킬로 미터 반경 내에 6개의 구르드와라가 있었다. 1980년대 메트로 밴쿠버에서 4개의 구르드와라가 새로 문을 열었다.[24]

밴쿠버의 구르드와라스

밴쿠버의 첫 번째 구르드와라는 1908년에 문을 열었다. 1906년 설립된 KDS(Khalsa Diwan Society)에 의해 설립된 이 구르드와라는 원래 웨스트 2번가에 있었는데,[25][26] 밴쿠버에서 가장 오래된 시크교회가 되었다.[27] 1969년 사우스 밴쿠버에 있는 사우스웨스트 마린 드라이브와 로스 스트리트의 교차점으로 이동했다.[26][23]

아칼리 싱 구르드와라는 스키나 가를 따라 이스트 밴쿠버에 있다.[23] 종교 분쟁에 대응하여 1952년에 개원하였다. 개원 당시 아칼리 싱 구르드와라는 얼굴털이 없는 사람이 관리위원회 소속이 되는 것을 허락하지 않았지만 감사위원회 소속이 되도록 허용했고 구르드와라에게 상당한 돈을 준 개인들 중 일부는 깨끗이 면도했다.[28] 150만~200만 달러에 이르는 현재의 구르드와라 건설은 1981년 착공됐다.[29] 이전에는 아칼리 싱 구르드와라의 수익은 KDS의 수익과 같았으나,[30] 구르드와라 신건설을 전후해 구르드와라 인수가 시도되었다. 구르드와라는 다른 시크교 사회의 구성원이 아닌 사람들로 선거 참여를 제한함으로써 내부 인수를 막았다. 그 결과 심각한 회원분할이 발생하여 규모가 축소되었다. 아칼리 싱은 KDS에 반대했는데, KDS는 칼리스탄 문제에 대해 더욱 호전적인 태도를 보였다.[24]

1975년경 마르크스주의-레닌주의자인 시크교도 집단은 다른 구르드와라들에 대한 지배권을 장악하려는 시도가 실패한 후 메인 스트리트에 있는 데스 바가트 만디르 센터를 매입했다.[13]

교외의 구르드와라스

2001년 현재 서리에 있는 대부분의 남아시아인들은 시크교도들이다.[31] 구루 나낙 식 구드라와라는 설리 시의 스콧 로드에 있다.[23] 2011년 현재 그것의 정통성과 관련하여 그것은 "모더레이트" 구르드와라이다.[32] 2004년 현재 37,000명의 회원을 보유하고 있으며, 북아메리카에서 가장 큰 시크교 사원 중 하나가 되었다.[33]

구루 나낙 시크 구르드와라는 서리-델타 지역에 살고 있는 200여 명의 시크 가문을 섬기기 위해 구루 나낙 시크회에 의해 1973년 노스 델타에 설립되었다.[24] 그 학회 자체인 '구루나낙 시크리 델타 서리 사원 학회'가 그해 문을 열었다.[34] 현재 시설은 1981년 설리에 있는 스콧 로드를 따라 문을 열었다. 델타 시 정부는 델타 주의 비식스 출신의 구르드와라에 대한 반대 때문에 구루 나나흐 시크교회에 1973년 구루 나나흐 시크교회에 구르드와라 신설을 요청했다. 그 대가로 델타 시 정부는 델타 오수 시스템에 대한 접근을 허용했다.[32] 1988년 현재 그것은 가장 큰 밴쿠버 구르드와라 빌딩이었다. 구르드와라는 1979년까지 밴쿠버에서 가장 큰 두 지역 구르드와라보다 약간 낮은 수준의 수입을 얻고 있었다.[24] 1984년경 국제 시크 청년 연맹(ISYF)은 구루 나나크 구르드와라를 장악했다. 세계의 시크교도 기구(무기 시스템 장교)의 1988년의 gurdwara"아마도", KDS.[24] 후 1월 1998년anti-ISYF은 시크교도와 시크교도들은 그 인도 의회 awa을 선호한 연립에서 그레이터 밴쿠버의 두번째로 큰 회원이 있는 휴 존스턴에 따르면, KDS.[19]을 통치하고 그 ISYF 딸이었다 조직이다.y에서 ISYF[19]

KDS는 뉴 웨스트민스터에 구르드와라 지부를 가지고 있었다.[24] 1974년 뉴 웨스트민스터 칼사 디완은 그들만의 시크교 사회가 되었다.[34] KDS 뉴 웨스트민스터 서쪽 8km(5mi) 지점에 또 다른 구르드와라가 문을 열었고 그 결과 구르드와라는 회원 자격을 잃었지만 계속 운영되었다. 휴 존스턴은 1970년대에 KDS 뉴 웨스트민스터가 "규모 있는 수입"[24]을 가지고 있었다고 말했다.

다메쉬 다르바르 구르드와라는 서리의 정통 구르드와라다.[35]

뉴 웨스트민스터 협회의 구르드와라는 리치몬드에 있다. 이전 멤버십은 밴쿠버에 도착한 후 뉴 웨스트민스터 협회에 참석하기 위해 초청된 도바 출신의 바바 미한 싱에 이어 신 웨스트민스터 협회가 그의 친척 중 한 명을 성직자로 고용했다. 1979년 바바 미한 싱의 추종자들에 의해 설립된 나난카르 구르드와라가 설립되어 뉴 웨스트민스터 협회의 회원을 삭감하고 있었다.[24] 1989년 현재, KDS를 지배하는 단체는 또한 뉴 웨스트민스터 협회를 지배하고 있다.[30] 1984년 이후 나낙사 구르드와라는 정치에 관심이 없는 시크교도들을 끌어들였다.[36]

버나비에는 슈라이 구루 라비다스 사바 사원 달릿 구르드와라가 있다.[37] 1982년에 개관하였다.[38] 2008년 현재 900명의 회원이 있다. 재이츠 2명은 회원 가입을 거부당한 뒤 브리티시 컬럼비아 인권재판소에 제소했지만, 법원은 구르드와라가 소수민족에 봉사하고 재이츠를 거부할 권리가 있다고 판결했다.[37]

참고 항목

참조

  • 캠벨, 마이클 그래미 1977. 밴쿠버의 시크교도들: 소수민족-호스트 관계에서의 사례 연구 (아카이브) (아카이브), 브리티시 컬럼비아 대학 정치학부. UBC의 프로파일
  • 뒤센베리, 버네 A. 1981. "캐나다 이데올로기와 공공정책: "밴쿠버 시크교 민족과 종교 적응에 미치는 영향" 캐나다 민족학에서는 13:3, 겨울.
  • 한스, 라지 쿠마르 2003. "구르드와라, 1905년 – 1965년 브리티시 컬럼비아 펀자비 커뮤니티 문화 유적지" 골절된 ID: 캐나다의 인도 디아스포라, Sushma J. Varma & Radhika Seshan (eds. 자이푸르: 라왓 출판사.
  • 존스턴, 휴 1988년 "1961년 이후 밴쿠버 펀자비 커뮤니티의 발전" 캐나다 민족학에서는 20:2.
  • 나야르, 카말라 엘리자베스. 밴쿠버의 시크 디아스포라: 전통과 현대, 다문화주의의 3대 세습. 토론토 대학 출판부, 2004. ISBN0802086314, 9780802086310.
  • 나야르, 카말라 엘리자베스. 시크 스페이스의 제작: 구르드와라의 역할"(2장) 인: DeVries, Larry, Don Baker, Dan Overmyer. 브리티시 컬럼비아의 아시아 종교 (아시아 종교와 사회 시리즈) UBC Press, 2011년 1월 1일. ISBN 0774859423, 9780774859424. 시작: 페이지 43.
  • 나야르, 카말라 엘리자베스 "디아스포라에서 잘못 이해했다. 밴쿠버의 정통 시크교도의 경험." Sikh Formations 4, 2008년 1위), 페이지 17-32. - doi:10.1080/17448720202075397

메모들

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  2. ^ 펀자브 국제 학술지 제2권 Sage Publications, 1995. 페이지 178. "[...] 그리고 영국, 런던, 캐나다, 밴쿠버 등 인도 밖의 시크교도 최대 규모의 인구에서도 그러하다."
  3. ^ 밴쿠버의 시크 디아스포라 나야르, 3페이지.
  4. ^ 2011년 인구조사 그레이터 밴쿠버
  5. ^ "아넥시스"(아카이브). 인도-캐나다 공동체 대표들과의 회의 보고서 캐나다의 정부. 2014년 10월 21일에 검색됨
  6. ^ 2011년 인구 조사
  7. ^ 존스턴, 휴, 16페이지
  8. ^ 한스, 221-222페이지
  9. ^ 존스턴, 휴, 7페이지
  10. ^ a b c d e 존스턴, 휴, 페이지 1
  11. ^ a b 존스턴, 휴, 페이지 5
  12. ^ 존스턴, 휴, 페이지 3
  13. ^ a b 존스턴, 휴, 페이지 8.
  14. ^ Campbell, The Sikhs of Vancouver: Mineral-Host Relations의 사례 연구, 페이지 4(PDF 문서 페이지 12/136). "반커버와 토론토는 시크교 공동체와 캐나다가 가장 크다."
  15. ^ 나야르, "디아스포라에서 잘못 이해했다" 22페이지.
  16. ^ 존스턴, 휴, 페이지 2
  17. ^ "2000년 10월 28일: 금요일의 혐의는 15년간의 조사 끝에 나온 것이다." 밴쿠버 태양. 2007년 7월 30일. 2014년 12월 5일에 검색됨.
  18. ^ a b 나야르, "디아스포라에서 잘못 이해되었다", 페이지 26-27. "[...] 밴쿠버 시크 원리주의자들은 '뒤로'와 '폭력'으로 부정적으로 묘사되는 동안,[...]]사실 밴쿠버에서는 근본주의와 터번 웨어러블 사이에 만들어진 연결고리가 있을 뿐만 아니라 정통 시크교도들에 대한 보고도 대체로 좋지 않은 시각에서 이루어지고 있다."
  19. ^ a b c 나야르, "디아스포라에서 잘못 이해했다" 23페이지.
  20. ^ a b 버네 A. 두센베리 "북미 시크교도들의 도덕적 감수성에 대하여"(9장) 린치, 오웬 M 신성한 열정: 인도의 사회적 감정구축. 캘리포니아 대학교 출판부, 1990. ISBN 0520066472, 9780520066472. 시작: 페이지 239. 인용: 페이지 248.
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  22. ^ 두센베리, "캐나다 이념과 공공정책" 페이지 102.
  23. ^ a b c d 나야르, "The Making of Sikh Space," 페이지 48.
  24. ^ a b c d e f g h i 존스턴, 휴, 페이지 10.
  25. ^ 나야르, 밴쿠버의 시크 디아스포라 16페이지.
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  35. ^ 나야르, "The Making of Sikh Space," 페이지 49-50.
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  38. ^ 챤, 셰롤. '우리는 제로다' 이민자는 캐나다에서도 인도의 카스트제도에 대한 따끔함을 면할 수 없다고 말한다."(아카이브) 내셔널 포스트. 2013년 10월 10일. 2014년 10월 22일 회수

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