사마디

Samadhi
이 기사는 명상에 관한 것이다.기타 용도는 Samadhi(명료화)를 참조하십시오.
스리랑카 아누라다푸라의 사마디 부처

불교, 힌두교, 자이나교, 시크교, 요가 학파에서 사마디는 명상의식의 상태이다.버마 비파사나 운동과 태국 숲의 전통에 의존하는 요가의 전통과 불교 해설 전통에서, 그것은 dhyanna의 [1]실천에 의해 얻어지는 명상적인 흡수 또는 무아지경이다.가장 오래된 불교 수타에서, 현대의 몇몇 서부 테라바다 선생님들이 의지하고 있는 것은, 평온하고 마음을 쓰는 빛나는 정신의 발달이다.

불교에서, 그것은 숭고한 팔복도의 [web 1]여덟 가지 요소 중 마지막 요소이다.아슈탕가 요가 전통에서, 그것은 파탄잘리의 [2][3]요가 경전에서 확인된 여덟 번째이자 마지막 다리이다.

정의들

  • Sarbacker: samadhi는 dhyana의 [1]실천에 의해 달성되는 명상적인 흡수입니다.
  • 디너, 에르하르트, 피셔 슈라이버: 사마디는 경험하는 대상의 의식이 관찰 대상과 [4]하나가 되는 비이중주의 의식 상태입니다.
  • 샹크만: 마음이 매우 고요해지지만 주목의 대상과 융합되지 않고,[5] 따라서 변화하는 경험의 흐름을 관찰하고 통찰력을 얻을 수 있는 지속적 존재.
  • 파라마한사 요가난다:숨죽인 소리 없는 상태.요기가 개별화된 영혼과 [6]우주정령의 정체성을 인식하는 행복한 슈퍼의식 상태.

어원학

산스크리트어

이 용어의 어원에 대해서는 다양한 해석이 가능하다.

  • "balance", "first" 또는 "original"의 아디.보통 "원래 밸런스 상태" 또는 "완벽한 밸런스"로 이해됩니다.
  • sam, "함께" 또는 "통합"; dh, "함께"; dha, "가져오기, 보유하기"; 통합 또는 전체성 또는 진실(samapatti)을 획득하기 위해;
  • sam, "함께"; "함께"; "함께"; "함께"; "다다다티"의 어간, "동산, 장소": 배치 또는 결합;[web 2]
  • sam, "일률적으로" 또는 "완전하게"; adhi, "확립하기 위해" : 최고 의식에 완전히 자리 잡은 상태;
  • sama, "짝수"; dhi, "짝수": 분리된 지성의 완전한 균형 상태.
  • sam, "완벽한" 또는 "완전"; dhi, "의식": 주관적인 명상가인 사람, 명상의 행위와 명상의 대상 사이의 모든 구분이 하나로 합쳐지는 상태.
  • 평온한 [8]사마

중국인

중국어로 삼매지(三me之)와 삼모디(三i ()를 통칭하며, 말 그대로 딩( ()으로 번역하기도 한다.구마라지바의 번역은 일반적으로 삼매(三i)를 사용하는 반면 현장은 딩( ()을 사용하는 경향이 있다.중국 불교 경전에는 이 용어의 다른 번역과 번역이 포함되어 있습니다.

기원.

Rhys[note 1] Davids에 따르면 산스크리트 문학에서 사마디라는 용어가 처음으로 사용된 것은 아마도 [web 3]기원전 1천년 후반에 작성된 미트리 우파니샤드에서였다.

dhyanna와의 연관성

다음 항목도 참조하십시오.불교에서는 Dhyanna, 힌두교에서는 Dhyanna origins기원

사마디에서 절정에 이르는 '디야나'의 기원은 [9][10]논란의 대상이다.브론호르스트에 따르면, 디야나는 불교적인 [9]발명품이었고, 알렉산더 윈은 알라 칼라마와 우다카 라마푸타의 것으로 여겨지는 니카야에서 브라만의 관습에서 통합되었다고 주장한다.이러한 실천은 주의력 및 통찰력과 결합되어 새로운 [10]해석을 제공했습니다.칼루파하나는 또한 부처가 알라 칼라마와 우다카 라마푸타로부터 [11]배운 "명상적 실천으로 되돌아갔다"고 주장한다.

불교

의 번역
사마히
영어명상의식
산스크리트어समाधी
(IAST: samadhi)
팔리사마히
버마어သမာဓိ
(MLCTS: samardhi)
중국인三昧 or 三摩地 or 定
(핀: Sannméi, Sannmode 또는 dyng)
일본인입니다三昧
(로마지 산마이)
크메르어សមាធិ
(UNGGN: sméathĭ)
한국인입니다삼매
(RR: 삼매)
티베트어ཏིང་ངེ་འཛིན་
(와일리: ting nge dzin)
태국어สมาธิ
(RTGS: samathi)
베트남의딘
(칠놈: ))
불교 용어집

사마디

'사마디'라는 용어는 '모으다' 또는 '모으다'를 뜻하는 '삼아다'에서 유래하여 종종 '집중' 또는 '마음의 통일'으로 번역된다.초기 불교 문헌에서, 사마디는 또한 사마타라는 용어와 관련이 있다.해설 전통에서, 사마디는 에카가타, 정신의 일원성(Cittass'ekaggata)[12]으로 정의된다.

사마디와 디야나

주요 기사:불교에 있어서의 다야나

사마디는 노블 [web 1]팔중의 마지막 요소이다.그것은 종종 dhyanna를 가리키는 것으로 해석되지만, sutta samadhi와 dhyanna는 같지 않다.사마디가 원포인트 집중인 반면, 이 사마디는 초기 단계에서 평온하고 침착한 상태로 [13][14]대체하기 위해 사용됩니다.dhyanna의 실천은 감각-인상에 대한 일차적인 반응을 피하면서 의식적인 방법으로 감각에 접근하는 것을 가능하게 한다.두 번째 루파디야나에는 비타르카비카라로부터 자유롭고 내면의 [16]평온을 제공하는 사마디(사마디지,[15] "사마디에서 태어난")의 결과로 ptiti(급행)와 비감각적 수카(기쁨)가 있다.

표: Rupa jhanna
체타시카
(정신적 요인)		 첫번째
쟈나		 둘째
쟈나		 셋째
쟈나		 넷째
쟈나
카마 / 아쿠알라 함마
(관능성/미숙성)
 에서 격리되어 있다.
철수했다		 발생하지 않는다 발생하지 않는다 발생하지 않는다
빠티
(순서)
 은둔 태생
몸속에 퍼지다		 사마디 태생
몸속에 퍼지다		 희미해지다
(고통과 함께)		 발생하지 않는다
수하
(비거주적 쾌락)
 퍼지다
물리체		 포기된
(기쁨도 고통도 없다)
비타카
('사상')
 동반
쟈나 		인식의 통일
비타카와 비카라에서 자유로운		 발생하지 않는다 발생하지 않는다
비카라
('사상')
우페카사티파리수디
(순수하고 사려 깊은 평온함)
 발생하지 않는다 내부 신뢰 평온한
염두에 둔 		의 순수성
침착하고 침착함
출처:[17][18][19]
이 상자:

테라바다

부처는 사마지를 "의식과 의식 혼합물이 하나의 물체에 고르게 올바르게 집중되어 있는 상태"라고 정의한다.[20]부처에 따르면, Theravada Pali 문헌은 사마디의 네 가지 업적을 언급하고 있다.

  1. 순간 집중력(카니카사마디):
    사마타 명상 중에 일어나는 정신적 안정.
  2. 예비 농도(파리카마사마디):
    명상자가 명상 물체에 초점을 맞추려는 초기 시도에서 발생합니다.
  3. 접근 집중(우파카라사마디):
    다섯 가지 장애물이 제거될 때, jhanna가 존재할 때, 그리고 출현과 함께 '반대 부호'(patibhaganimitta)가 발생합니다.
  4. 흡수 농도(아파나사마디):
    사물에 대한 명상과 네 가지 자나의 안정에 정신이 완전히 몰입하는 것.

부처에 따르면, 그의 영향력 있는 표준 작품인 비수디막가에서, 사마디는 [21]지혜를 얻는 "근접적인 원인"이다.The Visuddhimagga describes 40 different objects for meditation, which are mentioned throughout the Pali canon, but explicitly enumerated in the Visuddhimagga, such as mindfulness of breathing (ānāpānasati) and loving kindness (mettā).[22]

마하야나

명상에 잠긴 보살아프가니스탄, 2세기 CE

비모카사무카

상세정보 : 【운야타】명상상태

불교 팔리교서는 해설 전통에서 '해방의 문' 또는 중국 불교 전통에서 '해방의 세 문'으로 분류되는 세 가지 종류의 사마디를 묘사하고 있다.[23][24]

  1. Emptiness-concentration (Sa: śūnyatā-samādhi) (Pi: suññato samādhi)
  2. 무표정 농도(Sa: Animitta-samadhi) 또는 무표정 농도(Sa: alakaaṇa-samadhi)
  3. 목적 없는 집중 (Sa: apraihihita-samadhi) (PI: appaihihito samadhi)

이 세 가지가 항상 같은 순서로 인용되는 것은 아니다.마자마카 불교 학자인 나가르주나는 그의 마하프라즈나파라미타 사스트라에서 "세 개의 사마디"에 대한 그의 첫 번째 설명에서 압라시타 앞에 열거했지만, 이후 같은 작품에서의 목록과 설명에서는 더 일반적인 질서로 되돌아갔다.티엔 불교 교사인 티흐 ấạạ,ạ,와 같은 다른 사람들은 āā andāā와 [23][25]nimaaa the에 이어 세 번째로 apraihihita를 꼽는다.나가르주나는 이 세 종류의 사마디를 진정으로 깨달은 (보살)[23] 자질 중 하나로 꼽는다.

공허함 집중

나가르주나에 따르면, '절대성'에 대한 집중은 모든 달마의 진정한 본성은 완전히 비어 있고(아티얀타ny),),),),), 다섯 개의 집합체는 자기 자신이 아니며, 자기(anatmya)에 속하지 않으며,[23] 자기 본성이 없는 공허함(ūā in in the according in in in in in according according according in in according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according according

무명현상에 집중하다

나가르주나에 따르면, '무표현'에 집중하는 것은 모든 다르마에게 사인이 없다는 것을 인식하는 사마디이다.[23]틱 ᄂh thhsnh에 따르면, "사인"은 외모나 형태를 가리키며, 무표정한 것에 대한 집중을 존재와 [26]비존재의 이분법과 같은 외모에 속지 않는 것에 비유한다.

목적 없는 일에 집중하다

'무임'은 또한 '약속하지 않음' 또는 '무심함'으로도 번역되며 문자 그대로 '무심함'을 의미한다.댄 러스트하우스에 따르면, '무한'에 집중하는 것은 미래에 대한 목표나 계획이 부족하고 [27]인식의 대상에 대한 욕구가 없다는 특징이 있다.나가르주나에 따르면, '무적'에 대한 집중은 조건화된 현상에 대한 목적이나 바람(프라시디다나)을 포기하고 [23]미래에 그들에게 세 가지 독(즉, 열정, 공격성, 무지함)을 일으키지 않는 어떤 종류의 존재(바바바)도 찾지 않는 사마디이다.

인도 마하야나

현존하는 가장 초기의 인도 마하야나 문헌은 금욕, 숲에 사는 것, 그리고 명상적인 일체성 상태에서의 흡수를 강조한다.이러한 관습은 초기 마하야나에서 중심적인 위치를 차지한 것으로 보이며, 또한 "새로운 계시와 [28]영감을 얻었을 수 있기 때문"이다.

인디언 Mahāyāna 전통 samādhi의 예를 들어, Mahavyutpatti의 21절 samādhi[29]의 118명 뚜렷한 양식과 Samadhiraja Sutra는 모든 dharmas'(sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi의 본질이 똑같은 것으로 나타날 수 있고 그것의 주된 주제 samādhi라고 불리는 'samādhi 와를 수많은 형태를 참조하십시오.).[30][주 2]

선

명상에 잠긴 대만 전통 중국 승려
주요 기사 : 선불교, 천불교

인도어 dhyanna는 중국어로 chahn, 일본어로 zen으로 번역되었다.이념적으로 선 전통은 프라자와 갑작스러운 통찰력을 강조하지만, 실제로는 프라자와 사마디가, 즉 갑작스러운 통찰과 점진적인 재배가 서로 [31][32]짝을 이룬다.특히 선종파의 일부 계통은 갑작스러운 통찰력을 중시하고, 선종파의 소토파는 시칸타자를 중시하여 사상의 흐름에 대한 의식을 함양하여 방해받지 않고 일어나 사라지게 한다.역사적으로 향기(香氣), 꽃꽂이(花 the), 다도(茶道), 서예(書 (, 쇼도), 활쏘기(弓 (, 규도) 등 많은 전통 일본 예술이 사마디로 발전하거나 개량되었다.'길'은 길 또는 길을 의미하며, 예술에서 규율된 실천이 사마지로 [citation needed]가는 길임을 나타냅니다.

힌두교

다음 항목도 참조하십시오.사마다나
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파탄잘리의 요가 수트라

주요 기사:파탄잘리의 요가 경전

사마디는 요가 수트라의 8번째 다리이며, 각각 다라의 6번째 다리와 다냐나의 7번째 다리에 이은 것이다.

삼야마

주요 기사:삼야마

Taimni에 따르면, Dahraāa, dhyanna 및 Samadhi는 등급화된 [33]시리즈를 형성한다.

  1. 다라샤 - 다라샤에서 정신은 하나의 생각의 대상에 집중하는 것을 배운다.초점을 맞춘 대상을 프라티야라고 합니다.다라샤에서 요기는 다른 생각이 프라티아야에 의식을 집중하는 것을 방해하는 것을 막는 법을 배운다.
  2. Dhyanna - 시간과 연습을 통해 요긴은 오직 프라티아야에 대한 인식을 유지하는 것을 배우고, 그에 따라 Dhyanna로 변한다.dhyanna에서 요긴은 지각자(요긴), 지각자(프라티아야), 지각자의 3중성을 깨닫는다.Dhyana의 실천에 추가된 새로운 요소는 Dhyana와 구별되는 것으로, 요기는 이 3중성의 지각자 요소를 최소화하는 것을 배운다.이러한 방식으로, dhyanna는 지각자의 점진적 최소화 또는 관찰자와 관찰자의 융합이다(프라티아야).
  3. 사마디 - 요긴이 할 수 있을 때: (1) 장시간 동안 프라티야에 집중을 유지하고 (2) 연습하는 동안 그들의 자의식을 최소화한 후, 디야나는 사마디로 변한다.이런 식으로 요긴은 프라티아야와 융합된다.파탄잘리는 이것을 투명한 보석을 색칠된 표면에 놓는 것에 비유한다: 보석은 표면의 색깔을 띤다.마찬가지로, 사마디에서는 요긴의 의식이 생각의 대상인 프라티아야와 융합합니다.프라티아야는 색칠된 표면과 같고 요긴의 의식은 투명한 보석과 같다.

요가 수트라의 사마디

사마디는 명상의 대상과 일치한다.명상의 행위와 명상의 대상 사이에는 차이가 없다.사마디는 명상의 대상이 [34][web 4][web 5]있는 경우와 없는 경우의 두 가지 종류가 있습니다.

  • 삼프라즈나타 사마디(Samprajnata samadhi,[web 6][note 3] sabijnata samadhi라고도 함)는 [web 4][note 4]명상 대상의 지지를 받는 사마디를 가리킨다.파탄잘리는 삼프라즈나타 사마디는 4단계로 구성되어 있다고 말한다: "완전한 높은 의식(삼프라즈나타 사마디)"은 비타르카(숙고), 비카라(반성), 아난다(반성), 아스미타(I-성)[38][39][note 5]를 동반하는 것이다."
첫 번째 두 가지, 숙고와 성찰은 다양한 유형의 사마파티의 [38][39]기초를 형성한다.
  • Savitarka, "숙고":[38][note 6]정신은 명상의 무거운 대상, 즉 등불의 불꽃, 코끝, [web 4][41]신의 모습과 같이 우리의 감각에 인지할 수 있는 명백한 모습을 가진 대상에 집중된다.개념화(vikalpa)는 여전히 [38]인식, 단어, 명상의 대상에 대한 지식의 형태로 이루어진다.심의가 끝나면 이것을 니르비타르카 [42][note 7]사마파티라고 부른다.
  • 사비차라, "반성적":[41] 정신, 시타는 감각으로는 지각할 수 없는 미묘한 명상의 대상에 집중되어 있지만,[web 4][41] 감각, 인지 과정, 정신, I-amness,[note 8] 차크라, 내호흡(프라나), 나디, 지성(ddudhi)[41]과 같은 추론을 통해 도달한다.반성의 정지 상태를 니르비차라 [41][note 9]사마파티라고 합니다.
마지막 두 개의 연상인 사난다 사마디와 사스미타는 각각 명상의 상태이며 사비차라 사마디의 대상이다.
  • "행복과 함께": "최고의 행복" 또는 "황홀경과 함께"라고도 알려져 있는 이 상태는 명상에 있어서 더 미묘한 행복 상태를 강조합니다; 비타르카와 비카라로부터 자유롭습니다.[web 4]
  • SaaSmita, "자아심을 가지고" : Citta는 "I-am-ness"[web 4]의 감각 또는 느낌에 집중됩니다.
  • 아삼프라자타 사마디([web 5]nirvikalpa samadhi와 nirbijijata samadhi라고도 함)[web 4]는 명상의 대상이 없는 사마디를 가리키며, 이는 가장 미묘한 요소인 [41][note 10]푸루샤 또는 의식에 대한 지식을 이끈다.

삼프라자타사마디

파라마한사 요가난다에 따르면, 이 상태에서는 자아에서 벗어나 창조 이상의 영혼을 인식하게 된다.그러면 영혼은 육체에 얽힌 성향을 "구우거나" 파괴하는 영혼-지혜의 불을 흡수할 수 있습니다.명상가로서의 영혼, 명상의 상태, 명상의 대상으로서의 성령이 모두 하나가 된다.영의 바다에서 명상하는 영혼의 분리된 물결은 영과 합쳐진다.영혼은 자신의 정체성을 잃지 않고 영혼으로 확장될 뿐이다.사비칼파 사마디에서 정신은 내면의 성령만을 의식하고 외부 세계를 의식하지 않는다.몸은 무아지경 상태이지만 의식은 그 안에 [44]있는 행복한 경험을 충분히 인지하고 있다.

Noetic Sciences Institute의 설립자인 아폴로 14호 우주 비행사 Edgar Mitchell은 개요 효과로도 알려진 우주에서 지구를 보는 경험을 savikalpa samadhi에 [45]비유했다.

아난다 아스미타

Ian Whicher에 따르면 파탄잘리의 시스템에서 Sannanda와 Sassmita의 지위는 [46]논쟁의 대상이다.Maehle에 따르면, 처음 두 구성 요소인 숙고와 성찰은 다양한 유형의 사마파티의 [38]기초를 형성한다.Feuerstein에 따르면:

"기쁨"과 "나-암-네스"는 모든 인지적 현상으로 간주되어야 한다.이 점에 대한 고전 해설자들의 설명은 파탄잘리의 [황홀한] 상태의 위계질서와는 다른 것으로 보이며, 아난다와 아스미타가 사마디의 독립적인 수준을 구성해야 할 것 같지는 않다.[46]

Ian Whicher는 아난다와 아스미타를 니르비카라-사마파티의 [46]후기 단계로 보는 Feuerstein의 의견에 동의하지 않는다.Whicher는 8종류의 사마파티를 제안하는 바카스피티 [47]미라(900–980 CE)를 말한다.

  • Savitarka-samapatti 및 nirvitarka-samapatti, 둘 다 무거운 물체를 지지 대상으로 한다.
  • Savicara-samapatti 및 nirvicara-samapatti, 둘 다 미묘한 물체를 지지 대상으로 한다.
  • 센스 기관을 지지 대상으로 하는 Sannanda-Samapatti와 Nirannanda-Samapatti 둘 다
  • 사스미타-사마파티와 니라스미타-사마파티 둘 다 "I-am-ness"라는 의식을 지지한다.

Vijnana Bikshu (1550–1600년 경)는 Vacaspati Misra의 모델을 명시적으로 거부하는 6단계 모델을 제안합니다.비자나나 벡슈는 기쁨(안난다)을 마음이 비카라 [39]단계를 넘어섰을 때 나타나는 상태로 간주한다.휘허는 아난다가 사마디의 [39]별개의 단계가 아니라는 것에 동의한다.휘허에 따르면, 파탄잘리 자신의 견해는 니르비카라 사마디가 인지적 [39]황홀경의 가장 높은 형태라는 것으로 보인다.

Sarasvati Buhrman에 따르면, "Babaji는 사람들이 Sadhana 동안 행복감을 느낄 때, 총체적으로 호흡은 양쪽 콧구멍에서 동일하고, 아이다와 핑갈라 나디스의 미묘한 수준의 플라닉 흐름은 균형을 이룬다고 설명했습니다.이것은 수쉬마의 잔여 프라나인 쿤달리니가 수쉬마 나디를 흐르면서 사트바 구나를 지배하게 하기 때문에 수쉬마 입김이라고 불립니다."평온한 느낌을 줍니다.그 평화는 아난다"라고 말했다.사난다 사마디에서 그 사탄다, 그 사탄다에 대한 경험은 다른 어떤 가상현상이나 생각에 의해 오염되지 않고, 그 행복을 받는 기쁨에 대한 인식을 지양합니다."[48]

아삼프라냐타사마디

Maehle에 따르면, 아삼프라자타 사마디 (nirvikalpa samadhi [web 5]와 nirbijija samadhi라고도 불림)는 가장 미묘한 [41]요소인 푸루샤 또는 의식에 대한 지식을 이끈다.하인리히 짐머는 다음과 같이 니르비칼파 사마디를 다른 주와 구별합니다.

반면에, 니르비칼파 사마디는, 자의식 없는 흡수는, 아는 것, 아는 것, 그리고 알려진 사물의 구별(비칼파)이 물에 사라지고 거품이 [49]바다로 사라짐에 따라, 자아의 정신 활동(치타베티)이 어느 정도, 또는 그런 방식으로 합쳐진 것입니다.

스와미 시바난다(Swami Sivananda)는 다음과 같이 니르비자 사마디(nirbija samadhi, 씨앗이 없는 사마디)를 묘사한다.

"씨앗이나 삼스카라가 없으면 모든 씨앗이나 인상은 지식의 불길에 의해 타버립니다.[...] 재분류를 가져오는 삼스카라와 바사나는 완전히 해방됩니다.마인드레이크에서 오는 모든 VRITIS나 정신적인 수정은 억제된다.아비디야(무시), 아스미타(에고이즘), 라가드베샤(애증), 아비니베샤(생명에 매달리는)의 다섯 가지 고통이 파괴되고 카르마의 결속은 소멸된다.자아의 지식의 출현과 함께 무지는 사라진다.근본 원인이 사라지면서 무지, 이기주의 등도 사라진다.[web 5]

Aaivism에서

니르비칼파카 요가는 사마디를 통해 이름과 형태의 개념이 사라지고 시바만이 진정한 자아로 경험되는 "나"와 시바의 완전한 동일성이 있는 샤이즘의 철학 체계 용어이다.그 체계에서, 이 경험은 모든 [50]사고 구조가 완전히 중단되었을 때 일어난다.

사하자 사마디

라마나 마하르시는 케발라 니르비칼파 사마디와 사하하 니르비칼파 사마디를 [51][web 7][web 8]구별했다.

사하자 사마디는 인간의 [51]능력의 완전한 사용과 함께 피사체 내 침묵의 수준을 유지하는 상태이다.

케발라 니르비칼파 사마디는 일시적인 반면, 사하하 니르비칼파 사마디는 일상 [51]활동 내내 계속되는 상태입니다.이 상태는 삶의 여러 측면, 즉 외부 활동, 내부 고요함, 그리고 [51]그들 사이의 관계를 포함하기 때문에 본질적으로 사마디보다 더 복잡해 보인다.그것은 또한 [51][note 11][note 12]사마디를 마스터한 후에 오기 때문에 더 발전된 것으로 보인다.

사하는 스베카차라, 사마, 사마사와 함께 나쓰삼프라다야의 4대 키워드 중 하나입니다.사하자의 명상과 숭배는 8-9세기 벵골의 힌두교와 불교에 공통적인 탄트릭 전통에서 널리 퍼졌다.

마하사마디

힌두교나 요거 전통에서, "위대한"이자 마지막 사마디인 마하사마디는 [52]죽음의 순간에 의식적이고 의도적으로 사람의 몸을 떠나는 행위이다.이 믿음에 따르면, 실현되고 해방된 (지반묵타) 요기 또는 요기니는 깊고 의식적인 명상 [53]상태에 있을 때 의식적으로 그들의 몸에서 빠져나와 죽음의 순간에 깨달음을 얻을 수 있다.

그들의 추종자들에 따르면, 어떤 사람들은 그들의 마하사마디의 날짜와 시간을 미리 선언했다고 한다.파라마한사 요가난다에 [53][54]따르면, 이들 중에는 1895년 9월 26일 사망한 라히리 마하사야가 포함되어 있다.파라마한사 요가난다는 1952년 3월 7일 사망했고, 그의 추종자들은 마하사마디에 [55]입성했다고 묘사했다.요가난다의 직계 제자 중 한 명인 다야 마타는 전날 저녁 요가난다가 그녀에게 "그것은 단지 몇 시간이고 나는 이 세상에서 사라질 것이라는 것을 알고 있는가?"라고 물었다고 말했다.[56]

불교와의 비교

상세 정보:불교에 있어서의 다야나

파탄잘리의 사마디에 대한 묘사는 불교 자나를 [57][note 13]닮았다.Jianxin Li에 따르면, 삼프라자타 사마디는 [58]불교의 루파자나에 비유될 수 있다.이 해석은 곰브리치와 윈느와 상충될 수 있는데, 곰브리치와 윈느는 첫째와 둘째 자나가 집중력을 나타내는 반면 셋째와 넷째 자나는 집중력과 명상을 [36]결합한다.Eddie Crangle에 따르면, 첫 번째 자나는 [37]비타르카와 비카라의 적용을 공유하는 파탄잘리의 샘프라자타 사마디를 닮았다.

데이비드 고든 화이트에 따르면 요가 수트라의 언어는 종종 다른 힌두 경전의 고전 산스크리트어보다 초기 마하야나 경전의 산스크리트어인 불교 잡종 산스크리트어에 가깝다.[59]Karel Werner에 따르면:

파탄잘리의 체계는 불교 없이는 생각할 수 없다.그 용어에 관한 한, 요가 경전에는 팔리 캐논의 불교 제물을 떠올리게 하는 내용이 많으며, 사르바스티바다 아비다르마와 사우트란티카에서 나온 불교 제물을 떠올리게 한다.[60]

로버트 서먼은 파타잘리가 불교 [61]수도원 제도의 성공에 영향을 받아 그가 정통이라고 생각하는 사상의 버전을 위한 자신만의 매트릭스를 형성했다고 쓰고 있다.하지만, 요가 경전, 특히 카이발랴 파다의 네 번째 부분에는 불교, 특히 [62]바수반두의 비자나바다 학파에 비판적인 몇 개의 논쟁적인 구절이 포함되어 있습니다.

파타잘리가 불교의 영향을 받고 불교 사상과 [63][64][65]용어를 통합한 반면, "니르비칼파 사마디"[66][67][68][58]라는 용어는 불교적인 맥락에서 보기 드문 용어이지만, 일부 작가들은 니르비칼파 사마디를 형식 없는 자나 및/또는 니로다 사마파티와 동일시하고 있다.

비슷한 용어인 니르비칼파-냐나는 불교 요가카라 전통에서 발견되며 에드워드 콘제에 의해 "분화되지 않은 인식"[69]으로 번역되었다.콘제는 요가카라에서 니르비칼파냐나의 실제 경험만이 경전으로 주어진 보고서를 증명할 수 있다고 말한다.그는 요가카라 문맥에서 사용되는 용어를 다음과 같이 설명한다.

"무차별적 인식"은 먼저 모든 사물의 비현실성을 알고, 그것이 없으면 지식 자체도 땅에 떨어진다는 것을 깨닫고, 마침내 최고의 현실을 직감한다.이 괴짜의 역설적인 본질을 유지하기 위해 많은 노력을 기울인다.개념, 판단, 차별이 없더라도 그것은 단순한 경솔함만은 아니다.그것은 인식도 비인식도 아니다.그 근거는 사고도 비사고도 아니다.주체와 객체의 이중성은 여기에 없다.인식은 인식되는 것과 다르지 않지만 완전히 [70][note 14]동일하다.

불교 용법의 다른 의미는 산스크리트어 표현인 니르비칼파야티(팔리: nibbikappa)에서 나타나는데, 이는 "불확실성이 없는(또는 잘못된 차별)"을 의미한다.'생선, 고민'[71]

바바사마디

바바 사마디는 때때로 겉으로 보기에 자발적인 경험이 될 수 있는 황홀한 의식 상태이지만, 일반적으로 오랜 기간 동안의 예배 [72]수행의 정점으로 인식된다.일부 그룹에서는 "높은 존재"[73]의 존재를 통해 환기되는 것으로 믿고 있습니다.바바 사마디는 스리 라마크리슈나 파라마함사와 그의 제자, 차이타냐 마하프라부, 그리고 그의 주요 제자인 니트야난다, 미라바이 그리고 바크티 [74]전통에 있는 수많은 성인들을 포함한 인도 정신사에서 유명한 인물들에 의해 경험되었다.

의미와 의의

케샤브 찬드라 센의 집에 있는 사마디의 라마크리슈나.그는 그의 조카 Hriday에 의해 지지를 받고 있으며 브라흐모 신자들에게 둘러싸여 있다.

때때로 '트랜스'로 번역되는 Bhava samadhi는 영어에서 직접적인 대응어가 없지만, "ecstasy"가 가장 가까운 [75]번역어이다.제안된 다양한 번역은 모두 황홀한 의식의 상태를 가리키며, 이는 실천자가 경건한 [76]황홀감을 경험하는 동안 감정을 하나의 점으로 집중시킴으로써 얻어진다.예를 들어, 스리 라마크리슈나의 복음서, 마헨드라나스 굽타는 라마크리슈나 파라마함사의 내성적인 기분을 관찰하면서 그가 "외부를 의식하지 못하게 되었다"[77]고 말한다.굽타는 나중에 이 기분을 bhava, [78]extasty라고 부른다는 것을 알게 되었다.

'바바'는 자신의 [79]'이슈타 데바'에 대한 헌신이 성숙함에 따라 유발되는 황홀감과 자기 굴종감을 의미한다.이 맥락에서 "바바"는 "감정", "감정", "무드" 또는 "신념적인 심리 상태"[80]를 의미합니다.이것은 지망자의 감정적인 삶을 의미하며, 이것은 jnana나 라자 요가의 실천에서 마음과 지성의 영역을 초월하기 위해 통제된다.그러나 바흐티 요가에서는 바바가 통제되거나 억압되지 않고 헌신으로 변모하여 신에게 인도된다."[81]Swami Sivananda는 기억력이나 의지력 [82]같은 정신의 다른 능력과 마찬가지로 적절한 실천을 통해 개발되어야 하는 "내적 감정"이라고 말한다.

라마크리슈나 파라마함사에 따르면 진짜 바바는 신과의 관계가 너무 확립되어 "먹든 마시든 앉든 잠든"[83] 우리의 의식 속에 항상 고정될 때만 일어난다고 할 수 있다.바바가 완전히 익었을 때만이 사다카는 "바바 사마디"[84]를 경험합니다.바바 사마디는 감정이 헌신적인 대상에 [85]한 점의 집중으로 완벽하게 수렴될 때 발생한다.그것은 또한 "감정적인 원인에 의한 명상, 예를 들어 키르탄[신성한 음악]"[86]과 "마음이 신의 [87]품에 사로잡혔을 때 생기는 환희"라고 묘사되어 왔다.

바잔과 키르탄과 같이 바바를 떠올리게 할 수 있는 예배적 관습은 바크티 전통과 라마크리슈나 파라마함사, 시바발요기 마하라지 등 많은 인도 성인들의 선교에서 일반적인 관습이다.시바발레이요기는 종종 "바바"와 "바바 사마디"라는 단어를 번갈아 [88]사용했어요.그는 bhava에 대해 다음과 같이 설명했다.

"모두가 구루에게 애착을 갖고 있기 때문에 구루의 바바 같은 존재에 있습니다.마음의 애착과 헌신이 진정한 바바이다.[89]"바바는 사마디와 타파스의 시작입니다.고귀한 영혼들이 유도한다.Bhava는 육체적, 정신적,[90] 정신적 진보를 돕는다."

진정한 바바사마디에 필요한 자질은 라마크리슈나 파라마함사가 "순간적인 감정의 분출"에 의해 가질 수 있다고 말했을 때 강조되어 왔지만, 성경은 바바사마디가 세속적인 욕망이 제거되고 적절한 자질이 확립되지 않으면 유지하기가 불가능하다고 말한다.포기나 [91]초탈감처럼 흘려버린다.

오용 및 논란

바바 사마디와 관련하여 많은 오용과 논란이 있었다.첫째, 바바 자체는 진보된 영적 상태로 오해되어 온 반면, 바바 사마디의 위대한 대표자인 라마크리슈나 파라마함사는 그의 제자들에게 바바는 의식의 예비 상태이며, 그러한 일시적인 황홀감(bava)을 경험하는 것은 그리 중요하지 않으며 진정한 영적 믿음이라는 것을 분명히 했다.d 포기가 훨씬 더 크다."[92]이 바바는 예비 경험이라고 시바발레이요기 마하라즈도 강조했습니다.

"이 시간 동안 모든 바바(마음의 감정)가 좋아하는 신에게 집중되어 정신이 집중되고 단일 지점이 됩니다.그러면 명상 자체가 훨씬 쉬워지고 결과적으로 더 기꺼이 명상을 하게 된다."아이에게 초콜릿을 주고 학교에 가는 것과 같습니다.하지만 초콜릿에만 만족해서는 안 된다. 학교를 계속 다녀야 한다.마찬가지로 명상을 해야 한다."[93]

둘째, 사람들은 바바를 통해 자발적으로 영적인 힘과 경험을 얻었다고 거짓 주장해왔지만, 바바 사마디는 오랜 기간 동안의 헌신적인 [94]수행의 정점이다.바바는 심지어 사람들이 자신들이 "신성한 신들에 의해 소유되었다"고 거짓으로 주장하고 이러한 [95]신들을 대신해서 명령을 내리는 데 사용되어 왔다.그러나 만약 바바가 진짜라면, 그 사람은 비폭력적이고 내성적이 될 것이고, [96]바바를 통해 주장하거나 지시를 내리지 않을 것이다.영적인 노력은 항상 마음이 물러나고 조용해져서 자기 [97]쪽으로 내향적이 되도록 해야 한다.Swami Vivekananda는 sadhaks(영적 지망자)들에게 바바 경험에 대한 주장을 조심하라고 경고했다.

그는 라마크리슈나가 오랜 세월 엄격한 자기 수양을 겪어왔으며 그의 황홀감은 피상적인 감정주의가 아니라 그 수양의 산물이라고 지적했다.나렌은 "사람들이 종교를 지키려 할 때, 그들 중 8%는 부정행위로 변하고, 약 15%는 미쳐버린다"고 말했다.나머지 5%만이 진리에 대한 직접적인 지식을 얻어서 축복받는 사람들이다.그러니까 조심해요.[98]

셋째, 진정한 바바사마디는 춤과 노래와 같은 신체 외부의 움직임과 함께 의식 내부의 상태라고 할 수 있다."때로는 행동과 움직임에서 활발한 외적인 표현을 하는 바바의 바로 그 본성은 항상 그룹에서 주목이나 지위를 원하는 사람들이 어떤 개인적 이득을 얻기 위해 바바에 있는 척하는 것을 의미했다."[99]라고 주장되어 왔다.하지만, 바바 경험의 깊이는 개인마다 다르며 그들의 [100]정신의 영적 성숙도에 달려 있습니다.성숙한 새싹들은 보통 그들의 [101]경험의 깊이를 나타내는 바바의 외형적인 징후를 보이지 않는다.진정한 바바 사마디의 외부 지표를 모방함으로써 그들의 의식 내면에 대한 주장을 시도하는 신자들의 문제는 라마크리슈나 미션에서 스와미 비베카난다에 의해 다루어졌다.

"몇 명은 실제로 사마디의 외적인 신체적 증상을 유발하고 황홀경에 빠져 춤을 추는 사람의 움직임을 모방하려고 하는 것으로 밝혀졌습니다.Naren은 이 신봉자들과 설득하여 굶는 것을 멈추고 건강에 좋은 음식을 먹도록 설득하고, 히스테리를 조장하는 대신 그들의 감정을 조절하도록 노력했습니다.그 결과 영성이 높아지고 외형적인 [102]쇼가 감소했습니다.

황홀경에 빠진 춤을 추는 것처럼 바바 사마디를 입은 사람들의 행동은 어떤 사람들에게는 매우 이상하게 보일 수 있다.슈리 시바발레이요기 마하라지의 선교에서는 수백 명의 사람들에게 다양한 수준의 바바가 일어났다.바바는 시바발레이오기의 공개 프로그램 내내 논란이 됐으며, 현상에 대한 그의 진술은 일관성이 없는 것으로 보인다.일부 사람들은 그 경험을 연기하거나 악용하고 있었지만, 사람들이 스리 시바발료기에게 불평할 때, 그는 대부분의 비판과 간섭을 용납하지 않았다.드라마가 아니다.정말 그런 일이 있어요.[103]

라마크리슈나 파라마한자는 바바 사마디를 올바른 영적 맥락에 넣기 위해 이렇게 말했다.

영적 경험의 깊이를 측정하려면 자신의 확고함, 포기, 강인함, 쾌락욕의 약화 등을 관찰해야 한다.이 시금석만으로 황홀한 상태의 쓰레기의 양을 판단할 [104]수 있는 것은 아닙니다.

시크교

란짓 싱의 사마디는 파키스탄 라호르의 상징적인 바드샤히 마스지드 옆에 위치해 있다.

시크교에서 이 단어는 와헤구루에 [citation needed]대한 자신의 마음과 영혼을 기억하고 고치기 위해 사용하는 행동을 가리키는 데 사용된다.Sri Guru Granth Sahib은 다음과 같이 말합니다.

  • "매순간, 매순간 전능하신 주님을 명상하라; 사마디의 천상에서 하나님을 명상하라." (508쪽)
  • "나는 천상의 사마디에서 신에게 애착을 가지고 있다." (865페이지)
  • "가장 가치 있는 사마디는 의식을 안정시키고 그에게 집중하는 것이다." (932)

사마디라는 용어는 신체적인 위치라기보다는 심리 상태를 가리킨다.성경은 다음과 같이 설명합니다.

  • "나는 천상의 사마디에 심취해 영원히 주님을 사랑하게 된다.나는 영광스러운 주님을 찬양하며 산다.(p.1232)
  • "밤과 낮으로 그들은 탐욕스럽고 마음속으로 주님을 즐긴다; 그들은 직관적으로 사마디에 심취한다." (1259페이지)

시크교 구루들은 추종자들에게 다음과 같이 알린다.

  • "어떤 사람들은 사마디에게 열중하고 있고, 그들의 마음은 사랑스럽게 단 한 명의 주님에 고정되어 있다; 그들은 샤바드의 말씀만을 성찰한다." [105](503페이지)

수피즘

수피 이슬람에서 파나의 개념은 사마디에 [106]비유되어 왔다.

「 」를 참조해 주세요.

불교

일반

힌두교

이슬람

자이나교

서양의 전통

메모들

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  7. ^ 요가경 1.43: "기억이 정화될 때, 정신은 자신의 본성을 비우고 오직 사물만이 빛을 발하는 것처럼 보입니다.이것은 초자유(니르비타르카) 사마파티입니다."[42]
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웹 참조

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참고 문헌

외부 링크

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