아고르 요가

아고르 요가(Aghor Yoga, 일명 아고르)는 기원전 11세기경 북인도 지방에서 유래된 영적 전통이다. 아고르라는 단어는 문자 그대로 "어렵지도 않고 끔찍하지도 않은" 것을 의미하며, 그 추종자들에 따르면 아고르는 공포, 증오, 혐오, 차별의 경험이 없는 단순하고 자연스러운 의식상태라고 한다.^[1] 이에 따라 신자들은 인간이 차별의 상태를 경험할 때마다 분노, 공포, 질투, 탐욕, 욕정과 같은 파괴적인 감정에 우리의 포악함을 제한하고 희생자가 된다고 주장한다.^[2] 오늘날 아고르 요가의 관행은 1960년대 개혁을 반영하여 아고르의 초점을 사심 없는 서비스와 개인적 관행의 균형 잡힌 삶을 추구하는 쪽으로 전환시켰다.^[3] 바바 바관 람지는 아고르의 개업자들이 길거리 아이들과 나병 환자 등 사회적 낙인이 찍히고 방치된 사람들을 포용함으로써 '왼손 길'을 따르도록 독려했다. 오늘날, 아고레슈와르 바관 람지의 추종자들은 학교, 고아원, 병원, 또는 다른 사회 봉사 사업들로 이루어진 대규모 네트워크를 구축했다.^[4]

가르침과 실천

아고르의 현대적인 가르침과 실천은 아고르 요가로 알려져 있다. 아고르 요가는 종교적 또는 민족적 배경과 관계없이 누구나 실행할 수 있으며, 전통적인 아고리 식습관을 채택하는지 여부에 관계 없다. 아고르 요가의 본질은 근본적으로 인간은 각각 신성한 의식을 가진 하나의 개별적인 전체라는 것이다. 아고르 요가는 자신의 우상과 동일시하는 법을 배우게 됨으로써 제한된 존재 방식으로부터 자유로워진다고 믿는다. 그 결과, 이전에 한계에 투자되었던 에너지는 더 큰 선을 지향하기 위해 접근할 수 있게 된다.^[5]

아그호르의 가르침과 실천은 쉬운 분류에 역행한다. 일부 신봉자들은 아그호르를 비이중주의(advaita) 힌두 철학으로 분류한다. 고전적인 비이중주의에서는 신, 브라만 또는 아트만이라고 번갈아 일컫는 영원한 하나의 자아만이 실재한다고 설명한다. 이에 따라 아고르는 모든 인간성이 이 높은 자아에 속한다고 믿는다. 이 너머에 있는 우주의 다른 모든 것은 단지 환상일 뿐이다(마야).^[6]

아그호르의 가르침은 힌두교나 인도 문화의 모든 특수성을 초월하여 보편적인 의미를 지닌다. 바바키나람의 현대 아그호르 혈통에는 미국과 유럽을 포함한 많은 종교와 출신국가의 사람들이 포함되어 있다. 이 혈통은 또한 모든 종교의 위대한 영적 존재들(모세, 부처, 예수, 모하메드 등)을 아고르의 실현된 상태를 준수하는 것으로 인정한다. 아고르는 신과 함께 존재하는 존재다.

아그고르는 지반묵타의 사상, 즉 이 생전에 물질적인 문제에서 해방되는 것에 초점을 맞추고 있다. 따라서 아그호르 상태에 이르기 전에 죽을 필요는 없다.^[5]

그 어떤 단련된 노력도 자신의 천성과 연결되기 위해 하는 것을 사다하나(영혼적 실천)라고 한다. 인간의 본성에 부합하고 이해하기 쉽고 실천하기 쉬운 일관된 노력이 결실을 맺는다. 그런 영적인 실천은 사람을 충만함과 연결시켜 주는 것으로 생각되며, 사람이 충만하면 그 충만함이 세바의 외적인 작용으로 넘쳐난다. 세바는 자신이 지역사회와 세계에 기여하는 이타적인 서비스다. Sadhana와 seva는 아그호르 요가 경로의 두 기초적인 측면을 형성한다.^[5]

구루

아고르 요가의 제자는 흔히 사다하나와 세바의 실천을 형성할 때 지도력을 제공하기 위해 유능한 영적 스승인 구루에게 의존한다. 구루(Guru)라는 단어의 아그고르(Aghor)의 정의는 "의문의 여지가 없는 것"이다. 구루는 아그호르 길의 실현의 예시일 뿐 아니라, 겉으로 드러나는 행동과 영적 지혜 사이의 가교 역할을 모두 수행하고자 함을 의미한다. 아그호르 요가 길의 한 가지 두드러진 특징은 구루가 학생들에게 매우 쉽게 다가갈 수 있다는 점이다. 다리는 단지 두 개의 생각의 영역 사이에 통행 수단을 제공하는 것이 아니다; 그것은 또한 사람들이 생계를 유지하는 강 위에 떠 있는 축복들을 볼 수 있는 경계 지점이다.^[7]

구루는 또한 모든 존재 안에 더 높은 자아(self)의 형태로 존재한다고 믿어지고 있다. 자기 자신과의 의식적인 연계를 형성하기 위해서, 구루를 지도자로 선택한다. 결국 구루페스(문학적으로 구루의 자리)에 대한 이해가 자기 안에 형성되기를 바란다.

구루를 받아들이는 데는 어떤 종류의 제약도 없다. 구루는 자신의 신성과 숭고함에 영감을 받고 일깨워주는 회사를 가진 사람이다. 아그호르 요가에서 구루는 보통 그 길을 걸어왔고 기꺼이 그리고 그들 자신의 실천에 있어서 개업자를 인도할 수 있는 사람이다.

구루는 찾는 사람에게 형식적인 관례를 권한다. 가르침에 맞추어 실천을 함양하는 것은 탐색자의 책임이다. 구루의 정확한 처방을 따를 필요는 없지만, 영적 실천에 관한 구루의 가르침에 세심하게 주의를 기울이고 수정하거나 희석하려 하지 않는 것이 통용된다.

아그호르 요가에서는 구루(Guru)가 사다리하나(일상의 개인적인 실천의 배양)와 세바(세상에서의 그들의 사심 없는 봉사)의 기본을 탐구자에게 지시한다. 세바와 세바의 실천을 일상생활에 접목시킴으로써, 학생들은 차분함과 우아함, 그리고 기술로 현대 생활의 도전에 더 잘 대처할 수 있게 됨으로써 평화와 성취감을 성취하고자 한다.^[1]

구루는 개인적인 맨트라(반복과 함께 영적으로 변형되는 소리, 음절, 또는 단어들의 그룹)를 줌으로써 정식 개시를 통해 아그호르 요가의 길에 개업한다. 아그호르 요가에서는 자신의 만트라가 그 자신의 성격, 존재감, 특징을 지닌 개인적인 친구로 간주된다. 만트라는 또한 아그호르 혈통으로부터 온 모든 깨달은 존재의 영적 강대국과 실천자를 연결하는 실로서, 따라서 실천자는 깨달은 존재의 가족에 소속감을 얻는다. "만트라 받고 나면 절대 혼자가 아니다"라는 말이 있다. 자신의 만트라와 우정을 발전시키는 것은 시술자의 선입견이 된다.^[8]

개념 및 용어

아고르 요가 전통의 학생들은 두려움, 증오, 혐오, 차별, 배고픔을 경험하지 않는 의식 상태인 아고르를 얻기 위해 노력한다.^[1] 아고르를 성취한 사람은 세상을 "죽음"과 "살아있다" 또는 "읽을 수 없다"와 같은 이원론적 용어로 보지 않으며, 따라서 자신이나 다른 사람에게 판단을 내리지 않는다. 이러한 미덕을 양심적으로 실천하는 사람을 아우하르라고 한다.^[9]

끊임없는 실천으로 아그호르의 의식 상태에서 흔들림 없이 확립되면 사람은 영적으로 깨달은 인간인 아바드후트가 된다. 어떤 종교적, 영적 또는 민족적 배경을 가진 사람이라도 아그호르 의식의 상태로 준수를 하게 된 사람은, 이 상태로 이어진 길과 상관없이, 아그호르 의식의 상태로 준수를 하게 된 사람은 누구나 아바드후트인 것이다.^[10]

아고르의 역사

"아고르"라는 용어는 고대 유래가 쓰여진 역사보다 앞선 것 같다. 시바의 다섯 얼굴 중 하나는 아그호르로 알려져 있었다. 인도의 가장 오래된 전설 중 하나인 시바 푸라나에는 시바 마힘나 스토트람으로 불리는 간달바 가문의 우두머리 푸시파단타의 시바의 영광에 찬송가가 있다. 산스크리트어 구절 중 하나는 다음과 같다.

아그호란나파로만트로

나스티 돗밤 구로 파라메타.

번역은 다음과 같다. 아고르의 바로 그 이름(시바, 또는 아고르 주를 얻은 자)은 다른 모든 만트라보다 위에 있는 만트라다. 구루(정신적 스승)의 실체보다 더 높은 것은 없다.^[1] 이리하여 아그호르 전통의 해기학적 뿌리는 시바의 아바타인 다타트레야 경으로 거슬러 올라간다.

아고르 전통은 자가드구루 다타트레야는 훗날 위대한 성인 바바 키나람이 16세기에 이어 아고르의 전통을 뒷받침했다고 믿는다.^[11] 바바 키나람의 인생이야기는 인도 북서부의 구자라트 주의 성지인 기르나르 산맥에서 자신에게 나타난 바관 다타트레야를 만나 완전한 지식을 얻을 때까지 몇 년 동안 방황했던 그의 이야기를 담고 있다.^[12]

말년에 바바 키나람은 성스러운 도시 바라나시에 정착하여 비베카르라는 책을 썼는데, 지금은 아그호르의 원리에 관한 가장 진실한 논문으로 인정받고 있다.^[12] 그는 비베카르의 내용이 다타트레야 경에 의해 자신에게 드러났다고 주장했다. 그는 이 계시를 통해 온 세계, 온 우주가 각 인간의 몸 속에 자리 잡고 있으며, 모든 면에서 완벽한 광대한 세계를 보게 되었다. 바바 키나람은 후에 바라나시에 크림 쿤드라고 불리는 애쉬램을 설립했다.^[13] 그는 인도인들이 핍박을 받고 있을 때 모굴 침공의 격동기에 많은 사회 개혁을 시작했다.^[14] 아고르의 초창기 신자들은 여러 가지 선에서 구두로 가르침으로써 그들의 신념과 관행을 전수하는 방황하는 고행자들의 분산된 네트워크를 구성했다.

1960년대에 바바 키나 람 혈통의 당시 구루였던 바바 바관 람지(1937~1992)는 술, 대마, 재와 같은 금기 물질을 금지하면서 아그호르 전통의 개혁을 단행했다. 바바 바관 람지는 "오염된 물질 대신 오염된 사람들을 포용하려는 그의 헌신적인 사람들에 도전했다"고 말했다.^[15] 아고르는 대신 나병자나 고아 등 주류 사회에서 외면받아온 사람들을 도와 영성의 좌경로를 유지하며 사회개혁에 주력하게 됐다.^[5]

바바 바그완 람지가 이 혈통에서 아그호르를 얻었을 때, 그는 고통받는 인간성과 자신을 동일시하는 사회적 책임감이 강했기 때문에 바바키나람에 비유되었다. 수많은 설명들은 그가 어떻게 사회적 부정과 싸우기 위해 고군분투하는 사람들을 도왔는지 설명한다.^[16]

아그호르 리니지

바관 다타트레야에서 시작된 열두 아호레슈와르의 직계 혈통은 16세기부터 오늘날까지 이어진다.^[17]

1. 바바 칼루 람 (바관 다타트레야)
2. 아구라차리아 바바 키나람(16세기)
3. 바바 비자 람
4. 바바 두타 람
5. 바바 가이비 람
6. 바바 바바니 람
7. 바바 자이나라얀 람
8. 바바 마투라 람
9. 바바 사류 람
10. 바바 달 싱가람
11. 바바 라제스화르 람
12. 바바 바관 람지
13. 바바^[17] 싯다르트 고탐 람

아고르 오늘

고립과 은둔에서 유래된 아그호르 전통은 바바 바관 람지의 개혁 이후 아그호르 요가 관행으로 변모했다. 전통적인 규범에 의해 외면되어 왔던 관행을 변화시킴으로써, 아그호르 요가는 이제 주류 사회에 진입하게 되었다. 오늘날, 아그호르 요가는 세바뿐만 아니라 세바를 중시하면서 균형 잡힌 개인적 실천을 형성하는데 초점을 맞추고 있다.^[1]

바바 바관 람지

바바 바관 람지는 사회 내부의 변화의 필요성을 인식하여 바라나시 파라오에 아와드후트 바관 람 쿠슈트 세와 아슈람(The Awadhut Bagwan Ram Lprosy Service Ashram)이라는 새로운 아슈람을 설립하면서 사회적 의식의 바바키나람 정신을 새롭게 했다.^[18] 바바 바관 람지는 파라오 아슈람을 바쳐 가난한 자와 고통받는 자를 돕는 일을 맡았으며, 아슈람 지대에 나병 병원을 포함시켰다. 아고르 요가의 초점을 사회 내에서 고통받는 사람들을 돕는 것으로 전환함으로써, 바바 바관 람지는 고대 아고르 전통을 현대화했다.

아그호르 전통의 연속성을 유지하기 위해 바바 바그완 람지는 그의 제자 중 하나인 바바 싯다르트 고탐 람을 크림 쿤드의 우두머리와 아그호르 혈통의 우두머리가 되도록 시켰다. 크림 쿤드와 파라오 애쉬람은 인도 바라나시의 갠지스 강 건너편에 위치해 있다.

바바 바관 람지 또한 인도 북부 전역에서 활동해온 세속적인 사회봉사단체인 스리 사르베스화리 사모아슈아람을 설립했다.[19] 아그호르 혈통은 현재 인도의 다양한 위치에 있는 많은 애쉬람과 다른 나라의 많은 센터와 애쉬람스를 포함한다.

생전에 아그호레슈와르 바관 람지는 고대 키나 람 아그호리 관행의 개혁을 지도하기도 했다.^[20]

애쉬람스

바바 바관 람지와 전 세계 그의 제자들이 시작한 모든 애쉬그램은 끊임없이 봉사에 전념하고 있다. 현대 아그호르의 관행은 특히 억압받는 사람들에게 도움과 서비스를 제공하는 데 초점을 맞추고 있다.

스리 사르베슈와리 사모아쉬람은 사회적 이슈에 여전히 투자하고 있으며 특히 지참금 제도를 없애고 나병 치료를 무료로 제공하며 빈곤한 어린이들을 위한 무상 교육을 제공하는 데 힘쓰고 있다.^[21]

1990년 설립된 캘리포니아 소노마에 있는 소노마 아슈람(Sonoma Ashram)은 미국 아그호르 요가의 현주소다. 소노마 아슈람의 임무는 개인의 영적 성장을 육성하는 것이다.^[1]

소노마 아슈람의 누나인 아슈람 재단은 2001년 인도 바라나시 갠지스 강둑에 설립돼 고아와 버려진 아이들을 위한 안식처를 제공하고 있다.^[22] 아그호르 재단은 또한 가난에 사는 이웃 아이들을 위한 등록금 없는 학교인 안잘리 학교와 무료 안과 진료소인 비전 바라나시 등 다른 사회 봉사 사업도 운영하고 있다.^[23] 특히 아그호르 재단은 바라나시의 소외된 여성들을 대상으로 직업훈련을 실시하는 프로젝트 샤크티도 운영하고 있다.^[24] 아그호르 재단은 최근 "최우수 환경 실천과 지속 가능한 실천을 보여주는 교육 센터"^[25]인 Amrit Sagar 환경 센터를 건설하기 시작했다.

참고 항목

• 아고리 - 관련 śaiva 교파

참조

추가 읽기

• 배럿, 론(2008) 아고르의학: 북인도의 오염, 죽음, 그리고 치유. 캘리포니아 대학교 출판부. ISBN 0-520-25218-7, ISBN 978-0-520-25218-9.
• 바관람(2007) '아그호르 지혜의 서' 인디카 북스. ISBN 81-86569-66-9
• 하리하르 람(1997년). 정적의 오아시스. 아고르 출판사. ISBN 0-96701-0-4.
• 로렌젠, 데이빗 카팔리카와 칼라무카스: 두 개의 잃어버린 샤이브 종파. ISBN 0-520-01842-7.

외부 링크

• 아고르 파운데이션. 인도의 바라나시. [1]
• 만남: 아그호리스. 2006년 11월 12일 오스트레일리아 방송사 라디오 내셔널. [2]
• 소노마 아슈람. 캘리포니아 소노마 [3]
• 스리 사르베슈와리 사모아시람. 인도의 바라나시. [4]