프라즈나 (힌두교)
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Prajña or Pragya[a] (Sanskrit: प्रज्ञ) as प्रज्ञा, प्राज्ञ and प्राज्ञा is used to refer to the highest and purest form of wisdom, intelligence and understanding.프래기야는 추론과 추론을 통해 얻은 지식보다 더 높은 지혜의 상태이다.
의미.
산스크리트어인 프라냐(Prajna)는 접두어인 '프라냐'(Pra-)와 알고 [2]있거나 친숙하다는 의미의 '프라냐'(jna)의 합성어이다.【프라즈냐】(프라즈냐)는 지혜, 신중, 아는 것, 친숙한 것을 의미하는 【프라즈냐】(프라즈냐)의 뿌리는 【프라즈냐】(프라즈냐)의 의미로서, 지혜, 지식, 지적, 영리, 개성에 의존, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 지적, 특정 에너지 등)를 의미한다.의식, 정신, 이해, 차별, 지식, 이해, 그리고 이해, [3]지성을 뜻하는 ्रprprñpr(Prajnya)이다.
깊은 잠에 빠진 상태에서, 프라나(Prana)에 의해 제한되는 생명 호흡인 아트만은 프라냐([4]Prajna)라고 불립니다.
베딕 참조
몇몇 베딕 만트라는 프라냐와 지혜롭고 학식 있는 [5]지식인을 암시한다.슈클라 야주르베다의 [6]이샤 우파니샤드도 마찬가지야Dayananda Saraswati는 Rig Veda에 대해 번역 및 코멘트를 하고 있으며, Rig Veda의 현자가 다음과 같이 말하고 있습니다.
- पिशङ्गरूपः सुभरो वयोधाः श्रुष्टीवीरो आयते देवकामः
- प्९त९्९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९९.
젖을 먹이고 영양을 공급하며, 출산을 보장하고, 학자와 교제하기를 원하는 빛나는 사람은 곧 다양한 지식을 얻게 될 것입니다(그리고 똑똑하고 [7]인식하게 됩니다).
그리고 우리에게 말해준 비슈와미트라에게...
- यदद्य त्वा प्रयति यज्ञे अस्मिन् होतिश्च्कितवोऽवृणीमहीह
- ध्रुवमया ध्रुवमुताशमिष्ठाः प्रजानन् विद्वान् उप याहि सोमम् ३.२९.१६
객관적인 세계의 방식과 방법, 그리고 그 기원과 그 존재를 이해하기 위해 끊임없이 노력하는 사람들은 확실히 신성을 얻는다(aishvarya).[8]만트라 III.27.7에 대한 사야나의 코멘트는 마야의 가장 일반적인 의미는 프라즈냐(지능)와 카파타(속임)이며 만트라 I.20.8의 합성어 수크라투의 크라투는 카르마(행동) 또는 프라즈냐(지식)[10]를 의미한다.
In the Bhagavad Gita, considered by some to be the Fifth Veda, there is a discourse on sthita-prajñasya (Sanskrit: स्थितप्रज्ञस्य), in which the Lord Krishna describes the qualities of a person with steady intellect.[11]
Upanishadic 참조
「아이타레야 우파니샤드」의 제3장에서는, 「아이타레야 우파니샤드」의 「아이타레야 우파니샤드」가 가르쳐지고 있다.의식, 그리고 의식은 그의 논평에서 아디 산카라에 대해 브라만은 서로 다른 신체에 의해 조건화된 각각의 이름과 형태를 얻는다고 언급하는 브라만이다. 그것은 모든 조건에서 다양화되고 모든 면에서 알려져 있고 모든 생물에 의해 다원적으로 생각되는 것과 같은 실체이다.논리학자또, 「카우시타키 우파니샤드 III.3.4」에서는, 「죽음」은, 함께 살고 있는 프라나와 프라자( 「의식」또는 「자아」)가 [12]하나가 되었을 때에 프라나의 완전한 흡수라고 기술하고 있다.Kaushitaki Upanishad의 주요 테마는 Prajnya 없이는 감각, 즉 지식, 즉 지식에 의해 명확하게 볼 수 있다는 것이다. Prajnya는 브라만이고 모든 것은 브라만에 뿌리를 두고 있다.'프라냐'는 '프라냐'야 자의식이지말을 습득하고, 말을 통해 말을 얻고, 코를 잡고, 냄새를 맡고, 눈을 잡고, 모든 형태를 취하고, 귀를 잡고, 모든 소리를 얻고, 혀를 잡고, 모든 음식을 맛보고, 모든 음식을 먹는 것은 프라자다.사람은 모든 행동을 얻고, 몸을 움켜쥐고, 기쁨과 고통을 얻으며, 장기를 움켜쥐고, 행복과 기쁨과 자손을 얻으며, 발을 움켜쥐고, 모든 움직임을 얻고 마음을 움켜쥐며, 프라자 없이는 모든 생각을 얻을 [13]수 없다.
베단타사라는 브라만이 속성 없이 니르구나로 생각되어야 한다고 우리에게 말한다. 브라만은 유일한 현실이고, 다른 모든 것은 아나트만이며, 존재하지도 않고, 지식도 없다.모르는 게 약이라고, 브라만 무지의 전체적으로 세계는 창작자와 세계의 통치자의 자질을 모두 갖추고 관계지만 특별한 무지와 관련에 있는 개인 영혼이고 결함이 있는 정보, Prājña(प्राज्ञ)–अस्यप्राज्ञात्वमस्पष्टोपाधितयानतिप्रकाशकत्वात् ४४ .[14]정보국에서 그 보이지 않는 형태 심판은 두가지로 구성된다.ers브라만에게 – नन््द to to to toprprprpr prprprprprprprprpr (Prazna, 행복의 향유자, 그 도움을 위한 의식과 함께) 모든 것을 아는 현실, 가시적인 형태로 그것은 Ish와 구별할 수 있는 지바이다.(찬도야 우파니샤드 VI.vii.1.)[15]
Gaudapada, in his Karika on the Mandukya Upanishad, refers to the three states of consciousness, to the one Atman perceived threefold in the same body and the threefold satisfaction; he refers to Vaisvanara – जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः whose sphere of action is the waking state, to Taijasa – स्वप्नास्थानोऽन्तःप्रज्ञः whose sphere is the dream state,and to Prājna (प्राज्ञ), whose sphere in the form of cause only is deep sleep bereft of dreams, as a mass of consciousness, as the Akasha in the heart and as the blissful one.그는 '꿈'은 현실에 대한 잘못된 이해이고, '수면'은 현실이 무엇인지 모르는 상태이며, 이 두 상태에서의 잘못된 경험이 사라지면 투리야가 실현된다고 말한다(Gaudapada Karika I.vi.15).그리고 브리다라냐카 우파니샤드의 야즈나발키야는 브라만의 지적인 추구자는 자아를 홀로 배우며 지혜(프라자)를 실천하고 너무 많은 단어를 생각하지 말아야 한다고 조언한다.그것은 [16]언어 기관에 지치기 때문이다.
스와미 감비라난다는 자는 어떤 즐거움도 바라지 않고 어떤 꿈도 바라지 않는 상태는 숙면이며, 프라즈나는 꿈과 깨어 있는 상태를 체험하는 입구라고 설명한다.'프라냐'는 깊은 잠에 빠진 보편적인 존재로서의 '자아'입니다Yajnavlkya는 Janaka에게 의식의 본성인 치닥샤가 지성음 뒤에 있는 의식이며, [17]샤브다 브라만의 주된 형태가 옴인 샤브다 브라만의 근원이며, 어떤 단어가 가장 의식 속에 프라즈냐(지식)로 명상되어야 하는지 알려준다.
요그 레퍼런스
파탄잘리의 요가 경전은 평균적인 인식 수준에서부터 초의식의 확대된 차원에 이르기까지 지적인 면을 포괄합니다.파탄잘리에 따르면, 사마디는 인간을 불멸과 결합하는 요가의 실현으로 이어지는 8가지 길의 마지막 측면이고 프라자는 완벽한 상태, 즉 완전히 분리할 수 없는 하나의 실체이다.이 최고 상태에 도달하는 완벽한 요기는 완전히 존재하지 않는 존재가 [18]된다.파탄잘리는 "그는 옴이지만 옴을 단순히 재탕하는 것은 불충분하다"고 말한다.왜냐하면 사람은 마음이 순수해졌을 때 앳만에 대한 지식을 얻는 것과 니르비차라 사마디로 가는 길에 장애물을 파괴하는 것에 대해서도 명상해야 하기 때문이다.사마디, 지식은 추론과 [19]경전을 뛰어넘는 진리로 채워진다고 한다.
메모들
- ^ 힌디어 발음
레퍼런스
- ^ Monier-Williams. "Sanskrit Dictionary 1899 Ed". Sanskrit-Lexicon.
- ^ Monier-Williams. "Sanskrit Dictionary 1899 Ed" (PDF). Sanskrit-Lexicon.
- ^ "Sanskrit Dictionary". Spokensanskrit.
- ^ Swami Nikhilananda (January 2003). The Principal Upanishads. Courier Dover Publications. p. 225. ISBN 9780486427171.
- ^ Antonio T.De Nicolas (2003). Meditations Through the Rig Veda. iUniverse. p. 261. ISBN 9780595269259.
- ^ The Upanishads. Sri Aurobindo Ashrama Publication. 2004. p. 162. ISBN 9788170587491.
- ^ Rig Veda vol.2. Arya Samaj, Jamnagar. p. 20.
- ^ Rig Veda vol.2. Arya Samaj, Jamnagar. p. 331.
- ^ John Boker (1975-04-10). Problems of suffering in Religions of the World. Cambridge University Press. p. 229. ISBN 9780521099035.
- ^ Rig-Veda (1866). Rig Veda Sanhita. p. 12.
- ^ Mukundananda. "Bhagavad Gita - Chapter 2, verse 54". Retrieved 2021-04-17.
- ^ S.C.Sen (2008). The Mystical Philosophy of the Upanishads. Genesis Publishing. pp. 28, 313. ISBN 9788130706603.
- ^ Mahendra Kulasreshta (2006). The Golden Book of Upanishads. Lotus Press. pp. 104, 107, 117, 119, 120. ISBN 9788183820127.
- ^ Bibliotheca Indica Vol.XV. Asiatic Society of Bengal 1858 Ed. 1858. p. 2.
- ^ The Metaphysics of the Upanishads. Gensis Publishing. November 2004. p. 65. ISBN 9788177557565.
- ^ The Upanishads. Islamic Books. 1949. pp. 67–70, 172.
- ^ IslamKotob. Upanishads. Islamic Books. p. 151,153,207.
- ^ Hareesh Raja (January 2000). Prajna Yoga. Prabhat Prakashan. p. 68. ISBN 9788187100508.
- ^ Patanjali Yoga-sutras. Sri Ramakrishna Math. pp. 32, 54.