미묘체

Subtle body
1899년 Braj Bhasa 언어로 된 요가 원고에서 나온 인도 신비주의의 미묘한 몸. 등뼈 밑에서부터 머리 꼭대기까지 차크라의 줄무늬가 묘사되어 있다.

미묘한 신체는 다양한 난해한, 신비로운 가르침에 따라 오로지 육체적인 것도 아니고 오로지 정신적인 것도 아닌 인간의 [1]신체의 "준 물질적" 측면이다. 이는 서구 사상을 지배해 온 심신 이원론과 대비된다. 이 미묘한 몸은 중국의 도교와 힌두교, 불교, 자이나교와 같은 다르미 종교에서 중요한데, 주로 탄트라와 요가를 중심으로 하는 분파에서 중요한데, 여기서 수크마-가르시라(산스크리트어: सक्ष्ममममममममममrararararararararararararararararararaररररrarararararararararararararararararararararararararararararararararara)로 알려져 있다. 하지만, 대부분 아시아 문화와 관련이 있지만, 심신에 대한 비이중주의적 접근은 세계 많은 곳에서 발견된다.[1]

기원전 2세기경 마왕두이 무덤에서 발견된 도교 문헌에서 미묘한 신체 개념과 관행이 확인될 수 있다.[1] 비록 기원전 4세기경 태티리야 우파니샤드(Taittiriya Upanishad)가 다섯 개의 서로 관통하는 신체의 피복인 판차코사스를 묘사할 때 인도 사상에서는 "확실히 존재한다"[1]고 하지만, 완전히 형성된 미묘한 신체 이론은 중세 인도 모든 종교에 영향을 미치는 탄트운동이 일어나기 전까지 인도에서는 발전하지 않았다.[2][1] 인도-티베타 불교에서는 신체에 대한 미묘한 신체의 상관관계를 학교, 혈통, 학자에 따라 다르게 보지만 완성 단계 목적을 위해 신체에 시각화한다.[3] 이 미묘한 몸체는 흔히 차크라라고 불리는 초점으로 구성되어 있으며, 채널에 의해 연결되고, 나디스라고 불리며, 흔히 프라나라고 불리는 미묘한 호흡을 전달한다. 호흡과 다른 운동을 통해, 시술자는 그 미묘한 호흡을 초정상적인 힘, 불멸, 혹은 해방을 성취하도록 지시할 수 있다.

미묘한 신체 개념이 서구 발달된 관점의 일부가 되었다. 난해한 연구에서 Theosophy 운동은 산스크리트어 용어를 "subtle body"로 번역한 첫 번째였다. 비록 산스크리트어 용어의 사용이 인디크의 용어와 상당히 다르지만 말이다. 이는 특히 테오소피스트적 관점이 뉴에이지와 전체론적 의학적 관점에 종종 영향을 미치기 때문에 현대 학자들에게 문제를 일으킨다.[1] 서양 과학자들은 명상에 관한 연구에서 미묘한 신체 개념을 탐구하기 시작했다.[4]

아시아의 종교

요기, 탄트릭 등 힌두교, 바랴야나 불교와 중국의 도교 연금술에는 미묘한 숨결(프라나, 바유, 차이, 기, 폐)을 전달하는 일련의 통로(나디스, 경맥)로 연결된 초점(차크라스, 침점)을 가진 미묘한 생리학 이론이 담겨 있다. 이러한 보이지 않는 채널과 지점을 이해하여 보이는 물리적 형태의 특성을 결정한다. 현실의 가장 미미한 수준을 이해하고 숙달함으로써 물리적 영역에 대한 숙달력을 얻는다. 호흡과 다른 운동을 통해 시술자는 미묘한 호흡의 흐름을 조작하고 지시하여 초정상적인 힘(siddhis)을 얻고 의식, 불멸, 해방 등의 높은 상태를 얻는 것을 목표로 한다.[5][6]

힌두교

현대 요가에 의해 일반적으로 채택된 것처럼 3개의 주요 나디 채널에 의해 연결된 7개의 차크라의 미묘한 신체 시스템의 삽화
추가 정보: 삼체 독트린, 코샤, 차크라, 나디(요가)

일찍

브르다라냐카 우파니샤드, 카타 우파니샤드 등 우파니샤드에는 이 미묘한 신체의 초기 개념(산스크리트:수쿠크마 śarīra)이 등장했다.[7] 타이티리야 우파니샤드는 비록 이것들은 동심층이라고 생각되지 않고 연속적인 미묘의 수준에서 관통하는 다섯 개의 코샤나 칼집에 대한 이론을 기술하고 있다.[8][9]

  • 안나-마야("식량체", 육체적 신체, 가장 역겨운 수준),
  • 프라나-마야(활력 있는 호흡이나 프라나로 만들어진 몸)
  • 마노-마야(마음으로 만들어진 몸)는
  • 비냐나-마야(의식으로 만들어진 몸)
  • 아난다-마야(블리스 바디, 가장 작은 레벨).

미묘한 내부 해부학에는 중앙 채널(nadi)이 포함되어 있었다.[8] 나중에 사미타스와 브라흐마나라고 불리는 베딕 문헌에는 다섯 개의 "바람" 또는 "호흡"의 이론이 포함되어 있다(바야우스, 프라나:[8]

  • Pra associateda, 흡입
  • 호흡과 관련된 아파나
  • 체내 호흡 분포와 관련된 우아나
  • 사마나, 소화 관련
  • Vyana, 폐기물 배출 관련

나중

1천년 후, 이러한 개념들은 다양한 영적 전통에 의해 각색되고 정제되었다. 리가 ś가 śīra의 유사한 개념은 후기 삼키야, 베단타, 요가 등에서 의식의 매개체로 보여지며, 전생의 경향, 즉 바바에 의해 추진된다.[10] 링가는 "성격 마크" 또는 "불수"로 번역될 수 있고 베단타 용어 사리는 "형식" 또는 "몰드"[11]로 번역할 수 있다. 카라나 또는 "계기"는 동의어다. Isvarakrsna(ca)의 고전적인 삼키야 체계에서. 4세기 CE), 리이가(Lińga)는 투과체의 특징적인 표시다. 영원한 의식에서 감각의 다섯 기관까지 스물다섯 개의 태트로 구성되어 있으며, 활동 다섯 개(각각 부딘드리야 또는 야넨드리야, 카르멘드리야)와 감각의 대상인 다섯 개의 미묘한 요소(탄마타)로 구성되어 있다. 삼키야카리카는 이렇게 말한다.[12]

이전에 생겨났던, 미묘했던 몸(링가), 비정합성, 상수성, 위대한 것(마하트) 등을 포함하며, 미묘한 요소들을 통해 즐거움, 전향을 가지지 않고 (이 때문에) 바바("조건" 또는 "폐기")를 부여받는다. 그림(존재하지 않는다)이 지지 없이는 (존재하지 않는다) 또는 그림자(존재하지 않는다)가 포스트 등이 없으면 (존재하지 않는다) 그러므로 역시 악기(링가 또는 카라나)는 특정한 것(즉 미묘한 신체)이 없이는 존재하지 않는다.

— Samkhyakarika, 60-81[12]

고전적인 베단타 전통은 다섯 신체의 이론을 자기(atman)를 에워싸고 모호하게 하는 코샤스 "껍질" 또는 "덮개"의 이론으로 발전시켰다. 고전적인 베단타에서는 이러한 것들이 실현의 장애물로 보여지며 샹카라의 Advaita Vedanta와 같은 전통은 미묘한 신체와 함께 일하는 데 거의 관심이 없었다.[13]

탄트라

한편 탄트라 전통(샤이바 카울라, 카슈미르 샤이즘, 불교 바자야나)에서는 이 미묘한 몸이 보다 긍정적인 시각으로 보여 해방을 이끌어낼 수 있는 요가적 실천에 대한 가능성을 제공했다.[14] 탄트릭 전통은 미묘한 신체의 가장 복잡한 이론을 담고 있는데, 나디스가 만나는 지점인 에너지 나디스와 차크라에 대한 정교한 서술이 있다.[15]

힌두교계와 불교계가 공유하지만 완전히 다르게 시각화된 주요 채널은 중심(힌두교 계통에서: sushumna; 불교계: avadhuti), 좌우(힌두교 계통에서: ida와 pingala; 불교계: 랄라나와 라사나)이다.[16] 추가적인 자회사 채널은 주요 채널이 만나는 차크라에서 밖으로 방사한다고 한다.[17]

차크라 체계는 탄트라에 따라 달라지는데, 네트라 탄트라는 6개의 차크라를, 카울라냐나니르나야는 8개를, 쿠비지카마타 탄트라는 7개(가장 널리 알려진 집합)를 기술한다.[18][19]

모던

현대 인도의 영적 스승인 메헤르 바바는 그 미묘한 육체가 "욕망의 매개체이자 생명력의 매개체"라고 말했다. 그는 그 미묘한 육체는 하나님을 실현하기 위해 영혼이 정체성을 멈추어야 하는 세 가지 육체의 하나라고 주장했다.[20]

불교

중앙 채널과 5개의 차크라를 연결하는 2개의 측면 채널을 보여주는 티베트의 미묘한 몸통 그림

불교의 탄트라에서 이 미묘한 신체는 티베트어로 traway-lu로 표현된 "신체"(니자데하) 또는 "비공통적 수단체"(아사드드라 우파야데하)[21] 또는 수쿠크마 śīra(수쿠크라마 śīra)라고 불린다.[22] 이 미묘한 육체는 때때로 "마음으로 이루어진 육체"인 나노마야-카야로 알려져 있으며, 특히 명상 중에 몸과 마음을 동기화하는 수단이다.[23]

이 미묘한 몸은 수천 개의 미묘한 에너지 통로(나디스)로 구성되어 있는데, 이 채널은 에너지나 "바람"(렁이나 프라나)을 위한 도관이며 차크라에서 수렴한다.[21] Dagsay Tulku Rinpoche에 따르면, 중심, 좌, 우의 3개의 주요 채널이 있는데, 이 채널은 눈썹 사이의 지점에서 크라운 차크라까지, 그리고 7개의 차크라를 모두 거쳐 배꼽 아래 2인치 지점까지 내려간다.[24]

라티 린보케이는 7만 2천 개의 채널, 다양한 바람, 그리고 흰색과 빨간색 낙하로 이루어진 미묘한 몸매를 묘사하고 있으며, 더 나아가 매우 미묘한 몸체는 심장 차크라의 중심부에 있는 한 방울의 바람이다. 그 후 중앙 채널은 각 차크라에서 그것을 에워싸고 심장 차크라에서 세 번 감싼 두 채널에 의해 압착되어 바람이 죽을 때까지 위아래로 움직이지 않도록 하는 것으로 설명된다.[25]

불교의 탄트라는 일반적으로 꽃잎이 다양한 연꽃 모양으로 네다섯 개의 차크라를 묘사한다. 예를 들어 헤바즈라 탄트라(8세기)는 다음과 같이 기술하고 있다.

창조의 중심 [즉, chakra]에서 [성기관에서] 64송이의 꽃잎 연꽃. [마음에서] 본질적인 자연의 중심에는 여덟 꽃잎의 연꽃이 있다. 향락의 중심에는 16송이의 꽃잎 연꽃이 있다. 그레이트 블리스의 중심[머리 꼭대기에]에는 32송이의 꽃잎 연꽃이 있다.[18]

이와는 대조적으로, 역사적으로 후대의 칼라차크라 탄트라는 6개의 차크라를 묘사하고 있다.[18]

금강야나 불교에서는 나로파 6요가 등의 완성 단계 실습 중에 미묘한 신체 과정을 통해 해방이 이루어진다.[26]

다른 전통

다른 영적 전통들은 신비주의나 신성한 신체에 대해 가르친다, 수피즘의 "가장 신성한 몸"(우주드 알 아크다스), 중국 종교의 자오선 체계인 "진실하고 진실한 몸"(jism asli haki), 그리고 헤르메티즘의 "불멸의 몸"(soma attanaton)[27]이다.

서양의 난해성

미묘한 몸과 우주인 네팔 1600년대

테오소피아

19세기에 H. P. Blavatsky는 서양 세계를 위해 힌두교와 불교 철학을 재탄생시키려 했던 테오소피스의 난해한 종교 체계를 세웠다.[28] 그녀는 아디 샨카라의 글에서 세 가지 신체(신체적, 미묘적, 인과적) 중 하나였던 베단틱 수크마우사르시라와 동등한 영어의 표현으로 '서브틀 바디'라는 말을 채택했다. 제프리 사무엘 노트고 날카로운 통찰력이 있는 심령 insi"을 바탕으로 자신들의 생각을 확장했다 이후 Theosophists 조건을 개조했다는 이러한 용어 블라바츠키고 나중에 작가들, 특히 C.W.Leadbeater, 애니 베전트와 루돌프 슈타이너(누가 인지학을 설립했다)에 의해 접신론의. 사용"문제"[28]현대 학자들에 만들었다.ghts" 인도에서 원래 맥락에서 가지고 있던 것에서 의미를 바꾼다.[28]

포스트 테오소피스트

후에 이오소픽 배열은 앨리스 베일리가 맡았고, 거기서부터 뉴에이지 세계관과[29] 인간의 아우라로 들어가는 길을 찾았다.[30] 다른 작가들은 미묘한 기구를 다양한 방식으로 다루었다. 막스 하이델은 그 미묘한 몸을 에테르로 만든 바이탈 바디, 아스트랄 비행기와 관련된 디스패치 바디, 그리고 멘탈 바디로 나누었다.[31] 사마엘 아운 위어는 그 미묘한 몸(아스트랄, 정신적, 인과적)에 대해 광범위하게 글을 써서 그들을 생명의 갑발론적 나무와 정렬시켰다.[32] 바바라 브레넌이 저서 '빛과 빛 이머징의 핸즈 오브 라이트(Hands of Light and Light Emerging)'에 등장하는 미묘한 육체를 '휴먼 에너지 필드'나 아우라(aura)에서 '레이어(layer)'로 지칭한다.[33]

제4길

영적인 운동이나 요가적인 운동을 통해 미묘한 몸을 만들어 사후의 불멸을 성취할 수 있다고 주장하는 구르드지에프·오우펜스키의 '제4의 길' 가르침에서 미묘한 육체가 발견된다. 이러한 시스템에서 '소울'은 타고나는 것이 아니라 완전한 이해를 얻고 자아를 완성하기 위해 난해한 연습을 통해 발전된 것이다. 역사학자 버니스 로젠탈에 따르면, "구르드지프의 우주론에서 우리의 본성은 삼분오열되어 있고 물리적(행성), 감정적(성적), 정신적(정신적) 신체로 구성되어 있다; 이 세 가지 신체들 중 한 개씩은 궁극적으로 지배권을 획득한다."[34] 네 번째 방법 가르침의 궁극적인 임무는 네 가지 신체를 하나의 방법으로 조화롭게 발전시키는 것이다.[34]

황금빛 여명훈장

1888년 빅토리아 여왕 영국에서 시작된 비밀 마법 주문인 골든 던의 헤르메틱 오더는 그 미묘한 몸을 "감동의 구"로 묘사하고 있다.[35] 신비주의자인 이스라엘 스웬티는 "한 인간의 신체 전체를 에워싸는 감각의 전 영역을 '우주의 마법 거울'이라고 부른다"고 진술한 골든 던 마법의 책들을 출간했다. 거기에는 구에 투영된 우주의 모든 신비한 힘이 표현되어 있기 때문에..."[35] 디어니는 우주의 축소판으로서 갑발론적 생명의 나무의 세피로스(Sephiroth) 네페슈의 갑발리즘 개념은 "보이지 않는 패턴에서와 같이 육체적 신체가 확장되는 세련된 아스트랄 빛의 미묘한 몸"이다.[35][non-primary source needed]

"Ancient 이집트인" 난해성 해부학

19세기 신비주의자인 플로렌스 파르(SSDD라는 필명하에 쓴 글)는 고대 이집트의 저술에 묘사된 인간의 열 부분을 연구했는데, 그 중에는 원소체나 아스트랄체, 테트나 제트, 영적 육체나 영혼, 그리고 사후로부터 방사되는 카이브트, 구체 또는 아우라, 또는 아우라 등이 포함되어 있다. 부채로 파르는 고대 이집트 어뎁트들이 "형식적이고 창조적이며 원형적인 세계에서 정신, 영혼, 정신으로 기능하는 비물질적인 실체들의 오랜 시각의 물질적 기초로서 각 신체를 바라보거나, 또는 존재임을 표명했다"고 썼다. 그녀는 카이트가 태어날 때 어떻게 인간을 중심으로 구역을 형성하는지를 묘사했다.[36][non-primary source needed]

알레이스터 크롤리

신비주의자인 알레이스터 크롤리의 매직 체계는 "빛의 몸이라 불리는 미묘한 신체(계기는 더 나은 용어); 이것은 발달하고 통제하며, 진보함에 따라 새로운 힘을 얻는다"[37]고 예견했다.

명상 연구

서양 과학자들은 명상에 관한 연구와 관련하여 미묘한 신체 개념을 탐구하기 시작했다. 이 미묘한 신체 모델은 중추신경계의 현대 지도에 상호 참조될 수 있으며 명상 연구에 응용될 수 있다.[4]

참조

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원천

추가 읽기

외부 링크