지바트바

Jivatva

지바트바(산스크리트어: जीवतव)는 삶의 상태 또는 개별 영혼의 상태를 의미한다.[1] 지바트바는 지바(개별 영혼의 변화)의 생활상태로, 살아 있는 실체로서, 앳만의 특별한 발현이며, 정신-물리적 상태에 한정된 구체화되었으며, 그 작용으로 인해 (반복)전환을 겪는(반복) 아비다의 근원이다. 무지가 사라질 때까지 지바는 공과 실망을 가져오는 행동의 결과, 그리고 개성의 상태(지바트바)에서 붙잡혀 있고, 조건화 부속물로서의 지성과의 연결이 지속되는 한 영혼의 개성과 투과가 지속된다(Brahma Sutra II.ii.30).[2]

개요

지바트바바바나(Jivatva-bhavana)는 육체, 정신, 지성에 의해 유도된 제한의 느낌이다.[3] 지바트바의 성질은 외부 요인에 따라 좌우되는 돌발적인 것이다; 지바트바는 우연한 것이며 브라만의 본질적인 성질은 아니다.[4] 그것은 엉뚱하게도 브라만에게 중첩되어 있다.[5] 앳맨은 부처(지적), 아한카라(I-faculty), 마나(마인드)로 구성된 안타카라나(내적 지성)의 활동의 증인(삭신)이다. 비라즈에는 지바와 히라냐가르바가 하나 더 있는데, 왜냐하면 일반적으로 육체가 다르면 지바가 다르다고 알려져 있지만, 과거와 미래의 육체를 위해 하나의 지바를 갖는 것은 가능하기 때문이다, 신체의 차이가 지바에 대한 차이를 나타내지는 않는다.[6]

지바

드바이타드바타(이중주의)에 따르면 브라만과 지바는 서로 다른 실체; 신, 영혼, 우주가 후자를 지배하는 세 개의 분리된 실체라는 것이다. 지바(세상에 사는 개별적 영혼)는 현실의 세 범주 중 하나로, 나머지 두 종류는 자갓(우주 또는 세계)과 브라만(자갓과 지바스 뒤에 있는 보편적 영혼과 기질)이다.영혼은 천국으로 이주하여 신과 함께 살 수 있다. 비슈타드바타(적격 비이중주의)에 따르면 형태 없는 사람은 하나님만이 존재한다. 자갓과 지바스는 그의 몸을 형성하고 영혼은 그것이 신의 일부라는 것을 깨달았을 때 해방된다. Advaita Vedanta(비이중주의)에 따르면 브라만은 이름이나 형식을 뛰어넘는 궁극의 최고의 유일무이한 현실이다. 브라만(Brahman)은 진리, 의식, 그리고 블리스(Bliss)이며 영혼은 다르고 동일하며 변하지 않고 영원하다.[7]

dvaita 학파에 따르면, 지바는 본질적으로 지식(jnana)으로 구성된 영원한 영적 실체(ajada-dravya)이다. jnana-svarupa로서 지각 있는 존재(cetna)와 자기반복(svayam-prakasa)이며, 지식의 지식인이나 주체(jnata)로서, 행동의 주체(카르타)로서 쾌락과 고통(bhokta)을 동시에 경험한다. 만능(비부)인 이스바라와 달리 성격(아누)이 단조롭다. 지바는 파라마트만의 일부(암사)로 파라마트만에 의해 지원(아데야)되고, 통제(니야미야)되며, 파라마트만에 대한 종속(세사)이다.[8] 연속적으로 일어날 수 있는(자가리타), 수면(스바프나), 꿈 없는 수면(수십티) 마음의 상태를 경험하는 사람은 유한한 개인이지만, 브라흐만인 4번째(투리야)는 드물다.[9] 아디하사 때문에 지바는 도어선 등의 감각으로 사물과 다른 지바들과 교류한다.;그리고 삼사라를 경험한다; 삼사라로부터의 해방은 목샤라고 불린다.[10]

지바와 브라만의 관계

카타 우파니샤드(Katha Upanishad the Jiva)에서는 개인의 영혼인 지바(Jiva)와 유니버설 소울인 브라만(Brahman)이 서로 동등하게 행동의 결실을 누리는 것으로 평등한 것으로 간주된다. 문다카 우파니샤드에서는 개별적인 영혼만이 행동의 결실을 맛본다고 묘사되어 있으며, 유니버설 소울은 단순히 온 룩맨이라고 묘사되어 있다. 스베타스바트라 우파니샤드에서는 개인의 영혼이 세 가지 특질로 이루어진 태음인 프라크르티를 즐기는데, 이는 유니버설 소울이 떠난다.[11] 이는 만트라 I.164.17에서 릭 베다가 처음 다룬 투 소울의 관계에 관한 것으로, 다음과 같이 적혀 있다.

द्वा सुवर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परि षस्वजाते
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नयो अभि चाकशीति
"우정으로 굳게 결속된 아름다운 매화 두 마리가 같은 나무에 살고 있다.
그 중 한 사람은 그 달콤한 열매를 먹고, 다른 증인은 먹지 않고 먹는다."[12]

그리고 문다카 우파니샤드 (III.1.2)의 현자가 어떤 관념과 이미지를 통해 우리에게 다음과 같이 말하는지를 적응시킨다.

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनीशया शोचति मुह्यमानः
जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः
" 같은 나무에 앉아 있는 푸루샤는 그의 무력함에 대해 속상해한다.
그러나 그가 다른 경건한 주님과 그의 영광을 받들면 그는 슬픔에서 자유로워진다."

지바는 내적 감각 기관에 의해 제한되는데, 한정되어 있다는 것은 만연된 의식(사크시)인 사물의 기질적 의식과 구별된다. 브라만은 보통 지식의 대상이 아니기 때문에 항상 신과의 구별을 느낀다. 지바는 아비다의 중심이다. 거짓 실체인 지바와 브라만의 동일성은 셀프가 원시적인 아비디야를 불식시키는 본성에 대한 참된 지식에 의해 셀프의 지바 측면이 완전히 제거될 때에만 발생한다.[13]

스바탄트랴바다는 신성한 의지의 절대주권과 자유에 대한 교리로서, 스바탄트랴는 자신이 원하는 방식으로 표현하고 발현할 수 있는 신성한 의지의 절대적인 주권과 자유에 대한 교리로서, 비록 본질적으로 삼비트(범용 의식)와 분리되어 있지 않고, 수프림의 본질을 숨기지 않지만 움직일 수 있는 것과 고정된 사물을 분리하여 보이게 한다. 그 발현 시점부터 아브하사바다로 알려져 있다.[14] 아바사바다는 외관론, 사이바와 삭타 학파의 창조론이며, 우주가 궁극적인 현실의 양상으로 모두 실재하는 외관으로 구성되어 있다; 세계는 시바의 아바사(프라카사 또는 빛)이며, 마야는 아니다. Advaita Vedanta에서는 이것이 지바가 브라흐마 의식의 환상적 외양이라는 이론이다.[15]

아브하사바다 이론은 브라흐마 수트라 2.iii.50에 그 뿌리를 두고 있다.

आभास एव च
(그리고, (개개의 영혼)은 확실히 (최고자신의) 반영일 뿐이다.

이론은 스레스바라에 의해 주창되었는데, 지바족은 브라만처럼 실재하고, 그들은 아비다를 통해 일차적으로 나타나는 반면, 세상의 사물들은 비현실적이고, 이차적인 모습이며, 일차적 외모를 반추하는 것에 지나지 않는다. 비바나 학파는 비바-프라티빔바다 이론이나 성찰 이론을 지지하는데, 비바나 학파는, 그의 업패드에 비친, 절대적 현실은, 간섭하는 부속물들과 그들의 대의명분인 Avidya로 인해 수많은 자아로 나타난다. 바카스파티 미스라 바하마티 학파는 지바스 자체가 브라흐만 그 자체라는 한계론인 아바케다바다를 지지하지만, 정신-신체 복합체와 같은 부속물에 의해 제한되는 것처럼 나타난다.[16]

의의

산카라에 따르면 지바의 지바트바는 지바의 그릇된 정체성, 즉 1 네스(ness)가 육체를 가지고 지바를 경험적인 개인으로 만든 결과물이라고 한다. 지바의 보드라운 존재감(사사리라트밤)은 전적으로 거짓 확신(미티야프라티야니티탄티트반트바트)에 기인한다, 진정으로 깨달은 사람은 이 삶과 이 육체에 살아도 몸이 없다. 아비디야나 무지는 개인의 신체라고 불리는 정신-물리적 콤플렉스로 자아를 잘못 식별하는 것과 육체의 존재 속에서 자아감각(atmabhimana)의 발달에 있다; 이것이 바로 지바의 본질을 절개하는 우파디다. 겉보기 수정은 인식론적 사실이며, 우주적 다원성의 총체성도 인식론적 사실이다. 겉보기에 실속 있는 지바트바는 미티아즈나나나에 의해 지속되고 영양이 공급되는 아비다의 산물이다. 지바트바(Jivatva)라는 경이로운 개성은 비록 시작은 비록 시작은 없지만, 풀려나 브라흐마트바(Brahmatva)를 얻는 경우 종결(산타)된다. 지바의 지바트바는 지바의 한계다.[17] atman의 지바후드(영혼의 개별화)는 비현실적이며, 그것은 단지 부처에 대한 망상에 의한 상상일 뿐이며, 자신의 본성을 실현함으로써 생겨나는 망상의 무효와 함께 사라진다. [18]

참조

  1. ^ "Sanskrit Dictionary". Spokensanskrit.de.
  2. ^ Swami Satchidanandendra (1997). The Method of the Vedanta: A Critical Account of the advaita Tradition. Motilal Banarsidass. p. 68. ISBN 9788120813588.
  3. ^ Swami Chinmayananda (1991). On Wings and Wheels: A Dialogue of Moral Conflict. Chinmaya Mission. p. 12. ISBN 9788175972674.
  4. ^ Visvanatha Devasarma (1994). Cultura Indica. Sharda Publishing House. p. 220. ISBN 9788185616339.
  5. ^ Sankaracarya (1980). The Hymns of Sankara. Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 9788120800977.
  6. ^ Sarvajnatman (1985). Language and Release: Sarvajnatman's Pancaprakriya. Motilal Banarsidass. p. 94,99. ISBN 9788120800045.
  7. ^ "Ancient Indian Scriptures".
  8. ^ S.M.Srinivasa Chari (1994). Vaishnavism: Its Philosophy, Theology and Religious Discipline. Motilal Banarsidass. p. 245. ISBN 9788120810983.
  9. ^ Shyama Kumar Chattopadayaya (2000). The Philosophy of Shankar's Advaita. Sarup & Sons. p. 343. ISBN 9788176252225.
  10. ^ D.Krishna Ayyar. "Prakriya Bheda in Advaita Vedanta". Vedantaadvaita.org.
  11. ^ R.D.Ranade. A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan.
  12. ^ Swami Sharvananda. Mundaka and Mandukya Upanishads (PDF). Sri Ramakrishna Math. p. 51.
  13. ^ Sanjukta Gupta (February 2013). Advaita Vedanta and Vaishnism. Routledge. p. 85. ISBN 9781134157747.
  14. ^ Jaideva Singh (1982). Pratyabhijnahrdayam: The Secret of Self-recognition. Motilal Banarsidass. p. 17. ISBN 9788120803237.
  15. ^ Ganga Ram Garg (1992). Encyclopaedia of the Hindu World. Concept Publishing Co. pp. 50, 74, 95. ISBN 9788170223740.
  16. ^ Poolasth Soobah Roodurmum (2002). Bhamati and Vivarna Schools of Advaita Vedanta: A Critical Approach. Motilal Banarsidass. p. 160. ISBN 9788120818903.
  17. ^ Shyama Kumar Chattopadayaya (2000). The Philosophy of Shankar's Advaita. Sarup & Sons. p. 170,369-375. ISBN 9788176252225.
  18. ^ Sri Chandrashekhara Bharati III of Sringeri (1973). Sri Samkara's Vivekacudamani. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. p. 218. Sloka 198