투리야

Turiya
이 기사는 의식에 관한 것이다.오래된 체스 게임은 차투랑가를 참조하십시오.4인용 게임은 차투라지를 참조해 주세요.우크라이나의 강은 투리야(강)를 참고하세요.

힌두교 철학에서, 투리야(산스크리트어: ुीय meaning meaning, "네 번째"라는 뜻) 또는 차투리야, 차투르타는 순수한 의식이다.투리야는 의식의 세 가지 공통적인 상태의 기초가 되는 배경이다.의식의 세 가지 일반적인 상태는 깨어있는 상태, 꿈꾸는 상태, 그리고 꿈 없는 깊은 [web 1][web 2]잠입니다.

만덕야 우파니샤드

주요 기사 : 만덕야 우파니샤드

투리야는 만덕야 우파니샤드 7절에 언급되어 있지만, 가장 오래된 우파니샤드에서도 찾아볼 수 있다.예를 들어, Chandogya Upanishad의 8.7장부터 8.12장까지는 "의식의 네 가지 상태"를 깨어있는 상태, 꿈으로 가득 찬 수면, 깊은 수면, 그리고 깊은 수면 [1][2]너머로 논한다.마찬가지로 5.14.3장의 Brihadaranyaka Upanishad는 6.19절과 [3]7.11절의 Maitri Upanishad와 마찬가지로 Turya 상태에 대해 논한다.

만덕야 우파니샤드 7절은 투리야에 [4]대해 다음과 같이 기술하고 있다.

내적으로 인지하지도 않고 외적으로 인지하지도 않고 양쪽 다 인지하지도 않고
인지질량도 아니고, 인지질량도 아니고, 인지질량도 아니고, 비인식질량도 아니고,
눈에 보이지 않는 것, 거래할 수 없는 것, 눈에 띄는 표시가 없는 것,
생각할 수 없는, 지정할 수 없는, 보증의 본질,
그 중 하나는 자아와 하나가 되는 것이다.
발육의 정지, 평온, 온화, 단 1초도 없이
네 번째라고 생각하는 것 같아요.그는 자기 자신이다.그는 분별이 있어야 한다.

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투리야를 명상하는 동안의 통찰력은 아마트라로 알려져 있는데, 아마트라는 만두키아 우파니샤드에서 '측정할 수 없는' 혹은 '측정할 수 없는' 것으로 요가 [5]용어로 사마디와 동의어이다.

투리야에 대한 이해

어드바이타 베단타

주요 기사:어드바이타 베단타

Advaita는 [6][7]인간에 의해 경험적으로 경험되고 삼체원칙에 부합하는 세 가지 의식 상태, 즉 깨어 있는 상태, 꿈꾸는 상태, 깊은 잠(supti)[8]을 상정하고 있다.

  1. 첫 번째 상태는 우리가 일상 [9]세계를 인식하는 깨어있는 상태입니다.이건 징그러운 몸이야.
  2. 두 번째 상태는 꿈꾸는 마음입니다.이게 미묘한 [9]몸이에요.
  3. 세 번째 상태는 숙면 상태입니다.이것이 원인체입니다.[9]

Advaita는 또한 Turiya의 네 번째 상태를 상정하고 있는데, 어떤 이들은 이 세 가지의 일반적인 [web 1][web 2]의식 상태를 밑바탕에 깔고 초월하는 배경인 순수한 의식으로 묘사한다.투리야란 아드바이타 학파에 따르면 이원적인 경험으로부터 자유로운 무한한(아난타)과 다르지 않은(아바타/아베다)을 경험하는 해방상태로, 비기원적인 아자티바다를 이해하는 [10]것이다.칸드라다라 사르마에 따르면 투리야 주는 근본적 자아가 실현되는 곳이며, 그것은 측정 불가능하며, 원인도 결과도 없으며, 고통도 없이, 행복도 없고, 변화도 없고, 자기 광휘도 있고, 현실도 있고,[11] 모든 것에 내재되어 있으며 초월적이다.자아의식의 투리야 단계를 경험한 사람은 모든 사람과 만물과 하나가 되는 비이중적 자아에 대한 순수한 인식에 도달했다.그들에게는 지식, 아는 자, 알려진 것이 하나가 되는 지반묵타이다.[12][13][14]

Advaita는 보다 고대 산스크리트어 [15]문헌에서 이 존재론의 기초를 추적한다.예를 들어, Chandogya Upanishad의 8.7장부터 8.12장까지는 "의식의 네 가지 상태"에 대해 깨어있는 상태, 꿈으로 가득 찬 수면, 깊은 수면, 그리고 깊은 [15][2]수면 너머에 대해 논의한다.힌두교 경전에서 투리야에 대한 가장 오래된 언급 중 하나는 브리하다라냐카 우파니샤드의 5.[16]14.3절에 나온다.그 아이디어는 다른 초기 우파니샤드에서도 [17]논의된다.

가우다파다

주요 기사 : Gaudapada

가우다파다(7세기경)는 어드바이타 베단타의 초기 구루였다.가우다파다는 전통적으로 힌두교 철학에서 가장 중요한 인물 중 한 명인 위대한 스승인 아디 [18]샹카라의 그랜드구루였다고 한다.Gaudapada는 Shri Gaudapadacharya Math의 창시자이자 Maḍuukya Karrika의 저자 또는[19] 편집자로 알려져 있다.

Gaudapada는 Gauapapada Karrika라고도 알려진 Maśśukya Karrika를 쓰거나[19] 편찬했다.[note 1]이 작품에서 가우다파다는 지각, 이상주의, 인과관계, 진실, 그리고 현실을 다룬다.네 번째 주(turyaya avastha)는 침묵에 해당하며, 나머지 세 가지는 AUM에 해당합니다.그것은 다른 세 개의 주의 기초이다.나카무라씨는 「아틴타슈냐타」[20]라고 말하고 있다.

마이클 코만스는 "제4왕국(카투르타)은 대승불교의 [note 2]순야타에 영향을 받았을 것"이라는 나카무라의 논문에 동의하지 않는다.코맨스에 따르면

「자신」이라고 하는, 영속적이고 근저에 있는 현실의 명확한 가르침이 어떻게 초기의 마하야나의 영향을 [21]나타낼 수 있는지는 알 수 없다.

코만들은 나카무라 본인을 지칭하는데, 나카무라 본인은 라카바타라 수트라와 부처자연의 개념과 같은 후대의 대하야나 경전이 베단틱 [21]사상의 영향을 받았다고 지적한다.코맨은 다음과 같이 결론짓는다.

[T]불교 이전의 브르다란야카 우파니샤드로 [21]거슬러 올라갈 수 있기 때문에, 만덕야 안에 있는 근본 자아에 대한 가르침이 불교 사상의 흔적을 나타낸다는 것을 암시할 수 없다.

이사예바는 불교와 힌두교의 만두키아 우파니샤드의 가르침에 차이가 있다고 말한다. 왜냐하면 후자는 "의식"이 우파니샤드의 [22]영원하고 불변의 "영원한 영혼, 자아"와 동일하다고 주장하기 때문이다.즉, 만덕야 우파니샤드와 가우다파다는 영혼의 존재를 긍정하는 반면, 불교 학교는 영혼이나 자아는 없다고 [4][23][24]단언한다.

아디 샹카라

Adi Shankara는 Mandukya Upanishad에 제시된 사상을 바탕으로 세 가지 [8]의식의 상태, 즉 깨어 있는 상태(jögrata), 꿈꾸는 상태(svapna), 숙면 상태(supti)[web 3][web 4]를 기술했습니다.

  • 첫 번째 상태는 깨어있는 의식의 상태이며, 우리는 일상 세계를 인식하고 있습니다."그것은 겉으로 아는 것(바히쉬-프라즈냐), 징그러운 것(줄기), 보편적인 것(바이쉬바나라)[web 4]으로 묘사됩니다."이건 징그러운 몸이야.
  • 두 번째 상태는 꿈꾸는 마음의 상태입니다."그것은 내적 인식(antah-prajnya), 미묘한(pravivikta), 타는(tajasa)[web 4]으로 묘사됩니다."이게 미묘한 몸이에요.
  • 세 번째 상태는 숙면 상태입니다.이 상태에서는 의식의 기초가 흔들리지 않는다.만물의 신(사르바-에쉬바라), 모든 것을 아는(사르바-즈냐), 내적 통제자(안타-야미), 모든 것의 근원(요니 사르바시아), 창조물의 기원과 해체(프라바-아파야우 하이 부탄남)[web 4]이다.이것이 원인체입니다.

깨어있는 의식은 '나'와 생각에 대한 의식이 있다.수면 상태나 꿈 상태에서는 '나'에 대한 감각이 전혀 없거나 거의 없지만, 생각과 생각에 대한 인식이 있다.깨우고 꿈꾸는 것은 절대 현실과 형이상학적 진리의 진정한 경험이 아니다. 주체와 대상, 자아와 비자아의 이원적 특성 때문이다.

카슈미르 샤이즘

주요 기사 : 카슈미르 샤이즘

카슈미르 사이비즘은 투랴라고 불리는 네 번째 주를 보유하고 있다.그것은 깨어 있지도, 꿈 꾸지도, 깊은 잠도 아니다.현실에서, 그것은 이 세 가지 상태 사이의 연결점, 즉 깨어 있는 상태와 꿈 꾸는 상태, 깊은 잠과 깊은 잠, 그리고 깊은 잠과 [25]깨어 있는 상태 사이에 존재한다.카슈미르 샤이즘에는 투리야티타라고 불리는 다섯 번째 의식 상태가 존재합니다. 투리야 너머의 상태입니다.보이드 또는 슈냐라고도 불리는 투리야티타는 지반묵티 또는 목사로 알려진 [26][27]해방을 얻은 상태이다.

탄트랄로카를 바탕으로 스와미 락슈만 [28][29]주(Swami Lakshman Zoo)가 7단계 연속 투리야 확장 모델을 선보이고 있다.이러한 단계는 다음과 같습니다.

  1. 니잔다
  2. 니라난다
  3. 파라난다
  4. 브라만다
  5. 마하나다
  6. 치다난다
  7. 자가다난다

투리야 스테이지 1~6은 "내적 주관적 사마디"(nimālana samadhi)에 기인하지만, 일단 7번째 투리야 스테이지에서 사마디가 영구적으로 확립되면, 그것은 더 이상 내적 주관적 세계뿐만 아니라 외적 객관적 세계(unimlanlana samadhi) 전체에 걸쳐 있는 것으로 묘사된다.

「 」를 참조해 주세요.

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메모들

  1. ^ 나카무라씨는, 4개의 [19]장 사이에 교의에 모순이 있다고 지적하고 있다.
  2. ^ 나카무라 씨, 코만스 2000 페이지 [21]98에서 인용한 바와 같이요.

레퍼런스

공개된 레퍼런스

  1. ^ PT Raju(1985), State University New York Press, 인디언 사고의 구조적 깊이, ISBN978-0887061394, 32-33쪽, 인용: "우리는 (찬도야 우파니샤드에서) 이 이야기가 만덕야 교리의 예상임을 알 수 있습니다."
  2. ^ a b Robert Hume, Chandogya Upanishad - 8번째 Prathapaka, 7번째에서 12번째 Khanda, 옥스포드 대학 출판부, 268-273페이지
  3. ^ Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, p. 392 footnote 11
  4. ^ a b c Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 391–393
  5. ^ 골드버그, 엘렌(2002).아르다나리시바라: 반쪽 여자인 주님, 85페이지
  6. ^ Arvind Sharma (2004), Advaita Vedonta, 뉴욕 주립대학 프레스, 3페이지
  7. ^ William Indich (2000), Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512, 57-60페이지
  8. ^ a b 윌버 2000, 페이지 132
  9. ^ a b c Arvind Sharma(2004), Advaita Vedonta, 뉴욕주립대 프레스, 15-40, 49-72페이지
  10. ^ King 1995, 페이지 300, 노트 . 도움말)
  11. ^ Sarma 1996, 페이지 122, 137. 오류:: 1996
  12. ^ Sarma 1996, 페이지 126, 146. 오류:: 1996
  13. ^ Comans 2000, 페이지 128–131, 5–8, 30–37.
  14. ^ Indich 2000, 페이지 106–108 : 도움말);
    Bruce M. Sullivan (1997). Historical Dictionary of Hinduism. Scarecrow. pp. 59–60. ISBN 978-0-8108-3327-2.;
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  15. ^ a b PT Raju(1985), State University New York Press, ISBN 978-0887061394, 32-33페이지
  16. ^ Patrick Olivelle (1998). Upaniṣads. Oxford University Press. p. 77. ISBN 978-0-19-283576-5.;
    산스크리트어(Wikisource):प्राणोऽपानो व्यान इत्यष्टावक्षराणि अष्टाक्षर ह वा एकं गायत्र्यै पदम् एतदु हैवास्या एतत् स यावदिदं प्राणि तावद्ध जयति योऽस्या एतदेवं पदं वेद अथास्या एतदेव तुरीयं दर्शतं पदं परोरजा य एष तपति यद्वै चतुर्थं तत्तुरीयम् दर्शतं पदमिति ददृश इव ह्येष परोरजा इति सर्वमु ह्येवैष रज उपर्युपरि तपत्य् एव हैव श्रिया यशसा तपति योऽस्या एतदेवं पदं वेद ॥ ३ ॥
  17. ^ Indich 2000, 페이지 58~67, 106~108. 오류:: )
  18. ^ 포터 1981, 페이지 103
  19. ^ a b c 나카무라 2004, 페이지 308
  20. ^ 나카무라 2004, 페이지 285
  21. ^ a b c d Comans 2000, 페이지 98
  22. ^ 이사예바 1993, 54페이지
  23. ^ KN Jayatilleke(2010), 초기 불교 지식 이론, ISBN978-8120806191, 246-249페이지, 주석 385 이상;
    Steven Collins(1994년), 종교와 실천적 이유(편집자: Frank Renolds, David Tracy), 뉴욕주립대, ISBN978-0791422175, 64페이지; 인용: "불교 중심학은 비자아의 교리이다(Pali: anatta, Scritemptai: 반대론).간단히 말하면, 이것은 인간에게는 영혼도, 자아도, 변하지 않는 본질도 없다는 [불교]의 가르침이다.";
    Edward Roer(번역자), Shankara's Introduct, 2페이지, Google Books, 2-4페이지
    Katie Javanaud (2013), 불교 'No-Self' 원칙은 열반을 추구하는 것과 양립할 수 있는가?지금 당장 철학
  24. ^ 존 C. 플로트 외 연구진(2000), 세계 철학사:Axial Age, Volume 1권, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, 63쪽 인용: "불교 학교는 아트만 개념을 거부합니다.우리가 이미 관찰한 바와 같이, 이것은 힌두교와 불교의 기본적이고 지울 수 없는 차이입니다."
  25. ^ 투랴
  26. ^ 지반묵타 지타 by 스와미 시바난다
  27. ^ 비베카추다마니
  28. ^ 유니버설 사이바 펠로우십: 카슈미르 사이비즘 - 시크릿 슈프림 - 16장 [1]
  29. ^ 락슈만 주 아카데미:행복의 7가지 상태에 대한 실용 이론(아난다)[2]

웹 레퍼런스

  1. ^ a b http://bhagavan-ramana.org/ramana_maharshi/books/tw/tw617.html Ramana Maharshi. States of Consciousness.
  2. ^ a b Sri Chinmoy. Summits of God-Life.
  3. ^ 아르빈드 샤르마, 아드바이타 베돈타에서 의식상태로 잠들다뉴욕 주립 대학교 출판부
  4. ^ a b c d advaita.org.uk, '옴' – 3개 주와 1개 현실 (만두키아 우파니샤드의 해석)

원천

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  • Isaeva, Natalia (1993). Shankara and Indian Philosophy. Albany: State University of New York Press (SUNY). ISBN 978-0-7914-1281-7. 몇몇 판본은 작가 이사예바의 철자를 쓴다.
  • Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Nikhilananda, Swami (1974). Mandukyopanishad with Gaudapada's Karika and Sankara's Commentary. Mysore: Shri Ramakrishna Ashrama.
  • Potter, Karl. H. (1981), Encyclopedia of Indian Philosophies: Advaita Vedānta up to Śaṃkara and his pupils, Volume 3, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0310-8
  • Shankarananda, Swami (2006). The Yoga of Kashmir Shaivism: Consciousness Is Everything. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
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  • Wilber, Ken (2000), Integral Psychology, Shambhala Publications
  • Raina, Lakshman Joo. (1985). Kashmir Shaivism - The Secret Supreme. USA: Lakshmanjoo Academy. ISBN 978-0-9837833-3-6.

외부 링크