포와
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포와(티베탄: འཕ་བ,, Willie: '포바, 산스크리트어: 사ṃkranti[citation needed])는 힌두교와 불교 모두에서 발견되는 탄식적인 관습이다. 「죽을 때의 의식의 전이」, 「마음의 전이」, 「의식적인 사망의 실천」, 또는 「명상 없는 깨달음」([1]윌리: ma-s곰상스기아스) 등으로 묘사할 수 있다. 티베트 불교에서 포와로는 나로파의 육요가 중 하나이며, 다른 많은 줄과 교육 체계에도 나타난다.
라마 투브텐 예쉬는 포와에 대해 "우리는 우리의 의식을 옮길 적절한 시기를 선택해야 한다. 그것이 자살이 되기 때문에 잘못된 시간에 그것을 하는 것은 허용되지 않는다"라고 가르쳤다. [2]
불교 밖에서는 "탄력적인 시술자가 신체와의 연결을 끊을 수 있는 이 논쟁적인 난해한 기술(Skt.utkránti)은 인도에서 '요기적' 또는 정신적 자살로 통한다.[1] 많은 사이바 경전, 바이스나바 삼히타, 그리고 한 줌의 사크타 탄트라스에 언급되어 있다.
적용
이 방법은 사망 순간에 적용하여 머리 윗부분을 통해 자신의 의식을 자신이 선택한 부처의 장으로 직접 옮겨갈 수 있다. 그렇게 함으로써 사람은 죽은 후에 일어난다고 하는 전형적인 경험의 일부를 우회하게 된다.[3][citation needed] 대표적인 행선지는 수카바타티, 아비라티, 가나부하, 아야카바타, 포탈라산, 구리빛산(Willie: Zangs-mdg dpalri), 투지타 등이며,[4] 중국, 일본, 티베트 불교에서 가장 인기가 높은 불교는 수카바티다.[citation needed] 포와도 사후 의식으로 고인을 대신하여 전문가(윌리: '포'데브스 블라마)에 의해 행해진다. [5]
서양 불교의 맥락에서 포와 실천은 유럽과 아메리카에 널리 퍼져 있는 두 집단에서 잘 알려지게 되었다. 1979년 소기알 린포체(Soyal Linpoche)가 세운 릭스파(Rigpa)에서다. 다이아몬드 웨이 불교는 1972년 라마 올레 니달과 한나 니달이 설립한 불교로, 바깥쪽 간판이 이뤄지는 낭마와 카르마 카규 전송의 집중 코스를 제공한다.[6]
성공의 조짐
성공적인 포와 연습의 표시는 정점 중앙에서 직접 피 한 방울이다.[clarification needed] 전통적으로 성공적인 관행을 보여주기 위해, 쿠샤 그라스는 폰타넬에서 만들어진 작은 개구부로 밀려났다.[7][8] Kenpo Tsultrim Lodrö에 따르면, "성공하는 Phawa의 표시는, 죽은 후에, 눈에 보이는 탈모, 혹 또는 정점 주위에 노란 액체가 스며든다는 것이다"라고 한다.[9]
라인업
포와(Phoa)의 주요 혈통은 나로파(Naropa)의 육요가(Six Yogas) 중 하나이지만, 다른 전송도 존재한다.[citation needed] 그 추드족은 포와 새드하나의 후원적인 면 안에서 가라앉는다.[10]
카구유 포와 혈통은 나로파 육요가 출신이다. 나로파는 인도의 마하시다 틸로파로부터 그것을 받았고 후에 티베트의 제자 마르파에게 그것을 전수했다.
나로파의 가르침은 '자신의 의식을 다른 신체에 전이시키는 것을 수반하는 포바(pho-ba grong-'jug)'의 두 번째 방법을 설명한다. 이러한 가르침에 대한 밀라레파의 질의가 마르파는 그의 인도 필사본들 중에서 그 주제에 관한 해설서들을 찾도록 강요했고, 아무것도 찾지 못한 채 더 많은 경전을 얻기 위해 인도로 돌아가도록 했다.[11]
티베트 불교의 드리쿵 카규 학파는 그들의 위압적인 가르침으로 알려져 있다. 주요 순례와 문화 축전은 티베트 세계에서 위대한 드렁 포와(Wylie: '브라이언궁' '포바첸모')로 알려져 있다. 이 축제는 전통적으로 12년 일정 주기마다 한 번씩 열렸으며, 중국 당국의 금지령으로 36년의 공백 끝에 1992년 8월 티베트 중부의 Gter-sgrom에서 마지막 행사가 열렸다.[12] 티베트 동부의 최제 아양 린포체는 드렁크 학파에 속하며 불교 사후 의식의 권위자로, 인도 보드가야에서 매년 포와를 행하는 관행에 대해 가르침과 선교를 하고 있다.[13]
포와 선에는 이식을 돕기 위해 두개골 정점에 있는 사하스라라를 절개하는 의식도 있다.[14]
바야나의 가르침에 따르면, 탄트리 포와 방법은 존재가 영적이었든 아니든 간에 상통하며 익명으로 실천할 수 있다. 그 의식은 불교가 우물을 존재에 대한 이해를 보여준다면 강력할 것이다.[15]
인조겐
능력이 떨어지고 잠재력이 한정된 그런 존재들은 바르도 기간 동안 각성을 이루지 못하고 일단 '존재의 바르도'에 도달하면 그들의 의식(포와라고 불리는 관습)을 순수한 땅으로 옮길지도 모른다. 일단 그들이 이 바르도에 도달하면, 그들은 그들이 죽었다는 것을 알아채고 나서 믿음으로 구루를 회상하고 그 지시를 기억할 것이다.[16] 그러면 그들은 순수한 땅과 그 자질을 생각하여 거기에서 다시 태어날 것이다. 순수한 땅에서, 존재는 바랴사트바나 다른 부처가 직접 가르친 달마의 말을 들을 수 있다. 지그메 링파는 일상생활에서도 이를 실천할 것을 권한다. 이를 위한 한 가지 방법은 다음과 같다.
밤에 잠이 들면, 강렬한 집중력으로 '나는 죽어가고 있다. 그래서 나는 해산의 단계를 인식하고 자연적인 열마나카야 순수한 영역으로 가야 한다!'라고 생각해야 한다. 그러면, 사람들은 열마나카야 왕국의 배열과 자질을 상상하며 잠이 들 것이다. [연습] 세션 사이에서는 앞에서 말한 바와 같이 바람을 타는 의식을 단련하는 기술을 계발하는 것이 필수적이다.[17]
슈그창 외, 즈히트로 외지에서는 드조겐에서 포와에 대해 논의한다.
포와에는 많은 다른 의미가 있다; 티벳어로 그것은 "의식의 전달"을 의미한다. 가장 높은 형태는 위대한 완벽에 대한 명상인 다르마카야의 포와로 알려져 있다. Dzogchen 명상을 할 때, 어떤 것도 옮길 필요가 없다. 왜냐하면 전송할 것도 없고, 옮길 곳도 없고, 할 사람도 없기 때문이다. 그것은 가장 높고 위대한 포와 실천이다.[18]
초기 인도 요가와 탄트라에서
산스크리트 탄트릭 텍스트인 Maliinīvijayottaratantra, 1천년 후기 CE의[19] 비이중 샤이브주의 텍스트에는 요가 자살에 관한 장이 포함되어 있다.[20] 요가 관행은 파타냐얄리의 파타냐야로가(CE[21] 325-425 CE)에서 오래되었을 수 있으며, 여기서 수트라 3.39에 언급된 것으로 보인다.[22]
참고 항목
메모들
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- ^ a b http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_52_03.pdf
- ^ Yeshe, Lama Thubten (3 May 2015). "Chapter 6. Transference of Consciousness". Lama Yeshe Wisdom Archive. Retrieved 28 March 2021.
- ^ 링트룰 린포체. 웨이백 머신에 보관된 2015-02-05 포와에 대한 가르침
- ^ 카르마 차그메 2000, 나체의식, 페이지 196
- ^ 할키아스, 게오르기오스 2013. Lightinous Bliss: Tibet의 순수 토지 문학의 종교사, 5장.
- ^ Vogd, Werner; Harth, Jonathan; Ofner, Ulrike Selma (2015). "View of Doing Religion in Phowa Courses: Studies on Praxeology and the Logic of Reflection in Courses on "Conscious Dying" in Diamond Way Buddhism Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research". Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research. 16 (3). doi:10.17169/fqs-16.3.2320.
- ^ "Auspicious Signs of Perfect Completion of Phowa Dharma Conducted by the His Eminence Rinchen Dorjee Rinpoche Drikung Kagyu Order of Tibetan Buddhism, Drikung Kagyu Glorious Jewel Buddhist Center, Glorious Jewel Buddhist Center, Drikung Kagyu, Glorious Jewel Buddhist Center, Rinchen Dorjee Rinpoche, Chod, Phowa Dharma, Drikung, Kagyu, Happiness and Suffering, Suffering and Happiness ".
- ^ 루콴위, 중국 명상의 비밀 - 연습의 상세한 장과 함께
- ^ "On Death And Rebirth-How to Face Death". www.luminouswisdom.org.
- ^ 1985년 차그두드 툴쿠를 경유한 더점 링파. 트뢰마: 다르마타 재무부. (Chöd Text). 코티지 그로브: 파드마 출판사. 페이지 12, 17, 24, 29, 38, 48.
- ^ 더글러스, 닉, 메릴 화이트 1976년 카르마파: 티벳의 검은 모자 라마. 런던: 루자크. 페이지 15.
- ^ 갑슈타인, 매튜 1998년 "다시 태어난 부활의 순례: 1992년 드리그웅 포와 천모 기념식" 현대 티벳의 불교에서, 에드. M. Goldstein과 M. Kapstein, 델리: 모틸랄 바나르시다스, 95-119.
- ^ "An Introduction to Phowa".
- ^ 중국 명상의 비밀; 루콴유, 249페이지
- ^ Khyentse, Dzongsar Jamyang. Living Is Dying (PDF) (13 ed.). CC BYNC-ND. p. 164. Retrieved 2 August 2021.
- ^ 링파(2008), 페이지 199.
- ^ 링파(2008년), 페이지 201.
- ^ 슈그창, 파드마(편집자); 셰라브, 켄첸 팔덴 & 동얄, 켄포 세 왕(2000년). 업보 링파의 Zhi-Khro에 대한 현대적 논평: 평화롭고 분노에 찬 신에 대한 가르침. 고첸 링 신부님 출처: [1] Wayback Machine에 보관된 2008-02-29(액세스: 2007년 12월 27일)
- ^ Goudriaan, Teun; Gupta, Sanjukta (1981). Hindu tantric and Śākta literature. Wiesbaden: O. Harrassowitz. p. 32. ISBN 9783447020916. OCLC 611685807.
- ^ Vasudeva, Somadeva; Institut français de Pondichéry; École française d'Extrême-Orient (2004). The yoga of the Mālinīvijayottaratantra: chapters 1-4, 7, 11-17. Pondichery: Institut français de Pondichéry : Ecole française d'Extrême-Orient. pp. 437–445. OCLC 57732856.
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- ^ Mallinson, James; Singleton, Mark (2017). "11.3". Roots of yoga. Penguin. p. 373. ISBN 9780241253045. OCLC 928480104.
참조
- Chagud Khadro (2003). P'howa-Commentary: Instructions for the practice of Consciousness Transference. Pilgrims Publishing. ISBN 8177690973.
- Lingpa, Jigme (2008). Yeshe Lama. Translated by Lama Chonam and Sangye Khandro. Snow Lion Publications. ISBN 9781611807318.
