카르마무드라
Karmamudrā
카르마무드라(Sanskrit; "행동하는 물개", 잘못: 카마무드라 또는 "욕망하는 물개" Tib. las-kyi pyag-rgya)는 물리적 또는 시각화된 부부를 가진 연합 연습의 Vajrayana 불교 기법이다. 그 부부를 시각화했을 때 그들은 Janamudra라고 알려져 있다.[1]
카르마무드라 연습의 목적
탄트라는 숙련된 수단을 사용하여 시술자를 삼사라와 묶을 수 있는 것을 영적으로 해방적인 실천으로 변모시킨다. Judith Boom-Brown은 카르마무드라가 어떻게 열정의 본질을 탐구하는 데 사용될 수 있는지 설명한다.
탄트라의 요가 전통에서 정열의 본질을 깨닫는 방법은 전통적으로 세 가지가 있다. 창조 단계 연습에서 첫 번째는 성적인 결합에서 yidams를 yabyum으로 시각화할 수 있다. 두 번째 사람은 중심 채널로 이동하는 활력 호흡의 미묘한 신체 연습을 통해 종양(caṇalī)이나 내열 발생을 연습할 수 있다. 셋째, 부부와 함께 이른바 성요가(카르마무드라, 레키차냐)를 연습할 수 있다. 이러한 모든 형태에서 열정의 본질을 실현하면 일상적인 열정이 위대한 행복(마하수카)의 경험의 기초가 되는데, 이는 자신의 실천에서 감정적, 정신적 외설의 제거를 크게 가속화하는 것이다.[2]
나로파 6요가의 초기 거장들은 카르마무드라 연습에 큰 비중을 두었는데, 일부는 6요가 중 하나로 별도의 지위를 부여하고 다른 이들은 내열 요가의 한 측면으로 보았다.[3] 이 사이다나는 사카야 학교의 람드레 시스템의 일부분이며, 겔루그 학교의 중심부에 있는 칼라차크라 탄트라와 닌잉마 학교가 실행한 아누요가이다.[citation needed]
물리적 카르마무드라 필요성
대부분의 티베트 불교 교사들에 따르면 카르마무드라는 이 생전에 깨달음을 얻기 위해 필요하다고 한다. 예를 들어, Thubten Yeshe와 같은 현대의 Gelug 선생님들은 이 견해를 지지하는 성명을 발표했다.[4] 그러나 일부 라마는 동의하지 않는다. 예를 들어, 현재의 달라이 라마는 카이드룹 노르장 갸토의 약칭 칼라차크라 탄트라에 대한 논평을 가리키는데, 특히 날카로운 능력을 가진 실무자들이 오로지 자나무드라 파트너만으로 같은 목표를 달성할 수 있다고 말한다. 그는 "신체적인 카르마무드라 파트너에게 의존하는 것이 절대적으로 의무적인 것은 아니다"[5]라고 결론짓는다.
신체 실습을 위한 자격
티베트 불교의 '새로운' 학교에서는 세 하류 탄트라의 실무자가 자나무드라 부부를 시각화하는 데 제한을 받는다. 무타라요가 탄트라 중 하나에 입문하면 카르마무드라로 성행위를 할 수 있다.[1]
모든 Vajrayana 전통은 그들의 서약을 포기한 전직 승려들을 포함한 자격을 갖춘 평신도들이 Vajrayana 설립자들이 그랬던 것처럼 신체적인 부부를 사용할 수 있다는 것에 동의한다. 예를 들어, Atisa는 "집주인이 의지할 수 있는 [의견]에는 탄트라에서 가르친 모든 것이 포함된다"[6]고 썼다. 현직 승려들이 이 관행에 관여할 수 있는지에 대해서는 입장이 다르다. 불교학자 트리피타카말라는 불교의 전체적인 목표가 수도 서약을 위한 우려보다 우선한다고 느꼈다.[7]
그것은 내열 요가인 종양의 기초가 없이는 실행될 수 없으며, 이 중 카르마무드라가 연장선이다.[citation needed]
역사
탄트라는 중세 인도의 팔라 제국 시대에 유명해졌다. 탄트릭 불교는 다른 사람과의 친밀감을 통해 추구될 수 있는 깨달음을 추구하기 위한 수도원적 독단적 기법의 대안을 제공했다. 미란다 쇼에 따르면 탄트라의 사회적 포괄성이 높아지면서 카르마무드라로서의 역할을 통해 여성의 목소리가 나올 수 있었다고 한다.[8] 쇼는 비밀 구술 지도를 통해 남성 개업자들을 가르치는 알려진 16가지 사례를 상세히 소개하며, 8세기 티베트인들이 기본적인 탄트릭 작품으로 받아들인 7가지 탄트릭 텍스트 중 몇 가지가 여성들에 의해 쓰여졌다는 것을 주목한다.
논란
Judith Boom-Brown은 티벳에서 카르마무드라의 수도원 공동체 밖에 있는 요기들 사이에 강한 전통이 있었다고 지적한다. 그녀는 이들이 주로 티튼, 응아그파, 그리고 니잉마와 카규 학교 내의 유전적 라마와 같은 비천연적 실무자들이었다고 말한다. 하지만, 그녀는 그들의 생활방식은 때때로 엄격한 수도원 규율을 중요시했던, 특히 겔러그들의 사회들을 추잡하게 만들었다고 지적한다.[9]
비파사나 교사인 잭 콘필드는 이름 없는 한 여성 불교 교사의 말을 인용, 그녀는 "실현된" 라마가 매년 13세에서 14세의 수녀를 자신의 성적인 부녀가 되는 것에 대해 말한다.[10] "그들의 라마와 함께 잠을 잔 많은 서양 여성들"과 대화를 나눈 후, 이 같은 관습은 라마들에게만 혜택을 주었다고 이 익명의 사람은 결론을 내린다.[10]
학계, 페미니스트, 전 카구유 수녀인 준 캠벨은 1989년 사망한 칼루 린포체의 화신으로 20대 후반에 가졌다고 주장하는 것을 포함하여, 라마와의 은밀한 성관계에서 카르마무드라 역할을 하는 여성들에 대해 이야기했다. 트리사이클과의 인터뷰에서: 그녀는 당시 자신이 착취당했다고 느낀 것이 아니라 수년간 그것에 대해 생각해 본 결과 비밀에 대한 요구가 아동학대자들이 사용하는 기술과 유사한 힘의 불균형과 결합되는 것을 보게 되었다고 말한다.[11]
참고 항목
메모들
- ^ Jump up to: a b ed Simon, Beth Lee (1991). The Wheel of Time: The Kalachakra in Context. Snow Lion Publications. p. 30. ISBN 1559397799.
- ^ Simmer-Brown, Judith (2001). Dakini's Warm Breath: the Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala Publications. p. 217. ISBN 9781570629204.
- ^ ed. Mullin, Glen H. (2005). The Six Yogas of Naropa. Snow Lion Publication. p. 69. ISBN 1559399066.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
- ^ Shaw, Miranda E. (1994). Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism. Princetown. p. 146. ISBN 0691033803.
- ^ Dalai Lama XIV (1997). The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra. Snow Lion Publications. p. 254. ISBN 1559399309.
- ^ Gray, David (2007). The Cakrasamvara Tantra. New York, NY: Columbia University. p. 125.
- ^ Gray, David (2007). The Cakrasamvara Tantra. New York, NY: Columbia University. p. 124.
- ^ Shaw, Miranda E. (1994). Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism. Princetown. pp. 179–183. ISBN 0691033803.
- ^ Simmer-Brown, Judith (2001). Dakini's Warm Breath: the Feminine Principle in Tibetan Buddhism. Shambhala Publications. p. 222. ISBN 9781570629204.
- ^ Jump up to: a b 잭 콘필드 (2000). 엑스터시 후 세탁소: 뉴욕주 반탐 델 펍 그룹의 심장은 현명하게 자라는 법, ISBN 978-0-553-10290-1 페이지 151.
- ^ "The Emperor's Tantric Robes: An Interview with June Campbell on Codes of Secrecy and Silence". Tricycle: The Buddhist Review. Winter 1996. Retrieved 2 September 2013.
