비휴먼

Bhuman


비휴먼(산스크리트어:भूमन) 충만 또는 풍요를 의미한다.[1] 브라흐만의 동의어다.[2] 비휴먼이라는 단어는 바후(Bahu)라는 단어에서 유래되었는데, 바후(Bahu)는 많이 또는 많이 의미하며, 접미사-이맘(imam)이 떨어진 뒤에 덧붙여져 추상명사의 감각을 전한다.[3] 이 말은 프라나비휴먼임에도 프라나보다 우월한 슈프림셀프를 직접적으로 일컫는 말로 다른 모든 을 초월하는 프라나의 맹세가 암시되는 근접성 때문이다.[4]

브라만아브야마('공간적으로 무한 확장'); 사르바가타('옴니프렌트'); 아난타('무한도'); 비인간('플레닌도'); 니르바야바('부분이 없는'), 아룹바드('형식이 없는')를 가지고 있으며, 아크사라('임페라')이기 때문에 영원하다.[5] 브라만은 부분들의 합을 초월하면서도 그 속에 완전히 스며드는 연골인 비인간이다.[6] 비휴먼(평범함) 등이 되는 질, 에루티스가 주장하는 바는 모든 것의 원인이 되는 가장 높은 자아와 잘 일치한다.[7] 브라만은 상상할 수 있는 가장 작은 입자 안에 그 전체로 존재하지만, 이러한 부분의 합을 초월한 총체성인 아야타나, 수용체, 또는 비인간으로 남아 있다.[8]

비휴먼은 인간의 영혼, 프라나의 동반자가 아니며, 비휴먼은 아난다(블리스), 엄청난 기쁨이다. 삼프라사다는 또한 풀려난 영혼을 가리킨다.[9] 행복에 대한 고려는 인간이 행동을 하도록 유도하고 충동질한다. 만약 그가 그의 추구에 불행함을 경험했다면 그는 그 행동에 전혀 참여하지 않았을 것이다. 그러나 진정한 행복은 무한의 시각에서 즐기는 것이다.[10] 아난다(블리스)의 교리는 베단타 철학의 중심이다. 아난다는 무한한, 영원하고, 절대적인 행복감과 이기적인 쾌락의 느낌을 전달하는데, 이는 일시적인 만족이 아니라 비인간이라 불리는 절대적 팽창의 상태를 말한다.[11] 비인간은 비인간적이다. 최고의 쾌락인 아난다는 환상에 빠져 한정된 (alpa)에 있지 않다.[12]

योोभाा,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, b b b bhuman b b b Bhuman은 그 행복이다.[13]

브라만은 프라자파티와 구별되는 절대자, 생명력(ayuh)과 의식(Prajna)으로 직접 식별되는 바이탈 세력 프라나로부터 구별되는 절대자다.[14] 바다라야나는-

भूााारादद्ुुु ( ( ( ( ( ( ( ((Brahma Sutra I.ii.8)
"비휴먼은 삼프라사다(프라나)보다 우월한 가르침을 받기 때문에 최고의 자아다."

파니니는 비휴먼이라는 단어는 바우라는 단어에서 유래했다고 설명한다. 많은 단어들은, 이 단어 뒤에 이맘이라는 접미사가 더해져 추상 명사의 의미를 부여한다. 아디 산카라는 그의 Bhasya에서 이 단어가 프라나를 버리지 않고 소개되어 프라나가 브라만임을 의미한다고 말한다. 그러나 여기서 지시하는 바우만은 프라나보다 우월하므로 프라나는 브라만이 될 수 없다(찬도냐 우파니샤드 7세.xxvi.1).[15] 마드하바에 따르면, 비휴먼은 프라나 만을 넘어서는 것이 아니라, 단지 프라나 만을 넘어서는 것이 아니다. 만약 그것이 프라나 이후의 것이라면 브라만이 될 수 없다.[16]

참조

  1. ^ Anne Hunt Overzee (1992). The Body Divine. Cambridge University Press. p. 157. ISBN 9780521385169.
  2. ^ Sarvajnatman (1985). Language and Release:Sarvajnatman's Pancaprakriya. Motilal Banarsi Dass. p. 93. ISBN 9788120800045.
  3. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya. Advaita Ashrama. p. 167. ISBN 8175051051.
  4. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya. Advaita Ashrama. p. 167. ISBN 8175051051.
  5. ^ Arvind Sharma (1988). Perspectives on Vedanta. Brill Archive. p. 114. ISBN 9004084290.
  6. ^ Richard King (1999). Indian Philosophy: An Introduction to Hindu and Buddhist Thought. Edinburgh University Press. p. 222. ISBN 9780748609543.
  7. ^ Sacred Books of The East – the Vedanta Sutras. Atlantic Publishers. p. 168.
  8. ^ Richard King (January 1995). Early Advaita Vedanta and Buddhism. SUNY Press. p. 83. ISBN 9780791425138.
  9. ^ Baman Das Basu (2007). The Sacred Books of the Hindus, Vol.5 Part1. Genesis Publishing. p. 115. ISBN 9788130705163.
  10. ^ R.D.Ranade. A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 223.
  11. ^ Ruma Chaudhury (2004). Srikantha's Philosophy of the Monotheistic Vedanta. Global Vision Publishing. p. 392. ISBN 9788182200555.
  12. ^ Subodh Kapoor (July 2002). Encyclopaedia of Vedanta Philosophy. Genesis Publishing. p. 708. ISBN 9788177552928.
  13. ^ 찬도그야 우파니샤드 7세.xxii-xxv
  14. ^ Swami Satchidanandendra (1997). The Method of the Vedanta: A Critical Account of the Advaita Traditions. Motilal Banarsidass. p. 29. ISBN 9788120813588.
  15. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya of Sankaracarya. Advaita Ashrama. p. 167. ISBN 8175051051.
  16. ^ B.N.Krishnamurti Sharma (2000). History of the Dvaita School of Vedanta and its Literature. Motilal Banarsidass. p. 303. ISBN 9788120815759.