간디교

Gandhism

간디즘마하트마 간디의 영감, 비전, 그리고 삶의 업적을 설명하는 아이디어의 집합체이다.그것은 특히 시민 저항이라고도 불리는 비폭력 저항의 아이디어에 대한 그의 공헌과 관련이 있다.

"간디즘"이라는 용어는 또한 간디의 생각, 말, 행동이 전 세계 사람들에게 무엇을 의미하는지 그리고 그들이 어떻게 그들의 미래를 건설하는 지침으로 그것들을 사용했는지 포함한다.간디즘은 또한 비정치적이고 비사회적인 개인의 영역에도 스며든다.간디인은 간디교를 따르는 개인 또는 간디즘에 [1]기인하는 특정 철학을 의미할 수 있다.

그러나 간디는 '간디즘'이라는 용어를 인정하지 않았다.그가 설명했듯이:

간디즘 같은 건 없고, 내 뒤에 어떤 종파도 떠나고 싶지 않다.나는 어떤 새로운 원칙이나 교리를 창안했다고 주장하지 않는다.나는 그저 내 방식대로 우리의 일상과 문제에 영원한 진실을 적용하려고 노력했을 뿐이다.내가 만든 의견과 내가 도달한 결론은 최종적인 것이 아닙니다.내일 바꿀지도 몰라요.난 세상에 가르칠 새로운 게 없어진실과 비폭력은 [2]언덕만큼 오래됐다.

간디 자신이 인정한 간디즘이 없다면 간디즘이 상징하는 것을 그의 삶과 작품에서 이끌어내야 한다는 사상이 있다.그러한 추론 중 하나는 다음과 같은 의미에서 "진실"과 "비폭력"에 기초한 철학이다.첫째, 사람은 모든 수준에서 다르다는 사실을 인정하고 받아들여야 한다.둘째, 어떤 수준에서든 인간 간의 본질적인 차이를 해결하기 위해 폭력에 의존해서는 안 된다. 즉, 두 사람 사이에서, 두 국가 사이에서, 두 인종에서 두 개의 종교('비폭력')에 이르기까지 말이다.

선행 요소

간디의 생각은 그 자체로 독특하지만, 이념적 부모가 없는 것은 아니다.간디는 자신의 글에서 그가 어떤 말을 한 것에 대한 영감을 명시했다.그가 런던에 있는 동안 다양한 종교, 사회, 정치 문제에 대한 그의 입장을 볼 수 밖에 없었던 것은 서양에 대한 노출이었다고 말할 수 있다.

런던에 도착한 직후, 그는 헨리 스티븐스 솔트의 영향을 받았는데, 그는 아직 유명한 운동가이자 나중에 그가 될 사회 개혁가가 아니었다.솔트의 첫 번째 작품인 채식에 대한 탄원은 간디를 채식과 식습관에 대한 문제로 돌렸다.간디가 런던의 채식주의 사회에 합류한 것도 이 무렵이었다.솔트는 결국 간디의 친구가 되었다.역사학자 라마찬드라 구하는 솔트의 연구의 중요성에 대해 언급하며 인도보다 먼저 간디를 통해 "그러나 우리의 방문 인도인들에게 채식협회는 솔트를 구해준 피난처였다.젊은 간디는 19세기 후반 런던의 두 개의 위대한 대중적 열정인 연극과 스포츠에는 거의 관심이 없었다.제국주의 정치와 사회주의 정치는 그를 냉담하게 만들었다.하지만 런던 채식주의자들의 주례 모임에서 그는 원인을 발견했고, 그의 첫 번째 영국 [3]친구들도 발견했어요."솔트의 업적은 간디가 처음으로 집단행동에 참여할 수 있게 해주었다.솔트는 간디에게 깊은 영향을 준 헨리 데이비드 소로의 전기를 썼다.비록 소로의 1854년 월든이 간디를 움직였을 수도 있지만, 더 중요한 것은 1849년 그의 에세이 시민 불복종이었다.그가 소로를 읽었을 때 간디는 이미 남아프리카에서 시민 불복종의 한 가운데 있었다.그는 자신이 챔피언이 될 투쟁을 위해 이름을 사용했을 뿐만 아니라 법을 어기는 방법을 채택하여 그들의 개혁을 요구하였다.1907년, 소로의 이름은 당시 간디가 인도의 의견을 편집하고 있었다는 저널에 처음 등장했는데, 간디는 소로의 논리를 '신중하고' '답변할 수 없다'[4]고 불렀다.

남아프리카에 있는 간디의 거주지 자체는 또 다른 서양 문인 레오 톨스토이로부터 영감을 [5]구했다.제도적 기독교와 영혼의 사랑에 대한 믿음에 대한 레오 톨스토이의 비판은 그를 크게 감동시켰다.그는 인기 있는 정치 운동가가 된 후 톨스토이의 에세이인 힌두교인에게 보내는 편지 서문을 쓰곤 했다.간디는 톨스토이와 편지를 주고받았고 그의 이름을 아스람 톨스토이 농장이라고 지었다.간디식 사상에서는 톨스토이의 1894년 책 '신의 왕국은 당신 안에 있다'가 탄원과 시민 불복종과 나란히 놓여 있다.

톨스토이 농장은 간디의 유토피아적 정치 경제에 대한 실험이었고, 후에 '그램 스와라지'로 불리게 되었다.이 개념의 한 가지 중요한 원천은 1862년 러스킨의 저서 '최후의 이것까지'에서 러스킨은 '경제적인 사람'을 비판하였다.간디는 그의 모든 아슈람에서 자급자족과 분산경제를 시도했다.간디는 남아프리카에 있는 그의 가까운 동료 헨리 폴락으로부터 이 책을 선물받았다.러스킨의 철학은 간디가 이 작품을 구자라티어로 번역할 것을 촉구했다.

인디언의 의견에는 주세페 마치니, 에드워드 카펜터, 헨리 메인 경, 헬레나 블라바츠키대한 언급이 있다.간디의 다원주의에 대한 첫 번째 탐구는 그가 고향 근처의 자인 구루인 레이찬드바이 메흐타와의 관계에서 시작됐다고 말할 수 있다.

사티아그라하

사티아그라하는 두 개의 산스크리트어 Satya와 Agraha에 의해 형성된다.이 용어는 인도 독립 운동 기간 동안 대중화되었고 힌디를 포함많은 인도 언어에서 사용됩니다.

사티야

간디즘의 중심적이고 결정적인 요소는 진실을 뜻하는 산스크리트어[6][7]사티아이다.[citation needed]그것은 또한 인도 종교에서 미덕,, 하나의 생각, 말과 행동의 진실하게 대하고 있는 언급한 것을 말한다.사타도 진실로 불리운다.[8]

간디:-'실은 훨씬 더 대량 살상 무기보다 강하다고 말했다."[9]

평화주의와 아힘사

비폭력(아힘사)과 비폭력 저항의 개념은 인도 종교 사상에서 오랜 역사를 가지고 있으며 기독교, 불교, 힌두교, 이슬람, 그리고 자인 문맥에서 많은 부활을 가져왔다.간디는 그의 자서전 "진실에 대한 나의 실험 이야기"에서 그의 철학과 삶의 방식을 설명한다.그는 다음과 같이 말했다고 한다.

"광란의 파괴가 전체주의의 이름으로 이루어졌든 자유와 민주주의의 신성한 이름으로 이루어졌든 죽은 자, 고아, 노숙자들에게 무슨 차이가 있습니까?"[10]
"[11]만드는 것보다 파괴하는 것이 항상 쉬웠습니다."
"죽을 각오는 되어 있지만 죽일 각오는 되어 있지 않다."[12]

1918년, Mahatma Gandhi는 인도인들이 1차 세계대전에 싸우기 위해 영국 인디언 군대에 입대할 것을 두 번 호소했다.그는 전쟁에서 싸우는 것은 그가 [13][14]경멸했던 인도의 금욕문화의 뿌리 깊은 영향에 의해 잠식된 인디언들에게 필요한 자기 방어 기술을 제공할 것이라고 주장했다.

이러한 폭력의 옹호로 인해 그의 조카인 마간랄 간디를 포함한 그의 가장 확고한 지지자들은 간디가 그의 비폭력적인 이상을 [13][15]버리고 있는 것이 아닌지 의문을 품게 되었다.1918년 7월 간디는 조카에게 보낸 서한에서 자기 방어를 금지한 비폭력에 대한 어떤 개념도 잘못된 것이라고 말했다.이 주장을 뒷받침하기 위해, 간디는 스와미나라얀과 발라바차랴의 가르침에서 그가 지킨 사랑의 윤리와 절대적인 아힘사를 비판했습니다.간디에 따르면, 이 사랑은 단지 "감정주의"에 불과했고, 그에 수반되는 절대적인 아힘사는 "우리의 남자다움을 강탈했다" 그리고 "국민들을 자기방어를 할 수 없게 만들었다"고 한다.간디는 스와미나라얀과 발라바차랴가 비폭력의 본질을 파악하지 못했다고 썼다.그 대신 간디는 폭력의 능력이 사회의 이익을 위해 사용될 수 있기 때문에, "[우리 후손들이] 폭력을 저지르는 것을 허용하고, 그들의 힘을 싸움에 사용할 수 있는" 비폭력을 주장했다. 예를 들어, "술주정뱅이가 나쁜 짓을 하는 것을 제지하는 것"이나 "광견병에 감염된 개를 죽이는 것"[15]과 같은 것이다.

그러나 1924년까지, 스와미나라얀과 그의 윤리적 가르침에 대한 간디의 비판은 존경으로 바뀌었다.간디는 나비반 신문 사설에서 아프가니스탄 테러리스트들에 대한 정당 방어를 위해 폭력에 의지하는 것이 의무라고 주장하면서 적들에 대해서도 사랑의 길을 택했기 때문에 개인적으로 이 방법을 채택할 수 없었다고 시인했다.간디는 힌두교의 경전에 따르면, 그렇게 자제적인 사람 한 명이 반대파의 마음에서 폭력을 근절할 수 있다고 설명했다.간디가 구자라트에서 사하잔드(스웨미나라얀)라는 한 사람에 의해 성취된 것은 국가의 힘으로는 성취될 수 없다고 주장한 것은 바로 이 사랑의 힘을 통해서였다.게다가 그는 "사하잔드 시대는 끝나지 않았다.필요한 것은 오직 그와 같은 헌신과 자제력뿐"이라고 말했다.결국 간디는 스와미나라얀의 접근을 시도하면서도 스와미나라얀이 성공적으로 [16]해냈던 방법처럼 행동할 수 있는 "마음의 힘"이 없었다고 말했다.

시간이 흐르면서, 간디의 종교적 사상은 스와미나라얀의 가르침에 더 큰 영향을 끼쳤는데, 1930년까지 그는 하루에 두 번 기도하는 [17]그의 기도서인 아슈람 바자나발리에 스와미나라 시인들이 작곡한 찬송가를 포함시켰기 때문이다.그의 글에서 그는 종종 스와미나라의 성시 니시쿠란 스와미, 묵타난 스와미의 영적 가르침에서 영감을 얻었는데, 후자는 그가 가장 자주 사용하는 [18][19][20][21]기도문의 저자이다.인도 사회학자이자 간디 동시대인 N.A.1935년까지 Thoothi는 Mahatma Gandhi가 무엇보다도 스와미나라얀 샘프라다야의 가르침에 의해 그의 가장 내면에 가장 큰 영향을 받았다고 주장했다.Thoothi는 "간디의 사상, 활동, 그리고 그가 만들고 봉사해온 대부분의 기관의 방법들은 힌두교의 다른 어떤 종파보다 스와미나라얀의 맛을 가지고 있다"[22]고 결론지었다.

1940년 7월 6일, 간디는 하리잔에서 이러한 철학을 제2차 세계대전에 대한 영국의 개입에 대한 질문에 적용한 기사를 발표했다.호머 잭은 이 기사 "모든 영국인에게" (간디[23] 독자)의 재인쇄에서 "간디에게 모든 전쟁은 잘못되었고, 갑자기 "간디에게 비폭력의 [24]방법을 채택하도록" 호소하는 것이 "그에게 번개처럼 다가왔다"고 언급하고 있다.이 기사에서 간디는 이렇게 말했다.

나는 모든 영국인들에게 전쟁 대신 비폭력의 방법을 받아들여 달라고 호소한다.[...] 나는 영국이 패배하지 않기를 바라며, 또한 그녀가 짐승 같은 힘의 시련에서 승리하는 것을 원하지 않는다.[...] 나는 여러분에게 더 고귀하고 용감한 방법을 보여주려고 한다.가장 용감한 병사 중 하나지무기 없이 나치즘과 싸우기 바란다. 아니면 내가 비폭력적인 무기로 군대 용어를 유지한다면 말이다.당신이나 인류를 구하는데 쓸모없는 무기들을 내려놓았으면 좋겠어요히틀러 부부와 무솔리니 부인을 초대해서 당신이 소유물이라고 부르는 나라에서 그들이 원하는 것을 가져가도록 하세요.당신의 아름다운 섬과 아름다운 건물들을 그들이 차지하게 하세요.영혼도 마음도 빼고는 이 모든 걸 다 줘야지만약 이 신사들이 당신의 집을 점거하기로 결정한다면, 당신은 그들을 떠나게 될 것입니다.만약 그들이 당신에게 자유 통로를 주지 않는다면, 당신은 당신 자신을, 남자, 여자, 아이 모두 학살당하도록 허락할 것입니다. 하지만 당신은 그들에게 충성할 의무가 없습니다. 나의 비폭력은 보편적인 사랑을 요구하며, 당신은 그것의 작은 일부가 아닙니다.그 사랑이 당신에게 [25]나의 매력을 불러 일으켰습니다.

경제학

간디는 일본과 한국처럼 수출을 창출하기보다는 단순 생활자급자족/수입 대체라는 경제 이론을 지지했다.그는 부를 창출하고 [26]산업화하기 전에 시민들의 물질적 욕구를 충족시키는 데 초점을 맞춘 독립에 더 농경화된 인도를 상상했다.

카디

간디는 또한 20세기 초에 대부분의 인도인들의 옷 스타일을 채택했다.그가 카디, 즉 홈스펀 천을 채택한 것은 사회적, 경제적 차별뿐만 아니라 빈곤의 악폐를 근절하는 데 도움을 주기 위한 것이었다.그것은 또한 가난하고 전통적인 대부분의 인도인들과 서구식 매너리즘, 옷차림, [citation needed]관행을 채택한 교육받고 자유주의적인 인도인들 사이의 대조를 그가 보는 것에 대한 도전이었다.

의류 정책은 식민지 정부의 경제 정책에 대한 항의의 의미로 고안되었다.1857년 왕실의 직접적인 통제가 확립된 이후 식민지 당국이 인도 방앗간 주인들로부터 목화를 구입하여 영국으로 출하하고, 그곳에서 가공되어 인도로 반송된 의류로 인도인들은 인위적으로 부풀린 가격으로 옷을 구매해야 했다.간디는 외국의 영향에 의존하지 않는 독립 인도에 대한 자신의 비전을 보여주기 위해 외국산 의류 수입을 목표로 삼았다.는 인도 국민회의의 모든 의원들이 매일 그들의 차르카(바퀴 돌리기)를 손으로 돌리며 시간을 보내도록 설득하는 데 초점을 맞췄다.경제 캠페인의 목적과 더불어, 손 돌리기 운동은 의회의 특권 있는 인도 브라만과 변호사들을 인도 [citation needed]농민들의 집단과 연결시키려는 시도였다.

Motilal Nehru를 포함한 인도 독립운동의 많은 저명한 인물들은 간디의 설득으로 그들의 서양식 복장을 포기하고 [citation needed]Khadi를 선택했다.

단식

간디에게 단식은 욕망을 통제하는 중요한 방법이었다.자서전에서 간디는 맛있고 매운 음식에 대한 욕구를 없애기 위해 금식의 필요성을 분석한다.그는 금주가 자신의 관능을 떨어뜨려 육체를 점점 더 정신의 절대적 통제 하에 둘 것이라고 믿었다.간디는 고기, 술, 자극제, 소금, 그리고 대부분의 향신료를 먹는 것에 반대했고 또한 그가 먹는 음식에서 다른 종류의 요리를 제거했다.

단식은 또한 육체를 비정상적인 고난을 겪게 할 것이고, 간디는 모든 충동과 고통을 견뎌낼 용기를 자극함으로써 정신을 정화시킬 것이라고 믿었다.간디는 세 가지 중요한 경우에 "죽음의 단식"에 착수했습니다.

  • 1922년 차우리 차우라 사건 이후 모든 혁명 활동을 중단하고 싶었을 때.
  • 1932년 힌두교도에게 선거인단을 따로 주는 공동상(Communic Award)이 힌두교도들을 정치적으로 분열시킬 것을 우려했을 때.
  • 1947년에는 벵골델리에서 힌두교도와 이슬람교도 사이의 유혈사태를 막으려 했다.

이 세 가지 경우 모두 간디는 죽기 전에 단식을 포기할 수 있었다.1932년 단식에 대한 논란이 있었는데, 이는 그를 다른 위대한 지도자 B.R.과 충돌하게 만들었다. 앰베드카르.결국, 간디와 암베드카르는 둘 다 푸나 조약을 협상하기 위해 어느 정도 양보를 했고, 푸나 조약은 자발적 대표제와 불가촉천민 폐지에 대한 약속을 차례로 포기했다.

간디는 또한 차우리 차우라와 1932년과 1947년의 분열적인 공동 정치, 특히 인도 분할을 선동한 것에 대해 자책하면서 단식을 속죄의 의미로 사용하기도 했다.간디는 끔찍한 비극이 일어나게 한 자신의 역할로 본 그의 영혼을 정화하고 죄를 속죄하려고 했다.그것은 그의 신체 건강에 큰 타격을 입혔고 종종 그를 거의 죽음에 이르게 했다.

종교

간디는 자신의 종교적 신념이 힌두교와 바가바드 기타에 뿌리를 두고 있다고 묘사했다.

힌두교는 내 영혼을 만족시키고 내 존재 전체를 채운다.의심이 나를 괴롭힐 때, 실망이 내 얼굴을 노려볼 때, 그리고 지평선에 한 줄기 빛도 보이지 않을 때, 나는 바라바드 기타에게 고개를 돌려 나를 위로해 줄 한 구절을 찾는다. 그리고 나는 바로 넘치는 슬픔 속에서 미소를 짓기 시작한다.내 삶은 비극으로 가득했고, 비극이 내게 가시적이고 지울 수 없는 영향을 주지 않았다면,[27] 나는 바가바드 기타의 가르침에 힘입은 것이다."

그는 모든 종교가 진실을 포함하고 따라서 관용과 존경을 받을 가치가 있다고 주장하는 힌두교 보편주의 철학을 공언했다.간디가 분명히 말했다.

오랜 연구와 경험 끝에 모든 종교는 진실이라는 결론에 도달했다.모든 종교는 어느 정도 오류가 있다.모든 종교는 거의 나의 힌두교만큼이나 나에게 소중하다.모든 인간은 자신의 가까운 친척만큼 소중해야 한다.다른 종교에 대한 나의 존경은 내 믿음에 대한 존경과 같기 때문에 개종할 생각은 [28]할 수 없다.

간디는 모든 종교의 핵심이 진실, 비폭력 그리고 황금률이라고 믿었다.

힌두교에 대한 그의 믿음에도 불구하고, 간디는 또한 힌두교의 많은 사회적 관습에 비판적이었고 그 종교를 개혁하려고 했다.

그래서 기독교를 완벽하거나 가장 위대한 종교로 받아들일 수 없다면 힌두교도 그렇게 될 것이라고 확신하지 못했습니다.힌두교의 결점이 눈에 확 띄었다.만약 불가촉천지가 힌두교의 일부가 될 수 있다면, 그것은 썩은 부분일 수도 있고 아니면 괴상한 것일 수도 있다.나는 많은 종파와 카스트들의 존재 이유를 이해할 수 없었다.베다족이 신의 계시를 받았다고 말한 것은 무슨 뜻입니까?만약 그들이 영감을 받았다면, 왜 성경코란도 영감을 받지 않았을까?기독교 친구들이 나를 개종시키려고 노력했듯 무슬림 친구들도 마찬가지였다.압둘라 셰스는 내가 이슬람을 공부하도록 계속 유도했고, 물론 그는 이슬람의 아름다움에 대해 항상 할 말이 있었다."[27]

그리고 나서 그는 다음과 같이 말했다.

도덕성을 잃으면 신앙심이 사라진다.종교가 도덕을 능가하는 것은 없다.예를 들어, 인간은 거짓이거나 잔인하거나 요지부동할 수 없으며 자기 편에 신이 있다고 주장할 수 없다.[29]

간디는 종교가 바탕이 된 원칙보다는 조직화된 종교에서의 위선에 대해 비판적이었다.

나중에 그가 힌두교인이냐는 질문을 받았을 때, 그는 다음과 같이 대답했다.

"네, 그렇습니다.나는 기독교인, 무슬림, 불교인, 유대인이기도 하다.[30]

간디의 종교적 견해는 그의 그룹이 자주 부르는 찬송가에 반영되어 있다.

네루의 인도

간디는 1948년에 암살당했지만 그의 가르침과 철학은 향후 수십 년 동안 인도의 경제, 사회 발전과 대외 관계에 중요한 역할을 할 것이다.

Sarvodaya는 '보편적인 상승' 또는 '모든 것의 진보'를 뜻하는 용어이다.그것은 1908년 간디가 러스킨의 '최후의 것'을 번역하기 위한 제목으로 만들었다.나중에 비폭력 지도자 비노바 바베는 독립 후 간디인들의 투쟁을 지칭하는 말로 자기 결정과 평등이 대중과 억압받는 사람들에게 확실히 전달되도록 했다.자야 프라카시 나라얀과 다다 다르마디카리포함한 비노바와 관련된 사르보다야 노동자들은 1950년대와 1960년대에 대중적 자기 조직화를 장려하기 위한 다양한 프로젝트를 수행했다.이러한 네트워크의 후예인 많은 그룹이 오늘날에도 인도에서 현지 활동을 계속하고 있습니다.

인도의 총리 자와할랄 네루는 간디가 신앙심이 깊지 않고 종종 간디의 의견에 동의하지 않았지만 종종 간디의 후계자로 여겨졌다.그러나 그는 정치적뿐만 아니라 개인적으로도 간디의 영향을 많이 받았고, 간디의 원칙에 기초한 이념적 정책을 추구하기 위해 총리직을 이용했다.사실 1942년 1월 15일 AICC 회의에서 간디는 네루를 자신의 [31]후계자로 공개적으로 선언했다.

네루의 외교정책은 냉전에서 확고반식민지주의였고 중립적이었다.네루는 탄자니아와 다른 아프리카 국가들의 독립 운동과 미국의 민권 운동, 넬슨 만델라와 남아프리카 공화국의 아프리카 민족회의반인종차별 투쟁을 지지했다.네루는 미국이나 소련과 제휴하기를 거부했고 비동맹 운동[citation needed]설립하는 데 도움을 주었다.

네루는 또한 인도 여성들에게 법적 권리와 자유를 부여하는 주요 법안을 통과시켰고 정통 힌두교도들의 [citation needed]강한 반대에 부딪혀 불가촉천명과 많은 다른 종류의 사회적 차별을 금지했다.

네루의 모든 정책이 간디식이었던 것은 아니다.네루는 1956년부터 1957년까지 반공산주의 민중 반란을 진압하기 위해 소련헝가리를 침공한 것을 비난하기를 거부했다.그의 경제 정책 중 일부는 1920년대 초에 간디가 싸웠던 구자라트의 토지 소유 농민들로부터 재산권과 자유를 박탈했다는 비판을 받았다.네루 치하의 인도 경제정책은 사회주의 모델을 따르는 간디와 크게 달랐다.네루는 또한 군사 침략을 통해 고아와 하이데라바드를 인도 연합으로 끌어들였다.

이 시점에서 간디는 사회주의의 일종을 믿었지만 네루의 사회주의와는 매우 달랐다는 것을 주목하는 것이 중요하다.사회주의를 찬양하면서 간디는 "사회주의는 수정처럼 순수하다"고 말했다.따라서 [32]이를 달성하기 위해서는 수정과 같은 수단이 필요합니다."게다가 간디는 네루의 이데올로기가 자신과 다르다는 것을 의식했지만, 그것이 잘 숙고된 입장임을 알고 있었기 때문에 반대하지는 않았다.그는 이것을 강조의 차이라고 불렀는데, 그는 '수단'에 있는 반면 네루는 막다른 골목에 서 있기 때문이다.

네루의 가장 큰 두 가지 실패는 다음과 같습니다.그가 "필요악"으로 묘사하고 정당화한 인도의 분할은 유혈과 치명적인 분할 폭동으로 이어질 것이며, 그의 전시 정책이 간디 평화주의의 영향을 받았다고 하지만 1962년 중-인도전쟁으로 이어질 것이다.이 경우, 그것은 중국의 기습적인 침략에 대한 인도 군대의 패배로 이어졌다.네루는 국방예산을 소홀히 했고 육군의 준비를 허락하지 않았다. 이로 인해 인도 북동부 국경의 병사들은 보급품과 증원군의 부족으로 허를 찔렸다.

프리덤

비폭력 시민 불복종에 대한 간디의 깊은 헌신과 절제된 믿음은 미국의 마틴 루터주니어, 탄자니아의 줄리어스 나이레, 남아프리카 공화국의 넬슨 만델라와 스티브 비코, 아웅산레흐 바웬사포함한 많은 후속 정치인들에게 영감을 주었다. 미얀마의 여사.

1910년에서 1915년 사이에 남아프리카 공화국에서 백인 소수파인 남아프리카 정부 하에서 살고 있는 인도 주민들의 향상된 권리를 위한 간디의 초기 생활 작업은 아프리카 민족 회의의 후반 작업에 영감을 주었다.1950년대부터 ANC는 1920~1940년대 간디의 영감 아래 인도 국민회의에 의해 진행된 캠페인과 유사한 비폭력 시민 불복종을 조직했다.ANC 활동가들은 억압적인 남아공 정부에 항의하기 위해 경찰의 가혹한 전술을 무릅썼다.많은 사람들, 특히 만델라는 아파르트헤이트를 없애려는 노력으로 바깥세상이 분열되어 있는 동안 수십 년 동안 감옥에서 고통받았다.아마도 비폭력 시민 저항의 가장 큰 지지자인 스티브 비코는 1977년 정부 요원들에 의해 살해된 것으로 알려졌다.1994년 남아프리카공화국에서 최초의 자유선거가 실시되었을 때, ANC가 선출되었고 만델라는 대통령이 되었다.만델라는 인도를 특별 방문했고 남아프리카 흑인들의 자유 투쟁에 영감을 준 사람으로 간디를 공개적으로 기렸다.간디의 동상은 나탈, 프리토리아, 요하네스버그에 세워졌다.

젊은 기독교 목사이자 미국 남부의 인종 차별과 경제적, 사회적 불공정, 정치적 선거권 박탈로부터 아프리카계 미국인들의 해방을 모색하는 민권 운동의 지도자였던 마틴 루터 킹 주니어는 1962년 자와할랄 네루를 만나기 위해 인도로 갔다.두 사람은 간디의 가르침과 평화적 저항을 조직하는 방법에 대해 논의했다.흑인 시위대가 경찰에 쫓기고, 구타당하고, 잔인해지는 그래픽 이미지는 미국과 전 세계에 킹과 시위대에 대한 경탄을 불러일으켰고, 1964년 민권법을 촉발시켰다.

폴란드의 레흐 바웬사의 비폭력 연대 운동은 1989년 20년간의 평화적인 저항과 파업 끝에 소련의 지원을 받는 공산주의 정부를 전복시켰고, 소련의 붕괴를 촉진했다.

미얀마의 아웅산 수치 여사는 가택연금에 처했고, 그녀의 국민민주동맹은 군부가 지배하는 미얀마의 민주주의와 자유를 위한 비폭력적 추구로 탄압했다.이 투쟁은 1991년 민주선거 결과를 일축하고 군정을 실시하면서 시작됐다.2010년 11월 자유선거가 실시될 예정이던 그는 석방됐다.

'진실 없이는 아무것도 없다.

Mohandas Gandhi의 초기 삶은 삶의 중요한 문제들에 대한 진실을 읽고 진정한 삶의 방식을 발견하기 위한 개인적인 투쟁의 연속이었다.그는 자서전에서 젊은 [33]시절 아내를 때리고 진정한 사랑이 아닌 욕망과 질투, 소유욕으로 성적 쾌락에 탐닉한 사실을 시인했다.그는 고기를 먹고 담배를 피웠으며 거의 사기꾼을 찾아갔다.많은 개인적 혼란과 반복적인 실패 후에야 간디는 그의 철학을 발전시켰다.

간디는 컬트 추종자들이 있는 것을 싫어했고, 자신이 완벽한 인간이 아니라고 주장하며 마하트마로 불리는 것을 싫어했다.

1942년, 그가 이미 아돌프 히틀러, 베니토 무솔리니, 그리고 일본 군국주의자들을 비난했을 때, 간디는 '인도 탈퇴 운동'이라고 불리는 시민 저항의 공세를 취했다.

간디인

"프런티어 간디"[by whom?]로 알려진 압둘 가파르 칸과 같은 무슬림 간디인들이 있었다. 간디의 영향 아래, 그는 독립 [34]운동을 지원하기 위해 1919년에 북서쪽 국경의 파탄들을 조직했다.기독교 간디교도들은 영국인 호레이스[35] 알렉산더시민권리 지도자 마틴 루터 [36]킹 주니어를 포함한다.유대인 간디인들은 간디의 가까운 동료 헤르만 칼렌바흐를 포함한다.무신론자인 간디교도들은 자와할랄 네루를 포함한다.방글라데시 작가이자 칼럼니스트인 Syd Abul Maksud는 방글라데시의 유명한 간디인이다.

간디 사상의 촉진

간디식 사상을 홍보하기 위해 여러 저널도 발행되었다.가장 잘 알려진 것 중 하나간디 마르그인데, 간디 평화 [37]재단이 1957년부터 발행한 영어 저널이다.

정치학자이자 통신 이론가인 Harold Dwight Lasswell은 선전을 중요한 상징을 조작함으로써 절충적인 태도를 관리하는 것으로 정의했다.이러한 선전의 정의에 기초하여, 간디는 독립 인도 [38]국가에 대한 그의 이상을 추진하기 위해 중요한 상징들을 사용했다.

선전으로 상징되는 그의 사상은 인도가 영국 없이 경제적 자급자족할 수 있는 국가이며, 종교를 초월한 통일이 더 강한 국가를 만들 것이며, 가장 효과적인 시위 방법은 비폭력과 사티아그라하의 원칙을 포함한 수동적인 저항을 통해서라고 말했다."Quit India" 연설에서 간디는 "영국의 권력 철수를 위한 제안은 인도가 현재 중요한 시점에 제 역할을 할 수 있도록 하는 것이다.인도 같은 큰 나라가 유엔이 전쟁을 지휘하는 동안 그녀에게서 닥치는 대로 얻은 돈과 물자를 그저 돕고 있는 것은 행복한 위치가 아니다.자유롭지 않은 한 진정한 희생정신과 벨로어를 불러일으킬 수 없다.통일된 인도를 향한 그의 생각에 대해 그는 다음과 같이 말했다. "수천 명의 무살만 사람들이 나에게 말했다. 힌두교와 이슬람교의 문제가 만족스럽게 해결되려면 그것은 내 생전에 이뤄져야 한다고.이 말을 들으면 우쭐해지겠지만, 내 이성에 맞지 않는 제안을 어떻게 받아들일 수 있을까?힌두교와 이슬람교의 통합은 새로운 것이 아니다.수백만 명의 힌두교도와 무살만이 그것을 찾아왔다.나는 어릴 때부터 그것을 성취하기 위해 의식적으로 노력했다.학교 다닐 때 무슬림과 파르시 공동학생의 우정을 쌓는 것을 강조했습니다.나는 인도의 힌두교도들이 다른 지역사회와 평화롭고 우호적으로 살고 싶다면 이웃의 미덕을 부지런히 길러야 한다고 믿었다.힌두교도와 친분을 쌓기 위해 특별히 노력하지 않아도 상관없지만 적어도 몇 명의 무살만과 친해져야 한다고 생각했다.인도에서도 나는 그 통합을 이루기 위해 모든 노력을 다했다.킬라파트 운동에서 무살만족에게 전폭적인 협력을 제의한 것은 그것에 대한 나의 평생의 열망이었다.소극적이고 비폭력적인 저항의 효과에 대한 간디의 믿음은 "비폭력만이 모든 상황에서 사람들을 올바르게 이끌 것이라는 믿음"[39]으로 알려져 왔다.

이러한 생각들은 간디가 그의 연설과 운동에서 설명한 이상을 받아들이는 데 중요한 지지자인 중요한 상징을 사용함으로써 상징화 되었다.1930년 11월 3일, 간디는 단디 행진 전에 연설을 했는데, 간디의 마지막 연설 중 하나가 될 수도 있었다. 이 행진의 중요한 상징은 자급자족하는 인도에 힘을 실어주기 위한 배타적 비폭력 투쟁을 보여주었다.아메다바드에서 시작해 구자라트주 단디에서 끝난 이 행진은 간디와 그의 지지자들이 소금 생산에 세금을 부과하고 [40]소금 시장에 대한 식민지 독점을 강요한 롤라트법에 직접적으로 불복하는 것을 목격했다.

더 큰 스와데시 운동의 일부를 형성한 카디 운동은 영국 제품을 보이콧하고 서구 문화를 거부하고 고대 식민지 이전의 인도 문화로 돌아갈 것을 촉구하기 위해 영국산 천을 불태우는 상징을 사용했다.간디는 바퀴를 얻어 카디라고 불리는 자신의 천을 돌리는 데 그의 제자들을 참여시켰다; 손으로 돌리는 것에 대한 이러한 헌신은 간디의 철학과 [41]정치에 필수적인 요소였다.

1948년 12월 1일, 간디는 마지막 단식을 앞두고 연설을 받아썼다.그는 금식을 의미심장한 상징성의 한 형태로 사용하면서, "비폭력의 신봉자가 사회에 의해 행해진 어떤 잘못에 대한 항의의 수단으로 때때로 강요당한다고 느끼는 금식이며, 아힘사의 신봉자로서 그는 다른 구제책이 남아 있지 않을 때 금식을 한다"고 정당화한다.그런 기회가 왔다.이 단식은 한 나라의 공동체와 종교를 하나로 묶는 그의 생각에 따라 행해졌다.간디의 단식은 그가 외부의 압력 없이 일어난 모든 공동체의 마음의 재결합에 만족했을 때 끝나기 위한 것이었다. 그러나 각성된 [42]의무감에서 비롯되었다.

비판과 논란

간디의 엄격한 아힘사는 평화주의를 의미하며, 따라서 정치적 영역 전반에 걸쳐 비판의 원천이다.

파티션의 개념

대체로, 간디는 종교적 [43]통합에 대한 그의 비전과 모순되기 때문에 분할의 개념반대했다.는 1946년 10월 6일 하리잔에서 다음과 같이 썼다.

이슬람 연맹이 제시한 파키스탄에 대한 요구는 비이슬람적이며 나는 그것을 죄악이라고 부르는 것을 주저하지 않았다.이슬람은 인류의 단합과 형제애를 의미하며, 인간 가족의 단합을 방해하는 것이 아니다.그러므로, 인도를 전쟁 중인 집단으로 나누기를 원하는 사람들은 인도와 이슬람의 적이다.그들은 나를 산산조각 낼 수도 있지만, 내가 잘못되었다고 생각하는 것에 동의하게 할 수는 없다. 설령 그런 막말에도 불구하고 우리는 모든 무슬림과 친구가 되고 그들을 사랑의 [44]포로로 붙잡아 두기를 열망해서는 안 된다.

하지만, 호머 잭이 파키스탄의 주제에 대해 간디가 진나와 오랫동안 서신을 주고받은 것에 대해 언급했듯이, "간디는 개인적으로 인도의 분할에 반대했지만, 그는 의회와 이슬람 연맹이 임시 정부 하에서 독립을 얻기 위해 협력할 것을 조건으로 한 합의를 제안했습니다."분당은 이슬람교도가 [45]다수인 지역의 국민투표에 의해 결정될 것입니다."

인도의 분할이라는 주제에 대한 이러한 이중적인 입장은 간디를 힌두교와 이슬람교도들의 비판에 개방시켰다.무함마드 알리 진나와 그의 동시대 여행자들은 간디가 무슬림의 정치적 권리를 훼손했다고 비난했다.Vinayak Damodar Savarkar와 그의 동맹국들은 간디가 힌두교에 대한 이슬람교도들의 잔혹행위를 외면하면서 정치적으로 회유하고 파키스탄의 창설을 허용했다고 비난하면서 간디를 비난했다.[46]

가 식민지 정부에 의한 바가트 싱, 수크데브, 우담 싱, 라즈구루처형에 항의하는 것을 거부한 것은 많은 [47]인도인들에게 비난과 격렬한 분노를 불러일으켰다.Jagdish Bhagwati와 같은 경제학자들은 간디의 스와데시 사상을 비판해왔다.

이러한 비판에 대해, 간디는 "제가 무기가 없을 때 무기 없이 싸우는 법을 보여줬기 때문에 사람들이 제 말을 들어준 적이 있었습니다. 하지만 오늘날 저는 제 비폭력이 힌두교와 이슬람 폭동에 대해 아무런 도움이 되지 않을 수 있고, 따라서 사람들은 자기 [48]방어를 위해 무장해야 한다고 들었습니다."라고 말했습니다.

「 」를 참조해 주세요.

추가 정보

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메모들

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