이담

Idam
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이담(Tamil) (산스크리트어: इमम् 또는 यम्् or 또는 यम््)은 위치나 위치나 장소를 나타내는 타밀/산스크리트어이다. 문법에서 그것은 문장의 시작이나 중간에서 ya와 결합하거나 결합하지 않고 다른 명사, 명사 등에 강조를 더하며, 의미 - 여기에서 또는 옆에서 보거나, 근처에서 보거나, 명사에 적합하거나, 또는 그 앞에 나오는 것을 말한다.[1]

개요

In the Bhagavad Gita (Sloka XVI.13), in the phrase – इदम् अस्तीदम् अपि मे the word, idam, has been used to mean 'this', "this it is, this also mine",[2] and in the Brihadaranyaka Upanishad (Stanza I.i.10) in the phrase – पर्याप्तं त्विदम् एतेषां, meaning "sufficient though that of these", idam used as एतद् refers to 'that', whereas (in Stanza. II.5.9) in the phrase – अयम् स्तनयित्नुः, meaning "Thunder is Vayu", ayam refers to 'is'. In the phrase – ब्रह्म इदम् सर्वं, which means - "Brahman possessing all the qualities is all-pervading", the word idam is used in the sense of 'it is', the Atman is identified with idam sarvam and the same phrase also expresses the whole world because the world springs from the Atman as is indicated in Stanza V.iii.1.[3] 베다스에서 아얌으로서의 이담은 명제에 상당하는 것으로 명목 문장에서 주체로 사용되어 왔다.[4]

함축

제2권 Ch의 Pada 32에서.IV of his Ashtadhyayi Pāṇini, who states that words apply per object, explains that: इदमोऽन्वादेशेऽशनुदात्त तृत्यादौ in the room of idam 'this', in case of its re-employment in a subsequent member of the same sentence and referring to the same thing (anvadesha i.e. adesha after re-employment) there is the substitution of as’ which is a anudatta 즉, 세 번째 사례와 나머지가 뒤따를 때 심각한 억양을 가했다. 즉 – अ은 명목과 고발자를 제외한 모든 경우에 इद्을 대체한다.[5] 이러한 맥락에서 카타야야나는 어떤 것을 후속적으로 언급할 때 사용한 평론형을 이전에 사용한 용어와 함께 동일해야 한다고 명시해야 한다고 규정한다. 왜냐하면 음수 대명사에 의한 대체는 공동 참조가 없는 경우 허용될 수 없기 때문이다. 그리고 타데히타 부착과 관련하여, 태즈야 이담('양성적 관계'), 태드 아스민('위치적 관계'), 타트 카로티('고발적 관계를 수반하는 행동 의미')와 같은 추상적 패턴이 확인되었다.[6] 이담의 일반적 형태는 데카네요가 사시(Pada I.i.49)로 설명되며, 위치 형태는 기악 케이스 엔딩으로 시작하는 사례가 뒤따를 때 파라사타미로 설명된다. 's'를 it-letter로 사용한 대체물은 스텝이 아누반다를 필요로 하는 원래의 형태 전체를 대체한다.[7]

Kaiyata는 우리에게 크라바와 타디타 첨부파일을 가진 단어들이 dravya를 의미하는 bhava를 확장하여 dravya를 의미하며, 대명사인 dravya를 의미하며, 이는 개별적인 사물이나 로커스를 지칭하는 것이다.[8] 파탄잘리에 따르면 'as'라는 동사는 - 바바 또는 크리야를 의미한다. Kriyadharma('행위의 속성')라는 용어는 드라비야다마(dravyadharma)와 sattvadharma(sattvadharma)라는 용어와 대조적으로 사용되며, Helaraja는 후자를 가진 것은 이담(' this')과 올드(th that')[9]와 같은 시위자들이 언급할 수 있는 것이라고 말한다.

팔리어로 아이다와 이담은 원래 에타드나 에그하드처럼 비난성 단수 중성미자다.[10] 타밀 문학에서 이담은 땅, 풍경 또는 장소를 가리키는데, 이 말은 세 개의 반대파를 형성하는 여섯 개의 단어 중 하나이며, 칼람('시간') 즉, 그 장소나 장소의 안이나 그 장소로부터 어떤 것에 이름을 붙이는 이다바쿠페야르와 ti에서 일어나는 어떤 것에 시간이나 계절의 이름을 적용하는 칼라바쿠페야르를 말한다.나와 계절을 함께 한다.[11]

Minard(그 기준 반복이 부사를 의미하고 쇠퇴한 형태는 대명사를 나타냄)는 이담 사르밤이라는 구절의 이담(idam)을 부사로 간주하지만 샤타파타 브라흐마나(Stanza 7.4.1.25)의 이담(idam)을 먼저 함축하고, 그 이후 '모두'는 아얌과 아야의 반합성을 제거하는 절대적 총합성(')을 의미한다. ('연어 세계').[12]

Madhvacharya consistent with Samkhya philosophy and Sayana with Advaita Vedanta, take idam occurring in the first line – न वि जानामि यदिवेदमस्मि निण्यः संनध्दो मनसा चरामि in Mantra I.164.37 of the Rig Veda to mean 'the Universe' instead of its adverbial meaning "here", where the word samnaddho means ignorance rather than scepticism.[13]

베딕 용해법

바하바드 기타와 이담과 올드의 후기 베다 용법은 베딕 현자들이 명확히 하고자 했던 절대적 또는 브라만 또는 "모두"를 가리킨다. 릭스 베다 만트라 X.135.7의 초창기에 발생하는 이담은 어떤 인간도 저항할 수 없는 야마의 피리 소리를 듣는 야마의 자리를 가리킨다. 이담은 명목상의 단수 중성자 지시 대명사, Being과 Non-being은 1초도 없는 단수 과목으로, 인간 경험의 범위 안에 드는 어떤 것에든 그것이 적용되는 조건이다.[14]

어드바이타 해명

산카라에 따르면, 아함(내성적으로 확보된 I-sense, visayi)과 이담(외향적으로 확보된 감각, 비사야)은 극적으로 연관되어 있으며, 빛과 어둠만큼 반대되는 존재라고 한다. 이담 브라흐만은 에타닥샤라 - 브라흐만을 객관적 통일체로, 타다크샤라 - 브라흐만은 주제인 아트만 즉을 가리킨다. 브라만 그 자체로서, 아트만은 비이중적이고 그 안에 아는 것과 알려진 것을 가지고 있지 않기 때문에 프라마나-jnana의 대상이 될 수 없다. 현실은 비디바키아가 아니라면 아무런 소용이 없을 것을 안쪽으로 들여다봄으로써 이담으로 객관적으로 인식되는 것이다. "나"를 넘어서면 어떤 사람의 지식자나 행동자가 아니라 "나"의 초월적 근거인, 말할 수 없는, 불확실한 것은 직접적으로 말할 수 없다. 산카라는 아비디야나 아디야사를 비난하는데, 아비디야나 아디하사는, 이담이나 브라만에 대한 참된 지식만으로도 근절할 수 있는, 있을 수도 없고 있을 수도 없는 내용의 잘못된 이해였다. 순수한 자아의 빛에 비친 아함카라의 이담적인 면모가 '아이센스'의 대상이 된다. 브라만은 아담으로서 그 너머 어딘가의 대상으로서의 객관적 태도로는 알 수 없다. 아드바이타 베단타는 브라만을 아트만으로, 브라만을 이담 사르밤("이 모든 것")[15]으로 들고 있다.

요가와 샤이바이트 해명

힌두 철학의 요가 학파는 개인자아가 보편적 자아와 분리될 수 없고 동일하다고 생각한다. 시바는 최고의식 브라흐만을 나타내며, 긍정적 시바타트바인 주체(의식)는 아함, 부정적 샤크티타트바인 대상('의식력')은 이담('의식력')이라고 하며, 35개의 타트바를 수동적으로 지배하는 전자는 샤크티(idam)에 의존하여 창조가 일어난다. 샤크티의 세 가지 주요 모드는 iccha-shakti('will power'), jnana-shakti('지식의 힘'), kriya-shakti('행동력')이다. 원인으로는 가장 먼저 식별된 사다시바-타트바는 모두 아함, 이담, 이담은 j나나-샤크티로 식별된 이스바라-타트바는 아담을 인식하며, 사디드야-타트바는 완전한 '주체-객체 통일'[16]이다. 시트샤크티, 아난다샤크티, 이차샤크티, 즈나나나샤크티, 크리야샤크티에는 시바의 스바탄트라야가 반영된다. 샤크티타트바 역시 시바샤크티의 반영이다. 네 개의 태트바는 시바의 에너지에 의해 창조된 것이 아니라 그의 본성의 표현이나 우슈마("열")이다. 수드하비디야는 시바의 실주 또는 아함 아함 이다 주, 이담 아함 주 이스바라 주, 사다시바는 아함이다, 샤크티는 아함 주이다. 아함 아함 이담의 제1절에서 아함 아함은 '자아'의 실체 인식, 즉 이 우주의 진리와 관련된 안정 상태를 의미하며, 제2절 이담 이담은 우주를 경험할 때 거짓되고 비현실적일 때 불안정한 상태를 의미한다. 프라야야칼라 프라마트리샤크티라고 불리는 네 번째 에너지는 수드하비디야 주에 거주하게 한다.[17]

샤이즘은 스리스티("창조")를 자기제한이나 자기부정에 의해 만들어진 아카샤(void or space)의 배경에 이담('객체')을 자기관리(self manifestation)를 통해 나타나게 하는 최고령자의 행위로 정의한다. 여기서 이담은 아함타와 다르지 않지만 아함타는 영원하지 않은 아나트맨을 나타낸다; 아함타의 자기 경험은 스티티 상태-아함 에바 이담("나는 이 모든 것이다")을 얻으면서 사라지는 불분명한 이담타의 자기 경험보다 우세하다. 자기확장형인 이담타는 파람시바의 실현을 돕는다.[18]

참조

  1. ^ Vaman shivraman Apte. The Practical Sanskrit-English Dictionary. University of Chicago.
  2. ^ The Bhagavad Gita. SUNY Press. 19 March 2009. p. 622. ISBN 9781438428420.
  3. ^ The Brihadaranyaka Upanishad. Genesis Publishing. pp. 58, 223. ISBN 9788130705569.
  4. ^ Andries Breunis (1990). The Nominal Sentence in Sanskrit and Indo-Aryan. BRILL. p. 66. ISBN 9004091238.
  5. ^ Astadhyati of Panini. Motilal Banarsidass. 1980. p. 322. ISBN 9788120804098.
  6. ^ George Cardona (1999). Recent Research in Paninian Studies. Motilal Banarsidass. pp. 225, 124. ISBN 9788120816374.
  7. ^ Panini (1991). The Astadhyayi of Panini. Sahitya Akademi. p. 51. ISBN 9788126007516.
  8. ^ Peter M.Scharf (1996). Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy. American Philosophical Society. p. 25. ISBN 9780871698636.
  9. ^ Hideyo Ogawa (2005). Process and Language: A study of Mahabhashya. Motilal Banarsidass. p. 203. ISBN 9788120829510.
  10. ^ Mark Allon (2001). Three Gandhari Ekottarikagama-type Sutras. University of Washington Press. p. 115. ISBN 9780295981857.
  11. ^ Bernard Bate (6 October 2009). Tamil Oratory and Dravidian Aesthetics. Columbia University Press. pp. 100, 103, 191. ISBN 9780231519403.
  12. ^ H.W.Bodewitz (January 1973). Jaiminiya Brahmana I, 1-65. BRILL. p. 167 Notes St.53. ISBN 9004036040.
  13. ^ K.N.Jayatilleke (16 October 2013). Early Buddhist Theory of Knowledge. Routledge. p. 23. ISBN 9781134542871.
  14. ^ Raimundo Panikkar (1994). Mantramanjari. Motilal Banarsidass. pp. 159, 533, 656. ISBN 9788120812802.
  15. ^ Shyama Kumar Chattopadhyaya (2000). The Philosophy of Sankar's Advaita Vedanta. pp. 37, 368, 180, 33, 70, 332. ISBN 9788176252225.
  16. ^ Susan G.Shumsky (2003). Exploring Chakras: Awaken your untapped energy. Career Press. pp. 92–95. ISBN 9781564146564.
  17. ^ Swami Lakshman (January 1988). Kashmir Shaivism: The Secret Supreme. SUNY Press. pp. 21–23, 53–55. ISBN 9780887065750.
  18. ^ Debabrata Sen Sharma (January 1983). The Philosophy of Sadhana. SUNY Press. pp. 23–27, 36. ISBN 9781438419442.